Церковь отцов до 500 года нашей эры

"Сумма теологии" 3:75:2

Фома верил, что после освящения (прочтения слов Иисуса, сказанных над вином во время Последней Вечери) хлеб и вино прекращают свое существование, так

^Зак 3081 как превращаются в тело и кровь Христа. Однако остаются неоспоримые "факты: освященные "элементы" выглядят, осязаются и обоняются как хлеб и вино. Как можно это объяснить? Четвертый Латеранский собор заявил, что тело и кровь Христовы присутствуют под видом хлеба и вина. Фома развил философскую теорию для объяснения этого факта. Аристотель различал "вещество" и "несущественные элементы". Фома утверждал, что во время пресуще-ствления "вещество" хлеба и вина полностью превращается в тело и кровь Христа, в то время как "несущественные элементы" хлеба и вина остаются такими же, как и прежде. Это означает, что нашим органам чувств они кажутся хлебом и вином: когда мы осязаем их, ощущаем их вкус, вес, производим химический анализ и так далее. Однако почему должна существовать эта обманчивая наружность?

Для наших органов чувств ясно, что после освящения все несущественные элементы хлеба и вина остаются такими же. Все это мудро предопределило божественное провидение. Во-первых, нет у людей в обычае есть человеческую плоть и пить человеческую кровь; без сомнения, даже мысль об этом отвратительна. Поэтому тело и кровь Христовы даются нам под видом вещей, обычных в человеческом употреблении, а именно, в виде хлеба и вина. Во-вторых, чтобы не было это таинство предметом отвращения у неверующих, если бы мы вкушали нашего Господа в человеческом виде. В-третьих, вкушая тело и кровь нашего Господа в их невидимом присутствии, мы увеличиваем заслуги нашей веры (веруя в то, что не сообщают нам наши органы чувств). "Сумма теологии" 3:75:5

Фома разработал католическую доктрину о пресуществлении. Он, защищая доктрину о действительном присутствии тела и крови Христовых, в то же самое время защищал доктрину от грубого материалистического восприятия. Тело Христово не присутствует "местным образом", так как оно присутствует в том месте, где оно находится. Тело Его остается на небе и не может быть привязано к освященным хлебам. Неправильно также говорить и о том, что вещество тела Христова занимает место, освобожденное от вещества хлеба. Его тело присутствует, однако "из этого не следует, что тело Христово локализуется этим таинством". Это означает, что тело не может быть перемещено. Если можно переместить освященный хлеб, то тело Христово, находящееся на небе, тем самым не перемещается:

Итак, согласно этому способу бытия в виде таинства, Христос не локализуется в строгом смысле этого слова, но происходит это только до некоторой степени. Христос в этом таинстве не Тот, каким Он является в Своем месте, как мы уже сказали. А то, что находится на своем месте не может быть перемещено в какое-либо конкретное место, однако это только говорится о перемещении, когда перемещается то, в чем Он находится.

"Сумма теологии" 3:76:6

Фома был грузным мужчиной, передвигался он медленно и всегда оставался спокойным. В сту денческие годы соученики называли его "немым быком". Его учитель Альберт Великий однажды произнес пророчество о том, что этот "немой бык наполнит весь мир своим ревом". У Фомы была хорошая репутация в то время, когда он жил, однако его взгляды распространялись не без сопротивления. Некоторые из его положений были осуждены вскоре после его смерти. Только после его канонизации в 1323 году сопротивление ослабло. Даже и после этого его влияние в четырнадцатом и пятнадцатом веках не было значительным. И только лишь в сравнительно недавнее время он стал великой знаменитостью. В 1879 году папа Лев XIII повелел всем студентам-богословам изучать труды Фомы Аквинского. Однако со времени *Н Ватиканского собора, когда появилось желание модернизировать римско-католическую церковь, влияние Фомы снова стало уменьшаться.

ИОАНН ДУНС СКОТ

Тонкий доктор

Иоанн Дунс Скот родился приблизительно в 1265 году в Шотландии, неподалеку от границы с Англией. Подростком он стал монахом-францисканцем. После занятий в Оксфорде и Париже он читал лекции в обоих университетах о "Сентенциях" *Петра Лом-бардского. В 1307 году он переехал в Кельн, где и умер в следующем году в еще относительно молодом возрасте.

Так как он умер рано, то и успел написать немного. Его главными трудами были два тома "Комментариев на Сентенции", написанные в Оксфорде и Париже. За его мыслью не так-то легко уследить, из-за чего он и получил титул "тонкий доктор". В шестнадцатом столетии гуманисты и представители протестантской реформации без особой почтительности относились к его стилю, а из его имени особенно выделяли слово "dunce" -тупица.

Будучи францисканцем, Дунс во многом следовал за *Бонавен-турой, однако отрицал его теорию божественного освещения. Многое в сочинениях Дунса находилось в прямом противоречии с то-мизмом (учение *Фомы Аквинского, по латыни Фома - Thomas). Фома ставил разум и знание над волей. Воля следует за тем, что разум представляет ей как высшее добро. Таким образом, воля Божья может быть объяснена с помощью разума. Дунс же, наоборот, первое место отводил воле. Разум показывает воле ее возможности, однако воля свободна выбирать из предложенного. Свобода воли означает, что она не слепо следует за тем, что предлагает ей разум.

Дунс особенно выделяет свободу Бога. Вещи таковы не потому, что этого требует разум, но потому, что Бог сделал Свой свободный выбор. (Однако, как считал Дунс, это не значит, что воля Божья выше суда или не имеет никаких пределов. Например, Бог не может противоречить Сам Себе). Один из аспектов свободы Божьей - предопределение. Дунс выделяет четыре "момента" в предопределении Божьем. Во-первых, Он предопределил Петра (представляющего избранных) к вечной славе. Во-вторых, Он предоставил ему средства достичь этой цели, а именно, благодать. В-третьих, Он позволяет и Петру, и Иуде (представляющего неизбранных) грешить. И наконец, Петр спасается по благодати Божьей, в то время как Иуда справедливо отвергается, так как продолжает упорствовать во грехе.

*Ансельм утверждал, что воплощение и крест Иисуса Христа настолько необходимы, что у Бога нет никакой возможности, нет выбора, действовать как-то иначе. Однако Дунс придерживается мнения, что эти события произошли только потому, что так решил Бог. Дунс заходит так далеко, что утверждает, будто Сын был бы воплощен, даже если бы человек и не согрешил, то есть для него воплощение - результат свободного выбора со стороны Бога. Дунс считал, что разум и философия могут доказать существование Бога и некоторых Его атрибутов, таких, например, как бесконечность. Однако большинство из Его свойств (например, доброту, справедливость и милость, предопределение) можно познать только через откровение. По его мнению, эти доктрины принимаются верой, а не доказываются разумом.

Дунс известен как первый защитник доктрины о непорочном зачатии Марии (идеи о том, что она была зачата без греха, что она была чиста и непорочна с самого момента своего зачатия). В начале средних веков было широко распространено мнение о том, что Мария была безгрешна, однако все выдающиеся богословы до Дунса (Ансельм, *Бернард, Фома Аквинский, Бонавентура) считали, что она была освобождена от греха после ее зачатия. Дунс первым стал утверждать, что гораздо легче сохранить кого-либо от первородного греха, чем освободить его от него. Иисус Христос, совершеннейший искупитель, должен был искупить свою мать совершеннейшим из возможных способов. Представив непорочное зачатие Марии как совершеннейшую форму искупления, Дунс освободился от главного возражения против своей доктрины, так как здесь предполагалось, что Мария никогда и не нуждалась в искуплении. Сам же Дунс, однако, считал непорочное зачатие Марии лишь вероятной возможностью. В конце концов, теория Дунса победила и была возведена в ранг догмы в 1854 году папой Пием IX в его булле *"Ineffabilis Deus" (названной по первым словам буллы, написанной на латинском языке).

По этому вопросу я говорю, что Бог был способен сделать так, чтобы у Марии никогда не было первородного греха. Он был способен сделать и так, чтобы Мария пребывала во грехе только лишь некоторое время, а затем, в последний момент, была очищена. Бог знает, какое из этих решений на самом деле имело место. Если это не противоречит авторитету церкви или авторитету Писания, то кажется вполне вероятным, что Мария была удостоена самого замечательного.

"Комментарии на "Сентенции" Перта Ломбард ского" 4:1:3

УИЛЬЯМ ОККАМ

Простейшее объяснение

Оккам родился в конце тринадцатого века в г. Оккаме, рядом с Уокингом в Суррее. Учась в Оксфорде, он стал монахом-францисканцем. Вскоре он стал преподавать в Оксфорде, однако некоторые из его взглядов были осуждены как еретические. В 1324 году он был вызван во дворец папы в Авиньон, чтобы принести свои оправдания против обвинений в ереси. В Авиньоне он встретил Духовных францисканцев, которые стремились к абсолютной бедности, заповеданной *Франциском в "Правиле". Эта позиция была осуждена как ересь папой Иоанном XXII, о котором говорили, что в "его природе не было ни одной черты, которую можно было бы найти у святого Франциска"! Оккам встал на сторону Духовных, и за это был помещен в тюрьму. В 1328 году он бежал к императору Людвигу Баварскому, врагу папы. Уильяма сразу же отлучили от церкви. Вскоре он переезжает в Мюнхен, где остается до самой своей смерти. Между Уильямом и императором было заключено негласное соглашение: император готов был защищать Уильяма мечом, а Уильям императора - пером. После смерти Людвига в 1347 году Уильям попытался примириться с церковью. Он умер в 1349/50 году от "черной смерти" (чумы), опустошавшей в то время Европу.

Оккам был самым влиятельным богословом четырнадцатого и пятнадцатого веков. Прославился он своим "принципом простоты" ("Лезвие Оккама" или "Закон экономии"). Он утверждал, что "простейшее объяснение - самое лучшее" и "бесполезно умножать гипотезы, хватит и нескольких". Этот принцип Оккам применил к средневековой теории об "универ салиях", что привело к сокрушительным последствиям.

Оккам возобновил спор об универсалиях, разрешенный ранее "Абеляром, однако направил его в совершенно иное русло. Он утверждал, что реально лишь отдельное существо. Универсалии же - это чисто умственные концепции, которые не существуют за пределами разума человека, размышляющего о них. В моем мозгу есть концепция "человечества". Это полезная логическая категория, однако собственного такого существа или предмета нет. Существуют лишь отдельные люди. Универсалии, такие, как "человечество", не существуют, это лишь концепции нашего сознания. Они не только нереальны, по сравнению с людьми, но и представляют собой то, в чем не могут участвовать люди. Уильям не отрицал разумность существования универсалий, однако отрицал их реальность. Это стало фактором, поощрившим западный индивидуализм, так часто принимаемый за христианский идеал. Современному жителю Запада нелегко понять такие христианские доктрины, как, например, первородный грех или искупление, так как они предполагают, в определенной степени, общность человеческого рода.

Оккам также учил, что всякое истинное знание познается только эмпирически, с помощью органов чувств, а единственная известная действительность - это отдельные люди. Нет реально существующих универсалий, которые можно было бы созерцать в сознании. Это серьезно ограничивает попытки разума возвыситься над ве-Щами данного мира. Существова ние Бога доказать невозможно, можно лишь представить "вероятные аргументы". Развенчание бо-госл<"вия и философии, начатое *Дунсом Скотом, было далее подхвачено Оккамом. Бог понимается не разумом (*Фома Аквинский) и не освещением (*Бонавентура), но только лишь верой. Богослов должен просто полагаться на Божье откровение, разум же может помочь, только лишь предоставив вероятные аргументы. Это конец синтеза веры и разума. Разум занимается изучением природы, вера же - изучением фактов о Боге.

Учение Оккама, так же, как и Дунса Скота, способствовало подъему современной науки в семнадцатом столетии. Аристотель утверждал, что планеты должны двигаться по кругу, так как круг - совершенная геометрическая фигура. Однако доктрина Скота о Божьей свободе способствовала утверждению, что Он не обязан помещать их на какую-либо заранее очерченную орбиту. А эмпирическое знание Оккама указывало на необходимость посмотреть, а правда ли планеты движутся по кругу.

Еще в Мюнхене Оккам много писал о взаимоотношениях церкви и государства, его работы были направлены преимущественно против папы. Он придерживался той точки зрения, что высший уровень полномочий церкви принадлежит не папе, а общему собранию (включая и представителей от мирян). Такая точка зрения ("соборность") была широко распространена в четырнадцатом и пятнадцатом веках, особенно во время Великого раскола (1378-1414), когда одновременно жили несколько соперничающих друг с другом пап. Оккам учил, что у папы нет никакой светской власти и что император может низложить папу. Он также учил, что только лишь Библия и Вселенский церковный канон истинны и что папы должны им подчиняться.

Учение Оккама о Божьей благодати также было широко распространено в позднее средневековье. Он оживил полупелагиан-ство, осужденное на *0ранжском соборе в 529 году (к тому времени практически забытое). Ранние средневековые богословы, такие, как Фома Аквинский и Дунс Скот, придерживались той точки зрения, что Бог не откажет в благодати тем, кто стремится к благочестию, однако они думали при этом о христианине, который на самом деле стремится к благочестию. Уильям взял этот принцип и применил его к человеку, еще не имеющему благодати Божьей. Неверующий или христианин, потерявший благодать Божью, может заслужить благодать с помощью своих усилий без посторонней помощи. Против этого учения восстал 'Томас Брадуардин, и в следующем столетии об этом подробно писал 'Габриель Биль.

Позиция Оккама стала известна как "современный путь" по сравнению со "старым путем" Фомы Аквинского и Дунса Скота. Учение это преобладало в период позднего средневековья. *Мартин Лютер и другие протестантские реформаторы были воспитаны на этом богословии.

ТОМАС БРАДУАРДИН

Суверенность Бога

Томас Брадуардин родился в конце тринадцатого века в Анг лии. Он учился и преподавал в Оксфорде, в Мертонском и Балиоль-ском колледжах. В 1337 году он был назначен канцлером собора Святого Павла и оставался на этом посту до 1348 года. В 1349 году он стал архиепископом Кентербе-рийским, однако умер от "черной смерти", пробыв всего тридцать восемь дней в этой должности.

Брадуардин особенно известен своей оппозицией новым пелагиа-нам. Когда он был студентом, то изучал полупелагианство *Уилья-ма Оккама и его учеников. Возможно, в то время ему преподавал сам Оккам. Суть этого учения заключалась в том, что грешник может своими силами, без Божьей помощи или вдохновения от Святого Духа заслужить дар Божьей благодати. Конечно, благодать не зарабатывается в строгом смысле этого слова, как рабочий зарабатывает свое вознаграждение, однако может быть заслужена добрыми делами.

Брадуардин описывал, как его учили полупелагианству.

На факультете философии я редко слышал о благодати, за исключением случаев, когда она упоминалась сомнительным образом. Однако я постоянно слышал о том, что мы - господа своих собственных свободных поступков и что в нашей силе выбирать добро или зло, иметь добродетели или грехи и многое подобное этому.

"О Божьем возражении".

Предисловие

Однако однажды Бог проговорил к Тому через Послание к Римлянам 9:16 (спасение "не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего"), и он обратился к *августинизму. Даже еще до того, как я стал студентом, они (слова из Римлянам 9:16) пришли ко мне как улыбка благодати, и, размышляя об истине, я видел, насколько опережает благодать Божья все добрые дела во времени и пространстве.

"О Божьем возражении".

Предисловие

Томас увидел, что благодать Божья дается как свободный дар и не может быть заработана или заслужена нами без-всякой посторонней помощи. Это обращение побудило его написать величайший труд "О Божьем возражении против пелагиан" ("De Causa Dei contra Pelagium"), завершенный приблизительно в 1344 году. В этом труде он противостоит полу-пелагианам с позиций августи-низма. Однако Брадуардина обвиняют в том, что в двух важных сферах он пошел дальше Августина.

Брадуардин противостоял идее астрального детерминизма, т. е. тому, что наша судьба предопределена звездами. Однако его обвинили в другой форме детерминизма, он учил, что Бог таким образом определяет все наши действия, что не оставляет пространства для свободной воли. Все происходит потому, что Бог управляет или направляет события. В этом смысле все события происходят "по необходимости". Бог не просто позволяет зло. Он позволяет его, так как желает его. В этом Брадуардин заходит дальше Августина, однако он предпринимает необходимые меры предосторожности, отрицая, что все происходит по абсолютной необходимости. Его тип необходимости не исключает свободную человеческую волю. У грешного человека нет этической свободы: он не может избрать добро, пока благодать Божья не подвигнет его на это. Однако у человека всегда есть психологическая свобода, он ощущает себя свободным от какой-либо внешней силы.

Хотя Брадуардин следовал за Августином в вопросе психологической свободы, он зашел дальше Августина, так как хотел защитить суверенность Божью, в то время как Августин отстаивал свободу выбора спасения. Брадуардин утверждал, что человек, и до падения и после, не мог творить добро без благодати Божьей. Иными словами, предопределение Божье суверенно и человек полностью зависим от благодати, потому что он - творение. Августин же считал, что человек не может творить добро из-за грехопадения. Человек нуждается в благодати Божьей, так как он - грешник. Августин ближе к библейской точке зрения. Брадуардин же уходит в область философии, так как неверно представляет себе концепцию падения.

*Джон Уиклиф считал себя учеником Брадуардина, однако это утверждение считается спорным.

Имел ли в виду Августин, что мы получаем веру до благодати? Однако мы не можем пребывать в вере, не будучи в благодати. Каким же образом мы вообще получили эту благодать? Благодаря нашим прошлым заслугам? Благодать дана тебе не в уплату за что-либо. Ты не можешь купить себе прошлыми заслугами то, что уже получил как дар. Поэтому грешник получил сначала благодать, для того чтобы его грехи могли быть прощены. Чем же он заслужил? Если он потребует справедливости, то тогда получит наказание, и когда он попросит милости, то получит благодать. "О Божьем возражении" 1:47

ИОГАНН ТАУЛЕР

Практический мистик

В четырнадцатом и пятнадцатом веках наступил расцвет мистицизма. В то время жили величайшие писатели-мистики всех времен: "Катерина Сиенская, *Уолтер Хилтон, Юлиана Норвич-ская, Рихард Ролле, Генри Сузо. В мистической традиции существовали два подхода: интеллектуально-умозрительный, влияние на который оказал неоплатонизм, и более практический подход, который указывал на необходимость подражания Иисусу Христу. Представителем первого подхода является Мейстер Эккарт (умер в 1327/28). Он был популярным и уважаемым учитеием, однако был неосторожен в некоторых своих высказываниях, например, говорил о "божественной искре" в душе человека. Для неоплатонист-ского мистицизма всегда существовала опасность скатиться к пантеизму (как, например, в случае с "Иоанном Скотом Эриугеной), и в 1326 году Эккарта обвинили в ереси. Стремление Эккарта оставаться в рамках православия не подлежит сомнению, но тем не менее в 1329 году двадцать восемь его положений были осуждены папой:

одиннадцать - как "опасные", а остальные - как еретические. Эккарт же продолжал оказывать влияние через своих учеников, особенно через Таулера. Иоганн Таулер родился в Страсбурге приблизительно в 1300 году. Подростком он стал монахом-доминиканцем и попал под влияние Эккарта, преподававшего в Страсбурге в то время. Впоследствии он учился под руководством Эккарта в Кельне. Сам Таулер стал ведущим духовным учителем и помог распространить некоторые из идей Эккарта. Однако он научился быть более осторожным, помня об осуждении Эккарта. Таулер акцентировал внимание на практической стороне мистицизма. Во время "черной смерти" (1348-49) он посвятил себя заботе о больных, что укрепило его репутацию. Умер он в 1361 году. Он был скорее проповедником, чем писателем. Из его подлинных работ до нас дошло только несколько проповедей. Эти проповеди были произнесены перед монахинями и записаны некоторое время спустя. Именно таулеровский тип мистицизма стал популярным в четырнадцатом и пятнадцатом веках. Он был весьма влиятельным в "Райнландской школе" мистицизма (где была создана работа под названием "Немецкое богословие", которой восхищался *Лютер), в английской мистической традиции и в "новом благочестии", ярким представителем которого является *Фома Кемпийский.

Мы рассмотрим сейчас некоторые знаки истинной сокрушенности, которой не бывает без кротости... Тот, кто истинно желает сокрушения сердца, не должен смущаться исполнять какую-либо внешнюю обязанность, которую бы мирское сердце посчитало подлой и унизительной. И как это является истинным знаком обращения от греха, который становится таким ненавистным для человека, также это и истинный знак покаяния, когда человек готов во всем занимать нижайшее место... Он должен быть постоянно готов признать ошибку перед кем бы то ни было и почитать других лучше себя. Поступая так, любящее сердце может лучше всего снискать людское расположение, затронуть сердца и приобрести их для кротости... В-третьих, сокрушенное сердце имеет благорасположение ко всем и не имеет любви избирательной, а именно, не показывает в отношении одного больше любви, чем в отношении другого, не больше к друзьям, чем к чужим, но делает добро ко всем ради Господа, как к ближним своим... В-четвертых, необходимо сокрушенное сердце для того, чтобы мы освобождали себя от бремени всяческих вещей, чтобы прилеплялись только к нашему милостивому Господу и сливались с Ним. Ибо Бог не может соединиться или не может пребывать с мирским сердцем... Да поможет Господь узнать, как стать кроткими и иметь сердце сокрушенное. Аминь!

"Проповедь на текст из Евангелия от Матфея 11:29"

Равно как наш благословенный Господь привлек к Себе святого Иоанна тремя различными способами, так привлекает Он и ныне всех, кто познает глубочайшую истину... Как и святой Иоанн, каждый человек сначала призывается из мира. Происходит это, когда все его низшие силы приходят под руководство высшего разума, так что он может познавать себя и употреблять свою свободную самоуправляющуюся силу. Он ставит тогда стража над своими словами... над своими по буждениями... над своими мыслями... над своими делами... Первая ступень в христианском движении - обратить человека внешнего в человека внутреннего. Во-вторых, если вы хотите успокоиться в любящем сердце нашего Господа Иисуса Христа вместе со святым Иоанном, вы должны быть преображены в красивейший образ нашего Господа через постоянное, серьезное созерцание Его. Размышляйте о Его святой кротости и смирении, глубокой любви, которую имел Он к Своим друзьям и к Своим врагам, и о величайшей покорной решимости, с которой продемонстрировал Он все это на путях, по которым призвал Его пройти Отец. Следующий призыв - подумать о безграничном благодеянии, которое оказал Он всем людям, и о Его благословенной бедности... Было много таких, кто, дошед до этого места, думали в сердцах своих, что они уже завоеваны для той земли, на которой стоят, и все же были они так далеко от цели ... В-третьих, когда Дух Святой был дан святому Иоанну, то тогда открылась для него дверь небес. Происходит это у иных с некоторыми содроганиями разума, у других же спокойно и постепенно ... Дети, это не труд для одного дня или года. Не отчаивайтесь. Это требует времени и простоты, чистоты и самоподчинения, и добродетели эти - кратчайший к тому путь.

"Проповедь на текст из Евангелия от Иоанна 20:19"

КАТЕРИНА СИЕНСКАЯ

Катерина ди Джакомо ди Бе-нинказа родилась в 1347 году в семье белилыдика шерсти. Она была двадцать четвертым из двадцати пяти детей в семье. В семилетнем возрасте ей было видение: она видела Иисуса вместе с Петром, Павлом и Иоанном. Она решила остаться безбрачной. Семье потребовалось некоторое время, чтобы смириться с этим, и когда Катерине исполнилось пятнадцать лет, она обрезает себе волосы в знак того, что не выйдет замуж.

Ее первым духовником был Томмазо делла Фонте, монах-доминиканец. Под его влиянием она стала мирской сестрой-домини-канкой, это означало - жить "религиозной" жизнью в миру. Некоторое время она жила уединенно дома. В это время, в 1368 году, кульминационным моментом стало ее "мистическое обручение" с Христом. С 1368 по 1374 год Катерина занималась активной деятельностью в Сиене. Она посвятила себя заботе о бедных, а также осуществляла пастырское служение через письма. До нас дошло почти четыреста ее писем. В это время она также пережила "мистическую смерть" - четырехчасовой период союза с Богом, во время которого ее тело казалось практически безжизненным.

С 1375 года служение Катерины распространилось за пределы Сиены. Она стала играть видную роль в церковной политике, в том числе участвовала в переговорах между папой и представителями Флоренции. В 1375 году она заявила, что получила "стигмы" (пять ран Христа), как и Франциск Ассизский, но видеть их могла только она. В 1377 году у нее был еще один опыт общения с Богом, в результате чего она написала свое главное произведение "Диалог". Начиная с 1305 года, папа жил в Авиньоне под надзором французов. Катерина постоянно побуждала Григория XI вернуться в Рим, что он в конце концов и сделал в 1377 году. Однако в следующем году он умирает, и его преемник Урбан VI повел себя как тоталитарный диктатор, что вскоре привело к выборам другого папы, Климента VII. С этого начинается сорокалетний Великий раскол. Катерина встала на сторону Урбана и полностью посвятила себя его защите. Она отправилась в Рим по требованию Урбана, однако здоровье ее ухудшилось, и она умерла в 1380 году.

[Бог Катерине:] Слушай внимательно всем разумом своим. Чтобы любить Меня совершенно необходимы три вещи. Во-первых, необходимо очистить и исправить волю в ее временных порывах любви и телесных привязанностях, чтобы не любить ничего преходящего и исчезающего, а только ради Меня. Важно не любить Меня ради себя или не любить ближнего ради себя, но любить Меня ради Меня, и себя ради Меня, и ближнего ради Меня. Божественная любовь не может делиться местом с любой земной любовью, и тебе не хватает совершенства, и ты согрешила в Моей любви до такой степени, что преходящие вещи отвлекли тебя от нее...

Во-вторых, когда достигнешь первой ступени, ты сможешь перейти ко второй, требующей большего совершенства. Возьми честь Мою и славу Мою как единственную цель своих мыслей, своих поступков и всего того, что ты делаешь.

В-третьих, если сделаешь ты сейчас то, что Я скажу тебе, то достигнешь высшего совершенства и не будет в тебе ничего недостающего. Это достижение горячо желаемого и упорно добивающегося расположения души, в котором ты настолько близко соединена со Мной и воля твоя настолько подчинена Моей совершенной воле, что ты не только не пожелаешь никакого зла, но даже не пожелаешь и никакого блага, которого не пожелаю Я. "Диалог"

ДЖОН УИКЛИФ

Утренняя звезда реформации

Джон Уиклиф родился в зажиточной английской семье приблизительно в 1330 году. Жизнь его можно условно разделить на три части. Первая: его пребывание в Оксфорде. Он учился здесь и одно время занимал должность главы Балиольского колледжа. Затем он продолжил свои занятия с помощью сомнительного источника финансирования: он занял церковную должность и получил связанный с нею источник дохода, однако не исполнял своих обязанностей, что было весьма распространено в его дни. Это помогло ему продолжить академическую карьеру в Оксфорде до 1371 года. К этому времени он стал ведущим философом и богословом. К концу этого периода он стал развивать радикальные доктрины, касающиеся управления церковью. Он утверждал, что только лишь благочестивые могут по праву заниматься управлением. Нечестивые правители не имеют законной власти. Так как монашеские ордены призывали к бедности, то все их огромнейшее богатство удерживалось ими несправедливо и по закону не принадлежало им. Второй период жизни Уиклифа начался в 1371 году. Его доктрины о богатстве церкви были весьма удобны для светского правительства. В то время церковь была исключительно богата, она владела почти третью земель в Англии и в то же время не платила налоги. Доктрины Уиклифа можно было использовать для получения налогов с духовенства для финансирования войны с Францией. Уиклифа поддерживал и защищал Джон Гонтский, герцог Ланкастерский. Однако в 1377 году умирает король Эдуард III, что уменьшило влияние герцога. Далее в 1378 году начался Великий раскол, когда появилось два римских папы, которые соперничали друг с другом. Английскому правительству уже стали не нужны доктрины Уиклифа, чтобы манипулировать церковью.

В 1378 году начался третий период деятельности Уиклифа. Он вернулся к академической жизни и стал развивать еще более радикальные идеи, развивать до такой степени, что в 1381 году его отстранили от преподавания в Оксфорде. Он переехал в Люттеруорт (Lutterwoith) неподалеку от Регби, где занимал должность ректора в отставке в течение нескольких лет. Он оставался там до самой своей смерти, которая наступила от сердечного приступа в 1384 году.

Уиклиф справедливо указывал на факты злоупотреблений в церкви. Он был первым, кто перешел от критики обрядов к критике доктрин современной ему католической церкви.

Уиклиф порвал с католической традицией, сделав Писание единственным авторитетом. В 1378 году он написал произведение "Истина Священного Писания", в котором называл Библию высшим стандартом, по которому церковь и предание, соборы и даже папы должны сверять свои поступки. Писание содержит все, что необходимо для спасения, и нет нужды в дополнительных преданиях. Более того, все христиане должны читать ее, а не только духовенство. По этой причине Уик-лиф одобрял перевод Библии на язык, которым пользовались простые люди того времени. Он также посылал "бедных проповедников" в качестве евангелистов, которые брали с собой Библию и проповедовали, читая ее. Эти бродячие проповедники были для того времени новым явлением. Во многих отношениях они напоминали первых монахов, за исключением того, что они противостояли церковным властям.

Возвышая Библию, Уиклиф одновременно принижал папство. В 1379 году в своем труде "Власть папы" он утверждал, что должность папы установлена челове-s ком, но не Богом. Как и *Уильям Оккам до него, Уиклиф утверждал, что власть папы не распространяется на светское правительство. Более того, полномочия папы проистекают не от должности как таковой, а зависят от нравственного характера папы, подобного характеру Петра. Папа, не следующий за Иисусом Христом, - это Антихрист (лжехристос, упоминаемый в Новом Завете, враг истины). Позднее Уиклиф пошел еще дальше, полностью отвергнув папство и считая всех пап (не только плохих) антихристами.

Уиклиф также выступал против римской доктрины о пресуще-ствлении. Изложил он это в 1379 году в своей работе "Отступничество", а в следующем году еще более полно - в "Евхаристии". Он отвергал пресуществление по нескольким причинам: это было недавнее нововведение, с философской точки зрения это была непоследовательная доктрина, она противоречила Писанию. Уиклиф утверждал, что следовать надо католической традиции, традиции *Амвросия, *Августина и даже Бе-ренгара. Эти люди, как утверждал Уиклиф, считали, что хлеб и вино сохраняются в евхаристии. Только лишь Четвертый Латеранский собор 1215 года выдвинул противоположную точку зрения. Уиклиф критиковал и *Фому Аквинского, который говорил, что хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа, и *Дунса Скота за утверждение, что элементы хлеба и вина при этом уничтожаются.

Уиклиф считал, что после освящения хлеб и вино остаются, став таинством тела и крови Христовых. Хлеб - это знак, обозначающий в таинстве тело Христа. Однако это не просто знак. Тело Христово присутствует в хлебе в некотором роде так же, как душа человека присутствует в теле. "Именно в это следует верить, что касается тела Христова в таинстве на алтаре. Так как оно в целом, в таинстве, духовно, или в сущности, присутствует в каждой частице освященного хлеба так же, как душа в теле". Однако при этом следует избегать заблуждения римлян и отождествлять хлеб с телом Христа.

Когда мы видим хлеб, мы должны верить, что это не само по себе тело Христа, но таинственно заключенное в нем тело Христа... Нам, христианам, позволительно отрицать, что хлеб, который мы освящаем, тождествен телу Христа, хотя он и является эффективным его знаком...

[Те же, кто отождествляют хлеб с телом] не способны различать личность и вещь и уловить переносное значение этого... Духовное восприятие тела Христова состоит не в телесном вкушении, жевании или осязании освященного хлеба, но в насыщении души плодотворной верой в соответствии с тем, как дух наш питается в Господе... Ибо нет ничего более отвратительного, чем необходимость вкушения тела во плоти или в питии крови во плоти такого дорогого человека [Иисуса Христа].

"Евхаристия" 1:2,11; 7:58; 1:15

Уиклиф мог по справедливости утверждать, что он возвратился к позиции Августина, однако его истолкование отречения Беренга-ра является одним из самых грубых высказываний о реальной действительности. Собственная позиция Уиклифа не вполне ясна. Его последователями называли себя как *Лютер, так и * Кальвин.

Ученики Уиклифа в Англии стали известны под названием лоллардов (англ. lollard - тихо молящийся). К этому движению примкнуло и мелкопоместное Дворянство, но после мятежа 1414 года оно превратилось в подпольное движение низших классов. Лолларды помогли подготовить почву для английской Реформации, распространяя английскую Библию и выказывая неприятие Римско-католической церкви.

Учение Уиклифа оказало влияние на *Яна Гуса, возглавлявшего Реформы в Богемии. Гус был осужден на соборе в Констанце (1414-18) и сожжен на костре в 1415 году. Собор воспользовался возможностью и осудил 45 положений Уиклифа. Останки Уиклифа были извлечены из земли и сожжены в 1428 году.

Уиклиф и Гус, отвергнув авторитет папы и общего собора во имя Писания, стали предтечами протестантской Реформации. Они также предвосхитили деятельность реформаторов своей критикой отдельных доктрин католической церкви. Однако в их учении не вполне ясно прослеживается главная протестантская доктрина -оправдание только пО вере.

ЯН ГУС

С 1382 года между Англией и Богемией существовали тесные связи. Сочинения *Уиклифа были уже известны в Богемии в четырнадцатом веке, и в 1401 году Иеро-ним Пражский привез в Богемию из Англии еще несколько его более радикальных трудов. Это привело к нескончаемому спору между теми, кто хотел осудить Уикли-фа, и теми, кто защищал его, не приняв, однако, всех его доктрин. Гус объявил себя учеником Уик-лифа, который без сомнения оказал на него влияние, однако только до известных пределов.

Критика Уиклифом доктрины о пресуществлении не снискала особого уважения, и Гус остался представителем большинства богемских реформаторов, лояльно относившихся в этой доктрине. Однако он следовал за Уиклифом в вопросе критики духовенства, особенно симонии (покупка и продажа церковных должностей). Он также воспринял и точку зрения Уиклифа по главному вопросу: о переходе от институциональной, иерархической церкви к невидимой Церкви избранных. Это был очень важный шаг, так как он вел к отрицанию полномочий нечестивых церковных руководителей и призывал обратиться от институциональной церкви к Библии.

Одно дело быть от церкви, другое дело быть в церкви. Ясно, что не все живущие люди в церкви являются людьми от церкви. Наоборот, мы знаем, что сорняки растут среди пшеницы, ворон ест с того же гумна, что и голубь, и мякина соседствует с зерном. Некоторые люди пребывают в церкви в действительности: таковы предопределенные католики, повинующиеся Христу. Другие же и не по названию, и не в действительности не пребывают в церкви: таковы безнравственные язычники. Прочие же пребывают в церкви только по названию: таковы, например, безнравственные лицемеры. Есть еще и те, которые в действительности пребывают в церкви, хотя и кажутся по названию пребывающими вне ее, это предопределенные христиане, которых осуждают перед церковью сатрапы антихриста.

"О Церкви", глава 3

Разногласия относительно личности Уиклифа начались в 1403 году, когда Пражский университет осудил 45 его положений. Осуждение произошло потому, что немцы при голосовании имели по три голоса, а богемцы - по одному голосу. Однако в 1409 году король отменил немецкую систему голосования в университете. Немцы выделились в отдельную группу, и был основан новый университет в Лейпциге. Теперь богемцы контролировали Пражский университет и смогли избрать Гуса его ректором.

Однако возвышение Гуса было кратковременным. Пражский архиепископ Збынек сначала поддержал реформаторов, но затем король и реформаторы, с одной стороны, и архиепископ и немцы, с другой, разделились во мнениях. В результате этого архиепископ в 1408 году встал в оппозицию к партии реформаторов. Архиепископ получил от папы право запрета на проповедь в церквях. Гус подчиниться отказался, и в 1410 году архиепископ отлучил его от церкви. В том же самом году архиепископ сжег двести экземпляров трудов Уиклифа. Гус и его сторонники выступили в защиту ортодоксальной позиции Уиклифа. Гуса вызвали в Рим. Он предусмот рительно отказался поехать сам и послал полномочных представителей.

В 1412 году события достигли кульминации. Папа Иоанн XXIII организовал крестовый поход против неаполитанского короля и даже предложил полное отпущение грехов тем, кто его поддержит в этом походе. Гус был разгневан тем, что папа использует духовные санкции для достижения своих целей, и стал критиковать продажу индульгенций. В результате Рим отлучил Гуса от церкви, и, пока Гус находился в Праге, здесь не могли совершаться ни крещения, ни похороны. В таких обстоятельствах Гус посчитал нужным покинуть город. Он уехал на юг Богемии, где написал два важнейших своих труда: "О Церкви" и "О симонии".

Гус жил во время Великого раскола, когда Европа была разделена на партии, поддерживающие двух, а иногда и трех пап, которые объявляли анафему друг другу. В 1414 году в Констанце был созван собор, призванный покончить с расколом. Император Сигизмунд пригласил Гуса принять в нем участие и обещал ему безопасность от вероятных нападений с обеих сторон. Поколебавшись, Гус все же решил поехать. Однако через месяц сторонники Иоанна XXIII захватили его и поместили в тюрьму. Гусу устроили суд на соборе и обвинили его в ереси. Многие из обвинений, выдвинутые против Гуса, были ложными, как, например, то, что он отрицал пресуще-ствление, или то, что он считал недействительным служение нечестивых священников. Гус отказался отречься от своих воззрений, и 6 июля 1415 года был объяв лен еретиком и сожжен. В настоящее время на Э^ом месте стоит памятный знак.

Фактически, сжигая Гуса, собор лишь разжигал пламя богемского раскола. Сразу же были предприняты жесткие меры против его последователей, однако это только спровоцировало гражданскую войну. Движение реформ выжило, но разделилось на две основные группы. Большинство стремилось лишь к незначительным реформам в рамках римско-католической системы. Их руководитель настаивал на том, что во время причастия верующие должны получать не только хлеб, но также и чашу. (В римско-католической церкви из чаши пьет только духовенство). Другие же стремились к более глубоким реформам. В следующем столетии к этой группе то относились с терпимостью, то преследовали ее. Ее представители вошли в дружеские отношения с вальденсами, другой группой диссидентов на Западе. Во время реформации они установили контакты как с "'Лютером, так и с * Кальвином.

ФЛОРЕНТИЙСКИЙ СОБОР (1458-45)

Фактически, Флорентийский собор собирался в трех разных местах: в Ферраре (1438-39), Флоренции (1439-42) и Риме (1443-45). Самые же важные решения были приняты во Флоренции. Главным вопросом собора было примирение Восточной церкви с Римом. Это был последний из серии соборов, на которых предпринималась попытка примирения. Жители Востока отчаянно нуждались в военной поддержке, так как турецкий натиск на Константинополь все усиливался и, таким образом, толкал их на уступки. В 1439 году представители Востока практически сдались, и был издан следующий декрет:

Восточная церковь должна была принять западную вставку в Никейский символ веры, а именно слово filioque (Святой Дух исходит от Отца и от Сына).

Во время евхаристии можно использовать как дрожжевой хлеб (восточная практика), так и пресный (западная практика).

Восточная церковь должна была принять римскую доктрину о чистилище (место, куда попадают покаявшиеся, однако не "исправившие" своих грехов, чтобы страдать в течение некоторого времени).

Восточная церковь должна была признать папу как "преемника благословенного Петра (князя апостолов) и истинного викария (заместителя) Христа, главу всей церкви и отца и учителя христиан". Папа имеет всю "полноту власти, чтобы кормить, управлять и направлять вселенскую церковь".

Этот декрет был отвергнут восточными церквями после того, как делегаты возвратились домой. С Запада не последовало существенной военной поддержки, и в 1453 году Константинополь пал. Декрет, таким образом, стал мертвым посланием на Востоке.

Также в 1439 году было достигнуто "соглашение" с армянской церковью. Эта церковь никогда не принимала решения *Халкидона по исторической случайности. Соглашение с армянами оказалось столь же недолговечным, как и с православными. Сам же декрет имел гораздо большее значение, так как в нем в первый раз собором давалось определение семи таинствам, перечисленным впервые *ПетромЛомбардским.

Существуют семь таинств Нового Закона: крещение, конфирмация, евхаристия, епитимья, миропомазание, рукоположение и бракосочетание. Они отличаются от Ветхого Закона, который не изливал благодать, а лишь предвосхищал ее, благодать должна была излиться только через страдания Христа. Наши же таинства, однако, не только содержат благодать, но и сообщают ее тем, кто достойно принимает их. Первые пять из них предназначены для духовного совершенствования каждого человека в самом себе, последние два - для управления и расширения церкви. Во время крещения мы возрождаемся духовно, через конфирмацию мы возрастаем в благодати и укрепляемся в вере. Будучи возрожденными и укрепленными мы подкрепляемся божественным питанием евхаристии. Однако, если мы заболеваем душой из-за греха, мы духовно исцеляемся через епитимью, и исцеляемся как духовно, так и физически (в той пропорции, которая полезна для души) через миропомазание. Через рукоположение церковь управляется и растет духовно, в то время как через бракосочетание она растет физически.

В полном отправлении таинств участвуют три элемента: вещи, как материя, слова, как форма, и личность служителя, отправляющего таинство с намерением сделать то, что делает церковь. Если какого-либо из этих элементов недостает, таинство не может быть отправляемо. Три таинства (крещение, конфирмация и рукоположение) налагают на душу неизгладимый след, а именно, нечто вроде духовной печати, отличающей ее от других. Таким образом, они не могут получаться более чем одного раза одним и тем же человеком. Другие же таинства не оставляют неизгладимого следа, и могут получаться более одного раза. "Декрет к армянам"

ФОМА КЕМПИЙСКИЙ

Подражание Христу

Томас Хемеркен родился в 1379/80 году в Кемпене (неподалеку от Кельна). От этого места и происходит его имя: Фома Кем-пийский. Родители его были бедны, но все же отправили в школу в Девентер (Голландия), которой управляли "Братья общинной жизни". Это движение было начато Геертом де Гроотом (1340-84), богатым каноником. Он основывал неформальные мирские общества, и его последователи занимались просвещением. В 1387 году несколько его учеников основали Обитель каноников-августинцев в Виндесхайме, рядом с городом Цволле в Голландии, и она стала "обителью-матерью" для расширяющегося Ордена. К 1500 году существовало около 100 дочерних обителей. Все это оформилось в движение "Новое благочестие". Несмотря на название, было оно скорее традиционным, чем новомодным. Ударение делалось на обращение, на важность практической христианской жизни и святости, на размышления (особенно о жизни и смерти Иисуса) и на часто совершаемое причастие. Основано оно было на учении "Августи на, *Бернарда и *Бонавентуры. Сама же идея обществ, занимающихся светским трудом в городах и не живущих по "Уставу", была весьма новой.

В 1399 году Фома поступил в обитель каноников-августинцев, расположенной в пригороде Вин-десхайма. Так как его старший брат был там приором (настоятелем), то Фоме не позволили стать ее полным членом, но когда в 1406 году его брата перевели в другое место, он стал монахом. Там он писал, проповедовал, переписывал рукописи, исполнял роль духовного советника и оставался здесь до самой своей смерти в 1471 году. Он написал много трудов, среди которых наиболее известна работа " О подражании Христу".

"О подражании Христу" составлена из четырех книг. Первоначально они были отдельными трактатами, каждый из которых находился в обращении к 1427 году. Первая печатная версия 1473 года включала в себя сразу четыре книги и быстро превратилась в стандарт.

Трактаты были первоначально анонимными, что привело к спекуляциям по вопросу авторства. Уже к 1460 году их стали приписывать популярному автору Иоганну Герзону. С меньшим уровнем вероятности впоследствии были предложены и другие варианты. Сейчас принято считать, что их написал Фома Кемпийский.

"О подражании Христу" - одна из популярных классических книг. Уже к концу пятнадцатого столетия она выдержала девяносто девять изданий, а к настоящему времени - более двух тысяч. В книге содержатся идеи, которые принадлежат христианству в целом и не относятся конкретно ни к одному вероисповеданию.

Название книги вводит в заблуждение. Собственно говоря, это лишь название первой главы первой книги, не совсем точно указывающее на общее содержание труда. Главные темы книги - самоанализ и смирение, самоотречение и дисциплина, примирение со своей участью и вера и любовь к Богу. Первая книга посвящена началам христианской жизни (в монастыре), а последняя - святому причастию. Вторая и третья книги рассказывают о внутренней жизни и духовном утешении.

Что пользы тебе высоко мудрствовать о Троице, когда нет в тебе смирения, и оттого ты Троице не угоден ? Истинно, не высокие слова творят святых и праведных, а жизнь добродетельная творит угодных Богу. Пусть не умею определить, что есть благоговение:

лишь бы я его чувствовал. Если знаешь всю Библию и все изречения мудрецов, что пользы во всем том, когда нет любви и благочестия ?

"О подражании" 1:1

Если кто, раз или два быв обличен, не послушает, не спорь с ним, но предай все Богу, да будет воля Его и слава во всех рабах Его: силен Бог и злое превратить в доброе. Учись в терпении переносить чужие недостатки и слабости, какие бы ни были, ибо и у тебя есть много такого, что другие переносить должны. Если себя не можешь сделать таким, каким желаешь, как можешь сделать, чтобы другой был таков, как тебе угодно? Мы желаем, чтобы другие были совершенны, а своих недостатков не исправляем.

"О подражании" 1:16 Много у Иисуса любителей царства Его небесного, но мало носителей креста Его. Много у Него искателей утешения, но мало искателей страдания. Много находит участников трапезы, и мало участников воздержания. Все хотят со Христом радоваться, но не многие хотят что-либо претерпеть за Него... Не наемниками ли следует почесть всех, кто ищет всегда себе утешения? И кто всегда помышляет о своем благе или о своей выгоде - разве любовь к Иисусу в себе показывают, а не себялюбие?

"О подражании" 2:11

Не в том познается достоинство, что бывает человеку много видений и утешений, или искусен он в писаниях, или восходит на высшую ступень; но в том, что утвержден человек на истинном смирении и исполнен божественной любви, во всем ищет славы Божьей чистою и бескорыстною мыслью, себя самого ни во что не ставит и презирает искренно, и у других лучше любит быть в унижении и в презрении, нежели в почете.

"О подражании" 3:7

Если же сего настоящего беспорядочно желать будешь, потеряешь вечное и небесное. Да будет тебе временное - на потребу временную, вечное - в заветное желание.

"О подражании" 3:16

В Моей [Божьей] власти - смиренную мысль возвысить в одно мгновение, и постигнет она разум истины вечной, как нельзя постигнуть в училище человеческом и в десять годов науки. Я учу без шума словес, без смущения мнений, без пышности похвал, без состязания пререканий!

"О подражании" 3:43 Берегись любопытным умом входить в бесполезное исследование глубочайшего таинства [евхаристии], если не хочешь погрузиться в бездну сомнения... Блаженна простота, оставляющая трудные пути вопрошания и прямо и твердо ходящая в стези заповедей Божьих!... Бог с простыми обращается, открывает Себя смиренным, младенцам дает разумение, отверзает смысл душам целомудренным, а от пытливых и гордых-скрывает благодать.

"О подражании" 4:18

ГАБРИЕЛЬ БИЛЬ

Милость и справедливость Божьи

Габриель Биль родился в Шпайере (Германия) в первой четверти пятнадцатого столетия. Начиная с 1432 года он учился в Гейдельбергском, Эрфуртском и Кельнском университетах. Изучив "древний путь" *Фомы Аквинско-го и *Дунса Скота и "современный путь" "Уильяма Оккама, Биль избрал путь последнего, хотя и возражал против излишнего соперничества между двумя школами. В 1460-х годах он присоединился к "Братьям общинной жизни" и стал лидером этого движения. Он смог сплавить духовность "Нового благочестия" с академическим изучением, избежав антиинтеллектуализма *Фо-мы Кемпийского. В 1484 году он стал первым профессором богословия в только что основанном Тюбингенском университете на юге Германии. В 1485 и 1489 годах он избирался ректором этого Университета. После своего ухода из университета он стал руководителем Обители Братьев в Шенбухе, где и умер в 1495 году.

В богословии Биля четко просматривается полупелагианство четырнадцатого и пятнадцатого столетий. Он определяет "порядок спасения" для грешника, будь то некрещенный язычник или крещенный христианин, отпавший от благодати Божьей через серьезный грех (грех к смерти). Первый шаг должен сделать сам грешник - обратиться к Богу. Он должен любить Бога больше всего остального. Из этого следует, что он начинает делать такое добро, на которое он способен. Всего этого грешник может достичь с помощью своей свободной воли без посторонней помощи, без благодати Духа Святого. Инициатива со стороны человека заслуживает благодати Божьей, так как по щедрости Своей Бог постановил вознаграждать каждого, кто будет стремиться делать добро, на которое он способен. Теперь, когда грешник находится в "состоянии благодати", то есть получил благодать Божью, он может начать делать добрые дела.

Биль проводит различие между двумя "договорами" со стороны Бога. Есть договор щедрости, на основании которого Он обещает вознаградить того, кто поступает хорошо, и есть договор справедливости, на основании которого Он решает, что добрые дела, совершенные с помощью благодати, будут приниматься Им как праведные. Никто не заставлял Бога заключать эти договоры. Он Сам решил сделать это. Такой подход позволяет Билю соединить доктрину о спасении через добрые дела с доктриной ,о спасении по благодати. Бог мог бы заключить договор на таких условиях, исполнить которые было бы не под силу грешному человеку. Таким образом, в порядке, который установил Бог, видны любовь и милость. Однако в самом этом порядке никакой милости нет, есть только справедливость.

Биль в основном следовал учению Уильяма Оккама и других представителей четырнадцатого столетия, которым противостояли Томас Брадуардин и *Джон Уиклиф. Биль известен тем, что его ученики преподавали *Мар-тину Лютеру. Духовные проблемы, с которыми столкнулся Лютер, были в основном вызваны именно билевской доктриной о благодати.

Бог принимает действие человека, который поступает как только может хорошо, и делает его основой для излияния первой благодати. Это происходит не по каким-то обязательствам, по справедливости, но по причине Его щедрости. Теперь же, когда душа удалила препятствие [на пути благодати Божьей] (перестав грешить, перестав стремиться к этому и предприняв доброе движение к Богу как к главной цели), она поступает так хорошо, насколько может. Итак, Бог, по Своей щедрости, принимает это действие по удалению препятствия и доброе движение к Себе и изливает благодать на эту душу.

"Комментарий на Сентенции"

2:27:1