Даосская йога, алхимия и бессмертие

Лао-Цзы решил воскресить старую традицию, существовавшую еще во времена императора Хуан-ди (2698—2597гг. до н. э.) , так как Хуанди был основателем даосизма, который позднее возродил Лао-цзы, то он называется доктриной Хуан-Лао.

Ли: Сердце или Обитель (дом) огня (страстей): См. Кань и Ли.

Луна: Правый глаз, который представляет отрицательную силу Инь. Она также символизирует нижний дань тянь.

Легкий ветерок {сунь фэн): Вентилирование вдохами и выдохами. См. Сань фэн.

Метод всасывания (си), давления (иш), сжатия (цо) и закрытия (би): Для сбора макрокосмического алхимического элемента и его подъема по каналу управления путем закрытия анального отверстия деревянным кружком, надавливания языком на небо и пальцем — на смертный затвор, всасывания воздуха через нос и сжатием позвоночника выше копчика, чтобы согреть и освободить костный мозг в основании позвоночника.

Мин мэнь: См. Затвор жизни.

Мяо мэнь: Отверстие Брахмы на верхушке головы. См. Небесный затвор.

Микрокосмический круг (сяо чжоу тянь): Он начинается в основании позвоночника, называемом первым затвором (вэй лу), поднимается по позвоночнику до второго затвора между почками (цзя цзи) и затем до затылка, называемого третьим затвором (ю чэнь) достигает мозга, а затем опускается вниз по лицу, груди и животу, возвращаясь туда, откуда вышла, и завершая этим полный цикл.

Микрокосмического круга две фазы (цзинъ ян гуй инь): Подъем положительного огня (цзинь ян хо) по каналу управления и опускание отрицательного огня (гуй инь хо) по каналу зачатья.

Мост сороки: Верхний мост сороки (шан цюэ цяо) — это носовой канал; средний мост сороки (чжун цюэ цяо) — это язык, и нижний мост сороки (ся цюэ цяо) — это анус.

Мужское и женское начало: Мужское (цянь) или положительное и женское (кунь) или отрицательное начало.

Меха, воздуходувные (то юэ): механизм вентиляции в теле, вызываемый вдохами и выдохами для зажигания энергетического огня в нижней части живота, подобный возду-ходувным мехам, используемым для раздувания обычного огня.

Море жизненности: Полость нижнего дань тяня под пупком. См. Дань тянь.

Море сущностной природы (син хай): Называется также цзы цяо или исходной полостью духа за межбровьем.

Нижний дань тянь: Полость или океан жизненности, лун гун или дворец дракона, а также северное море.

Низ живота: Обитель воды в противоположность сердцу, которое является обителью огня. Под низом живота часто имеется в виду полость нижнего дань тяня под пуком.

Небо и земля: Голова и живот.

Небесный затвор {мяо мэнь): отверстие Брахмы на макушке головы, через которое положительный дух {ян шэнь) выходит из тела.

Небесное единство {цянь и): Название Великой пустоты, употребляемое в "Книге Перемен". См. Цянь-и.

Небесный дворец (уи фу): Другое название для цзы цяо, исходной полости духа.

Небесный водоем (тянь чи сюэ): Полость в теле, через которую жизненность опускается вниз и утекает наружу. Поэтому надо поднять язык, чтобы заткнуть ее и при этом сделать для жизненности мост для перехода вниз через полостью сюань ин (Таинственная уздечка) по каналу зачатья в центр нижнего дань тяня.

Нэй цяо гоу: См. Внутреннее слияние^

Основания закладывание (чжу цзи): Когда дух блуждает в пространстве в поисках чувственных восприятий, жизненность рассеивается и воспроизводящая сила ухудшается. Поэтому необходимо сублимировать три драгоценных элемента, а именно: воспроизводящую силу (цзин), жизненное дыхание (ци) и дух (шэнь), чтобы восстановить их первоначальную силу и основание будет заложено, когда эти три элемента объединятся для образования бессмертного семени.

Это основание поднимает практикующего с уровня смертности к бессмертию, успокаивает его ум за десять (лунных) месяцев, дает возможность отказаться ото сна за девять или десять месяцев, освободиться от потребности в пище и питье за десять месяцев, не чувствовать ни холода зимой, ни жары летом и достичь невозмутимости духа, которая приводит к постоянной тишине и ясности. Это закладывание элемента сделает жизнь такой же длительной, как существование небес и земли и приведет к приобретение сверхъестественных способностей, которыми обладают все бессмертные.

Огонь, быстрый и медленный: Быстрый огонь создается вдохами и выдохами, чтобы ввести жизненную силу в круг для очищения, а медленный огонь создается медитативным методом, который состоит в закрывании глаз с целью подготовки ума, который, хотя и пуст, но не перестает работать, и который хотя и сияет, но не остается неподвижным, и о котором и не забывают, но не вспоминают. Быстрый огонь переключает, медленный огонь успокаивает. Когда учители используют их, они преобразуют нечистоты в теле в слезы, которые выходят через глаза.

Огонь духовный: Он создает золотой свет, который замещает собой белый свет, возникающий перед практикующим, когда его нижний дань тянь заполнен алхимическим элементом, который раскрывает его взору красоту положительного жизненного дыхания (ян ци).

Огонь, используемый для очищения: Имеет 18 разновидностей:

А. Четыре типа огня, разжигаемого дыханием для преобразования половой жидкости, получаемой от переваривания пищи в воспроизводящую силу (узин):

1. Разжигание огня для возвращения воспроизводящей силы (узин) в нижний дань тянь.

2. Приведение огня для поворачивания Колеса Закона, чтобы собрать алхимический элемент.

3. Связывание огня с огнем, то есть вдыхания и выдыхания для приведения воспроизводящей и жизненной сил в печь в нижней части живота.

4. Прекращение огня, то есть приостановка всякого дыхания после двукратного появления золотого света, чтобы не испортить уже собранный алхимический элемент.

Б. Семь типов огня, получаемого из духа, предназначенных для преобразования воспроизводящей силы в жизненность:

1. Замораживание огня, то есть замораживание и перевод духа в нижний дань тянь.

2. Перевод огня куда-то означает перевод на микрокосмический круг внутреннего огня, который затем проходит через фазы сублимации в D и J для того, чтобы собрать внутренний алхимический элемент так, чтобы истинная жизненность поднялась к мозгу, который тогда полностью разовьется, что приведет к появлению между глазами яркого света, называемого Таинственным затвором.

3. Опускание огня, чтобы заставить отрицательный огонь (инь хо) отступить настолько, чтобы положительная сила Ян могла полностью развиться и заменить отрицательную силу Инь.

4. Сдвигание огня заключается в использовании быстрого огня для расширения всех забитых каналов, для очищения их от загрязнения — См. Быстрый и медленный огни.

5. Успокоение огня заключается в применении медленного огня, чтобы помочь расширившимся энергетическим каналам сократиться так, чтобы дыхание, распространившееся по телу, могло бы вернуться на свое прежнее место — См. Быстрый и медленный огни.

6. Огонь в своем собственном обиталище — сердце (обитель огня) возбуждено и пенис находится в состоянии эрекции, несмотря на отсутствие мыслей о сексе. Это тот истинный огонь в своем собственном доме, который поднимает половой орган, а не тот истинный огонь, который вибрирует в час цъы (от 11 часов вечера до 1 часу ночи), когда пенис поднят и когда следует собирать алхимический элемент.

7. Огонь сердца — это огонь страсти, возбуждаемый дурными мыслями, вызывающими сексуальные желания.

Это "основной огонь" (чжу хо) или дурной огонь, которого следует избегать.

В. Семь типов огня, получаемых из врожденной жизненности (огнь тянь ци), которые очищают дыхание и способствуют проявлению изначального духа:

1. Циркулирование огня вверх по каналу управления до исходной полости духа и вниз по каналу зачатья до нижнего дань тяня.

2. Собирание огня заключается в собирании воспроизводящей и жизненной сил, а также и алхимического элемента, чтобы способствовать жизненному дыханию снизу при одновременном совершенствовании сущностной природы и вечной жизни.

3. Поднятие уже собранного огня к мозгу, прежде чем опустить его к нижнему дань тяню для укрепления тела, ослабленного утечкой воспроизводящей силы.

4. Огонь в обиталище воды (кань) представляет вибрирующую жизненность, которая образует воздуходувные меха от низа сердца до области под пупком, соединена с половым затвором через смертный затвор.

5. Отрицательный огонь (инь хо) в печи или нижнем дань тяне, который двигает жизненность на микрокосмический круг.

6. Огонь, погруженный в воду. Когда воспроизводящая и жизненная силы находятся в нижнем дань тяне, они являются огнем в обители воды, но когда они покидают его, чтобы утечь наружу, они принимают форму половой жидкости.

7. Огонь в печи. Когда дух и жизненность вибрируют в нижнем дань тяне, это и есть то, что называется огнем в печи.

Огонь сердца (синь хо): Также называют главным огнем, возникающим под действием дурных мыслей, который следует избегать.См. Чжу Хо.

Обитель огня и воды: Ли, сердце, является обителью огня и Кань, нижний дань тянь, обителью воды.

Отрицательное, охватывающее положительное: См. Положительное, охватывающее отрицательное, и наоборот.

Основные очки микрокосмического круга, четыре:

1. Север (цзы) у основания пениса;

2. Юг (у) макушка головы, пространство между ними;

3. Восток (мао) — спина;

4. Запад (ю) — передняя часть тела.

Очищение: См. Чистка и очищение.

Пяточный и телесный путь: Пяточный путь (гун чжун) идет от пяток к мозгу, а телесный путь (гун ти) от мозга к туловищу, то есть смертному затвору. См. Самовращение Колеса Закона.

Подъем и опускание внутреннего огня по микрокосмическому кругу: При вдохе сердце, дух и мысль должны вместе подниматься по каналу управления от основной точки А у основания пениса до основной точки G на макушке головы, а при выдохе сердце, дух и мысль должны все вместе опускаться по каналу зачатья от основной точки G на макушке головы к А (см. рис. 4). Подъем является положительным (янским), а спуск — отрицательным (инь-ским).

Полового органа способность сокращаться: Указывает на полноту врожденной жизненности (сянъ тянъ ци) в теле, что является очень хорошим знаком во время занятий даосской алхимией.

Полость истинной жизненности {чжэн ци сюэ): нижний дань тянь под пупком, где проявляется истинная жизненность. См. Чжэнь ци сюэ.

Полость жизненности: Нижний дань тянь под пупком, называемый также морем жизненности (ци хай) и Затвором жизни (мин мэнь).

Полость Дракона и Тигра: Отрицательная и положительная полости в центре левой и правой ладоней.

Перемещение трех снарядов наверх: Техника, помогающая макрокосмическому алхимическому элементу подняться сначала медленно через копчик, первый затвор в основании позвоночника, подобно козлу, медленно тянущему повозку в гору. Затем пробивается второй затвор между почками, подобно оленю, быстро тянущему повозку в гору. И, наконец, преодолевается третий затвор на затылке, подобно быку, тянущему повозку в гору.

Пять жизненных дыханий: Они исходят из жизненности в нижнем дань тяне, из которого они расходятся к пяти внутренним органам: к легким, как жизненное дыхание элемента металла; к сердцу как жизненное дыхание элемента огня; к печени, как жизненное дыхание элемента дерева; к животу, как жизненное дыхание элемента земли; к низу живота, как жизненное дыхание элемента воды. Их соединение в единую жизненность приводит к проявлению золотого света. Когда пять жизненных дыханий (в сердце, селезенке, легких, печени и почках) сходятся в голове, тогда появляется золотой свет и он соединяется с белым светом жизненности, крторый возникает после смешивания между собой воспроизводящей силы, жизненности и духа. Это соединение истинных положительного и отрицательного начал, из которого исходит бессмертный зародыш, чтобы оформиться.

Пять драконов, поддерживающих одного святого {у лун бэнь мэнь): Пять это число элемента земли, представляющее правильную мысль. Дракон символизирует дух, то есть практикующего, который готов пожертвовать своим телом в своем стремлении к бессмертию путем поддержания святой цели, то есть стремясь к поглощению поднимающейся "жемчужины" или макрокосми-ческого алхимического элемента для выполнения конечного прорыва.

Пуповина: До перерезания пуповины сущностная природа и вечная жизнь ребенка неразделимы. Это состояние называется врожденным (сянь тянъ). При рождении тело становится смертным из-за приобретенных условий существования природы и жизни, которые не остаются неразлучными, а делятся на два и разделяются.

Положительная и отрицательная жизненность (Ян ци, Инь ци): Положительная жизненность это мужская (Ян) жизненность, которая восходит вверх, а отрицательная жизненность — женская (Инь) жизненность, которая опускается вниз. Их символизируют тигр и дракон. См. Дракон и Тигр.

Пустота: Пустота, которая относительна и пустотна, не сияет, в то время как пустота абсолютная и не пустотная является духовным светом, который знаменует дух и жизненность, появляющиеся из среднего дань тяня в солнечном сплетении.

Пять типов очей: Небесные очи, которые видят все вещи на 33 небесах. Земные очи, которые видят 18 адов. Духовные очи или очи жизненности, которые видят прошедшие и будущие события. Человеческие очи, которые видят случившееся до рождений и смертей. Очи призрака, которые видят сквозь горы, землю и металл.

Побуждать мысль прорваться в Великую Пустоту: Открыть Небесный затвор на макушке головы, чтобы прорваться в Великую Пустоту, иначе практикующему не удастся выйти из бессмертного зародыша.

Печь (лу): Полость, в которой внутренний огонь (нэй хо) разжигается управляемым дыханием, чтобы ввести воспроизводящую силу (цшн) в микрокосмический круг и преобразовать ее в жизненность (ци). Печь остается в полости дань тяня в течение всего алхимического процесса.

Положительный и отрицательный огни (Ян хо, Инь хо): Во время движения по микрокосмическому кругу огонь, который поднимается к мозгу по каналу управления (ду мо), положителен (ян хо), а огонь, опускающийся по каналу зачатья (жэнь мо) отрицателен (инь фу).

Положительное Ян, охватывающее отрицательное Инь и наоборот: Поза медитации, когда левая нога лежит снаружи правой вплотную к ней, называется "положительное, охватывающее отрицательное", а жест, когда большой палец левой руки касается среднего пальца, а правая рука помещена под ней (ладонью вверх) с большим пальцем, согнутым над левой ладонью, называется "отрицательным, охватывающим положительное". Это нужно для образования цепи восьми энергетических каналов, а также для соединения четырех конечностей, чтобы замкнуть четыре затвора и благодаря этому получить возможность держаться центра.

Положительная поспроизводящая сила (ям узим): Истинная воспроизводящая сила (чж;-»м цзин). См. Ян грин.

Энергетический центр, полость, ячейка, местопребывание, обитель и др.: Эти технические термины используются в даосских текстах и долгом переводчика является сохранение и правильное употребление их. Когда жизненность развивается и заполняет каждую частицу тела, практикующий чувствует, что как бы бесчисленные тоненькие рыбки плавают в его теле и конечностях, стремясь войти в мышцы, нервы, кости и костный мозг, заполняя все полости, поры, отверстия, зубы, впадины, ложбины, внутренности и т. д., которые тогда принимают различные формы и размеры, подобно тому, по описанию Чжуан-цзы, как "ветер" заставляет появляться в огромных деревьях дупла и отверстия, подобные носам, ртам и ушам, кувшинам, чашкам, жерлам и т. д. Только те, кто достиг успеха в преобразовании воспроизводящей силы (цзин) в жизненность (им), имеют этот необычный опыт и понимают, что имел в виду Чжуан-цзы, а также почему древние употребляли разные термины для описания как бы одного и того же в своих текстах.

Мы добавили это замечание потому, что нас часто спрашивали почему мы не ограничиваемся одним техническим термином, например, "центр" или, если использовать индийское слово,чакра.

Природа истинная: Врожденная жизненность в ее ячейке (ум бао) в верхушке продолговатого мозга.

Поле эликсира (дань тянь): нижний дань тянь под пупком. Погружение огня в воду: Концентрация на нижний дань тянь для того, чтобы направить элемент огня в сердце с целью нагреть элемент воды в нижнем дань тяне, достигая этим освобождения сердца от страсти и удержание воды в нижней части живота, не давая ей течь вниз и тем достигая устойчивого равновесия между огнем и водой. См. Шуи хо цзи гри.

Путь по туловищу: См. Пятки и путь по туловищу.

Ртуть: Даосский технический термин, обозначающий дух.

Рыканье тигра: Звук полностью развившейся активной жизненности.

Слышимая вибрация в тыльной части головы: Она обнаруживает силу огня в воспроизводящей силе, жизненности и духе. Она отлична от ложного типа огня, который создает гудение в ушах.

Свертывание тела в пять драконов: Метод, состоящий из "укладывания" головы человека, то есть помещение ее в удобное положение), свертывание тела подобно свернувшемуся спящему дракону или собаке, сгибания одной руки, служащей подушкой и вытягивание другой так, чтобы положить кисть на живот, выпрямление одной ноги и сгибания другой. Когда сердце погружается в сон, зрачки обоих глаз должны быть сближены друг с другом для однонаправленного сосредоточения на Великой Пустоте, чтобы при условии полнейшей тишины жизненное начало спонтанно вернулось бы к своему источнику (под пупком), дыхание должно продолжаться нормально и при этом саморегулироваться, тогда жизненное дыхание полностью упорядочивается. Этот способ сна изгоняет все сновидения и препятствует воспроизводящей силе {цзин) выливаться наружу.

Слияние внутреннее (мэм цяо гоу): Под внутренним слиянием положительного и отрицательного начал {Ян-Инь) понимается создание микрокосмического внутреннего алхимического элемента путем вращения глаз слева направо во соединении с прохождением внутреннего огня через сублимационные фазы в основных точках D и J на микрокосмическом круге с целью преобразования жизненности в дух, полное развитие которого приводит к созданию яркого света, называемого таинственным затвором {сюань гуанъ), появляющегося в исходной полости духа за межбровьем.

Семейства, три {сань цзя): Тело, сердце и мысль.

Сердце: Обитель огня и орган сущностной природы {синь гэнь).

Сердце и низ живота: Сердце — это вместилище огня (страсти), а низ живота — это вместилище воды (сексуального удовольствия). Огонь, сверху надо опустить в воду, и вода внизу должна быть согрета огнем,чтобы стать потоком и подняться для того, чтобы в результате было достигнуто устойчивое равновесие и гармония между огнем и водой. Низ живота и сердце символизируются соответственно драконом (женская или отрицательная жизненность) {Инь ци) и тигром (мужская или положительная жизненность) {Ян ци).

Свинец: Даосский термин, который означает жизненность или жизненное начало {ци).

Свет, белый и золотой {хуэй гуан и ишнъ гуан): Когда воспроизводящая сила (узим) очистится и полностью разовьется, она поднимется к мозгу, чтобы соединиться с сущностной природой, обуславливая появление белого света жизненности {ци), подобного лунному свету; когда жизненность полна и опускается к нижнему дань тяню, чтобы соединиться с вечной жизнью, тогда появляется золотой свет бессмертного зародыша. Соединение этих двух светов создает бессмертный зародыш, который затем возвращается в исходную полость духа в мозгу для конечного выхода наружу.

Средний дань тянь: См. Полость жизни.

Сердце обезьяны и бегущий конь интеллекта: Когда человек вды-хает и выдыхает, его концентрация заставляет воспроизводящую силу (узим) подниматься и опускаться по микрокосмическому кругу, таким образом медленно вращая Колесо Закона. Следует считать от единицы до десяти и затем от десяти до ста (дыханий), чтобы при этом ум следовал за счетом, это не позволит ему блуждать, ум и счет пойдут в унисон. Это "запирание сердца обезьяны и привязывание скачущего коня ума".

Смертный затвор (шэн сы цяо): Точка основания пениса, через которую проходит семя, устремляясь наружу.

Сущностная природа: Истинная природа человека, которая бессмертна и реализация которой является целью даосской алхимией.

Стирающая медитация: Или уничтожающая медитация, то есть медитация, которая изгоняет из сознания все отпечатки окружающего мира.

Северное море: Полость нижнего дань тяня. См. Длмь тянь.

Семь страстей, причиняющих вред жизненности: Сильный восторг, вредящий сердцу, сильный гнев — печени, горе — легким, страх — желчному пузырю, любовь — духу, ненависть — характеру, сильное желание — желудку.

Снег и цветы: Когда бессмертный зародыш полностью развит, практикующий видит беспорядочно падающие "снежные цветы".

Солнечное сплетение: Средний дань тянь, также называется цзян гун и хуан тин ("вишневокрасный дворец" или желтый зал ).

Сосание: Вытягивание питания из тела.

Солнце: Левый глаз, представляющий положительный Ян, солнце также символизирует сердце.

Солнце и луна: Глаза

Соединение солнца и луны: Зрачки обоих глаз сведены друг к другу, скошены для однонаправленного сосредоточения так, что сердце (огонь) и низ живота (вода) соединяются для создания врожденной жизненности (сямь тянъ ци).

Сладкая роса (ганъ лу): Чистая слюна. См. Амброзия.

Самодвижение Колеса Закона: Спонтанное бессмертное дыхание, вызываемое подъемом приобретенного жизненного дыхания от пяток для дальнейшего восхождения по каналу управления к мозгу и последующее опускание по каналу зачатья от мозга по передней стороне тела к смертному затвору, которое, если продолжается некоторое время, приводит к вибрации врожденной истинной жизненности в нижнем дань тяне под пупком, под действием которой эта последняя также начнет подниматься по каналу управления и опускаться по каналу зачатья. Эти подъемы и спуски приобретенного дыхания, сопровождаемые подъемами и спусками врожденной истинной жизненности (сямь тянъ чжэн ци) приводят к спонтанному бессмертному дыханию, называемому самовращением Колеса Закона. См. Бессмертное дыхание.

Тело сущностное (фа шэнь): Дословно "тело закона". Духовное тело бессмертного. Термин заимствован из буддизма (дхармакая).

Творчества механизм: Принцип, которому следует процесс творчества, преобразующий смертность в бессмертие, то есть когда воспроизводящая сила, жизненность и дух соединяются воедино, что знаменуется появлением круга света перед практикующим.

Три проявления положительного огня (ян хо): Когда золотой свет появляется впервые, практикующий должен получить четыре необходимые вещи для продолжения тренировки, а именно: утварь, деньги, помощника и подходящее место для медитации, чтобы сохранять связь между светом сущностной природы и светом вечной жизни. Со временем золотой свет появится снова и будет гораздо ярче. Тогда он должен остановить огонь, чтобы собрать макрокосмический алхимический элемент. Остановить огонь — это значит перестать управлять своим дыханием и прекратить циркуляцию жизненного воздуха, вместо которого сердце, дух и мысль, все вместе, должны подняться по каналу управления и опуститься по каналу зачатья. Когда этот золотой свет покажется в третий раз, практикующий должен без промедления, сразу же, захватить макрокосмический алхимический элемент, чтобы преобразовать жизненность в дух и таким образом перейти из земного в божественное состояние. Четвертое появление золотого света укажет на неудачу практикующего в остановке огня из-за неправильного применения вдохов и выдохов на этом этапе, потому что макро-космический элемент будет следовать за этим огнем, чтобы вылиться наружу в форме половой жидкости, сводя этим на нет все достигнутые до этих пор успехи.

Тройной непрерывный подъем (санъ цзянь фа): Воспроизводящая сила, жизненность и дух, соединенные в яркий лунный свет, поднимаются от нижнего к среднему, а затем к верхнему данъ тяню, прежде чем практикующий начинает видеть перед собой "падающий снег и танцующие цветы".

Тянъ сянь: Небесный бессмертный.

Тигр: См. Дракон и Тигр.

Три сокровища (санъ бао): Или три первоначала (санъ юань): воспроизводящая сила, жизненность и дух (цзин, ци, шэнъ). См. также Три драгоценных элемента и Три основных элемента.

Таинственный затвор (сюанъ гуанъ): Яркий свет, который появляется, когда дух полностью развился для выхода наружу, это таинственных вход в бессмертие.

Таинственная жемчужина (сюанъ чжу): Истинная воспроизводящая сила (чжэн цзин). См. Сюанъ чжу.

Флейта без отверстий (играющая в обратном порядке): Механизм дыхания (хд) закрывается так, что внешний воздух при вдохе достигает низа живота, чтобы протолкнуть жизненную силу вверх по каналу управления к мозгу и открывается (пи) так, чтобы удалить этот воздух из нижней части живота, вследствие чего жизненная сила, теперь освобожденная от давления, возвращается от мозга к низу живота.

Хранилище ветра (фэн фу): Полость элемента ветра в затылке (точка VG16).

Хранение в холодильнике, техника: Состоит в подведении света положительного духа (Ян шэнь), возникающего в мозгу, в нижнюю часть живота при однонаправленном сосредоточении на находящейся там жизненности (ци) до тех пор, пока последняя не начнет вибрировать. Практикующий тогда должен будет представить, как эта жизненность поднимается и опускается по пронизывающему каналу (чун мо) между сердцем и низом живота, пока она внезапно не проскользнет в нижний дань тянь. Это называется "войти в полость, находящуюся внутри полости" и в действительности является "повторным вхождением в зародыш для дальнейшего творчества". Части единой жизненности, две: Положительное Ян и Отрицательное Инь, символизируемые солнцем и луной.

Хуан тин: Желтый чертог или средний дань тянь в солнечном сплетении.

Хуан я: Желтый росток — истинная воспроизводящая сила (чжэн цзин). См. Желтый росток.

Цай чу: Сбор воспроизводящей силы для сублимации.

Цы фу: Небесный чертог (дворец). Другое название — цзы цяо, исходной полости духа. См. Небесный чертог.

СЛОВАРЬ

Четыре полюса: Врожденные (изначальные) небо и земля и приобретенные сердце и живот.

Четыре требования, которые должны выполняться при прак-тиковании алхимии (на горе): Приспособление, деньги, помощники и подходящее для медитации место. Необходимые приспособления: круглый деревянный предмет, покрытый тканью, чтобы сидя на нем запирать анус и матерчатая затычка, чтобы затыкать ноздри. Деньги, чтобы покупать пищу для практикующего и его помощников в течение тренировки. Помощниками являются друзья, а также практикующие алхимию и оказывающие ему содействие, которые в случае необходимости массируют практикующему позвоночник. Местом является тихая хижина или монастырь, расположенные недалеко от города.

Чертог пустоты (стой ши): Сердце, освобожденное от чувств и страстей.

Чертог (покой, двор) Желтый (Хуан тин): Средний дань тянь в солнечном сплетении.

Четыре этапа безмятежности: Безмыслие (нянь чжу), безды-ханность (си чжу), отсутствие пульса (мо чжу), исчерпание (отсутствие сознания) мирского существования (мин цзинь).

Четыре символа (см сян): Изначальные (врожденные) небо и земля и приобретенные сердце и живот, собранные в солнечном сплетении для создания макрокосмического алхимического элемента. Под "небом и землей, сердцем и животом" имеются в виду зрелые и незрелые формы энергий Инь и Ян.

Чжао Би: Даосский наставник, родившийся в 1860 г. Он написал трактат Син мин фа цзюэ мин чжи или "Тайны совершенствования сущностной природы и вечной жизни", излагаемый в этой книге.

Чистка и омовение (му юи): Чистка при положительном (янском) подъеме и омовение при отрицательном (инь-ском) опускании во время движения по микрокосмическому кругу, поскольку положительное фактически уже чисто и требует всего лишь некоторой подчистки, тогда как отрицательное {Инь) загрязнено, испорчено и требует настоящего очищения, чтобы его можно было преобразовать в положительное (Ян).

Час цзы: Начало положительной дополуденной половины суток между 11 часами вечера и 1 часом ночи, когда пенис сам приходит во сне в состояние эрекции, несмотря на отсутствие сексуальных мыслей и снов. Это подходящий момент для собирания воспроизводящей силы (узин) для сублимации, потому что собирание ее в течение отрицательной (иньской) пополуденной части суток неэффективно.

Четыре Инь-Ян: Врожденные небо и земля и приобретенные сердце и живот называется четырьмя Инь-Ян (см гэ инь ян), то есть четыре типа положительный и отрицательных начал: зрелое Инь, зрелое Ян, молодое Инь и молодое Ян.

Шесть трансцендентных сверхъестественных способностей: (1) способность осуществить остановку утечки воспроизводящей и жизненной сил; (2) божественное зрение; (3) божественный слух; (4) знание прошлых жизней; (5) знание чужих мыслей и (6) божественное зеркало.

Элементы, пять: Металл (гринь), дерево (л*у), вода {шуй), огонь (%о) и земля (jny); соединение пяти элементов создает Эликсир бессмертия.

Элемента три основных: Воспроизводящая сила (цзин), жизненность (ци) и дух (шэнь~). См. также Три драгоценных элемента и Три сокровища.

Элемента драгоценных три: Воспроизводящая сила, жизненность и дух.

Эликсир бессмертия: Называется также Золотым эликсиром, создается соединением воспроизводящей силы, жизненности и духа.

ДАОССКАЯ ЙОГА

Таблицы²

Деление 12-ти основных каналов на 6 групп (соединений) в

Номера и обозначение соединяющихся пар каналов

группы"

2-й вариант

точки соединения

(IG - V) (GI - Е)

2 - 3

большой ян малый ян

светлый

СЛОВАРЬ

| ПЯТЬ СТИХИЙ и ИХ СООТВЕТСТВИЯ

ПРИЛОЖЕНИЕ

Предлагаем вниманию читателей русского издания книги Лу Куань Юя "Даосская йога" статью востоковеда Э. С. Стуловой "Даосская практика достижения бессмертия", впервые опубликованную в 1984 году издательством "Наука" в сборнике "Культура народов Востока. Из истории традиционной китайской идеологии" (стр. 230—270).

В статье сохранено авторское написание терминов, имен и названий.