Садгуру Свами Вишну Дэв Усмирение ума
«Указующие наставления старушки»
жүктеу/скачать 402 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Не критикуй других
- Служи другим больше, чем себе
- Люби всех одинаково
- Никогда не обижайся
- Больше отдавай, а требуй меньше, проси меньше
- Радуйся всему, как милости Бога
- Не ищи врагов снаружи
«Указующие наставления старушки»Следующие наставления, связанные с Прапатти-йогой и упадешей из раздела Прапатти-йога по усмирению ума, звучат так. Это прямые, очень простые наставления, в стиле «указующие наставления старушки», т.е. те, которые говорятся простым языком и без философии, чтобы они просто дошли да сердца.
Вместо того чтобы критиковать других, лучше следует критиковать свой ум, свое обусловленное видение, свое нечистое видение, думая так: «Очевидно, это просто мой ум нечист и, очевидно, мой ум впадает в какие-то неправильные видения». Когда ты видишь недостатки других, следует относить это на недостатки своего видения, думая: «Очевидно, нечист мой ум, который не может никак чистое видение породить». Бывает так, что по должности кто-то из старших в иерархии может критиковать младшего, желая ему дать продвижение или указать на служение. Но это совсем другое. Он делает это не потому, что ему это нравится – у него должность такая, служение у него такое. Если бы не было служения такого, он бы никогда так и не делал. Но если у вас нет такого служения, в этом нет смысла, конечно, абсолютно нет никакого смысла, поскольку, критикуя других, ты разделяешь их недостатки, а, восхваляя других, разделяешь их заслуги. Вы можете критиковать других, однако, будьте готовы, что карма критики обязательно обрушится на вас по закону кармы, и вы войдете в измерение критики, где кто-то кого-то постоянно будет критиковать. Иногда в интернете на каком-нибудь форуме, посвященном межнациональным отношениям, люди начинают критиковать друг друга, и некоторые говорят: «Это русские – у них полно имперских амбиций, они такие плохие». Другие говорят: «Это Украина – такие жадные люди, которые вечно что-то хотят от России». Европейцы говорят: «Русские всегда в лаптях ходили, они ничего не придумали, они могут только угрожать своими ракетами», – или заявляют что-то в таком духе. Люди идентифицируют себя с нацией и очень сильно критикуют друге национальности. Все это продолжается, и люди критикуют очень сильно друг друга. Если вы просто почитаете такие замечания, то будете очень удивлены тем, как так люди могут общаться. Но люди критикуют, потому что они идентифицируют себя с какой-то нацией, думая, что они есть тело, а тело имеет национальность, конкретное место проживания, и поэтому их задача – защищать свою идентификацию, а чужую, любыми способами, позорить, унижать, критиковать. Все находятся в таком нечистом, грязном видении. Там нет победителя, никто не выиграет в этих спорах, все просто обливают друг друга помоями. Вот что такое критика. То же самое, если это происходит среди практикующих. Вы не будете чистым в таком месте, вы просто обольете друг друга помоями, и все равно сами останетесь грязными.
Поскольку себялюбие – это главное препятствие на пути духовной практики, то этот принцип заставит вас серьезно задуматься, за что вы держитесь и что вам надо отпустить. Ведь эго никогда не достигало Просветления. Почему? Потому что эго не может вообще ничего достичь в области Просветления. Когда эго усмирится и через него начнет транслироваться Ануграха, когда оно подключится к чему-то надличностному, что выше него, тогда начнутся процессы Просветления. Как бы мы ни практиковали, пока есть захваченность собой, ложные представления о себе и своем эго, Просветления не случится, даже если тысячу лет просидеть в ритрите. И такая практика служения другим – прямо подрубает корень эго. Вы много раз столкнетесь с нежеланием эго следовать этому принципу. Вы много раз столкнетесь с тем, что ваше себялюбие будет поставлено под удар, вам придется выбирать: или вы, или другие. Ваше «я» будет буквально дрожать, оно очень сильно будет дрожать, потому что оно привыкло все время служить себе, а здесь надо служить другим. Оно будет чувствовать, что все его надежды лопаются, как пузыри, и мир буквально рушится. Тем не менее, те из вас, кто смогут это сделать, откроют в себе новое измерение – измерение сверхличностное, большее, чем «я», и откроют очень глубокий уровень осознанности, который превзойдет предыдущий в тысячу раз. Все люди в мирской жизни любят, когда им служат. Кто же этого не любит? Люди стремятся к богатству, к власти, к влиянию или славе, чтобы их эго подпитывалось. Звезды, политики, миллиардеры – все на этом только и построено. Но когда вы меняете этот принцип и начинаете служить другим больше, чем себе – это нечто противоположное. Это то, что по-настоящему освобождает от сансары.
Во-первых, следует любить всех реально, а во-вторых, одинаково, не отдавая предпочтений, потому что если вы любите одного больше, другого меньше, это похоже на мирскую любовь. В мирской любви человек выбирает одного человека или двух-трех, создает семью, и говорит: «Этих я люблю. Они – мое сердце, я ради них готов жизнь отдать». А когда рядом идут другие люди, дети, просто старушки, они думают: «Это чужие, мне они вообще не нужны…» Это мирской подход. Подход практикующего – одинаковая любовь ко всем. Эта любовь не означает, что вам надо говорить, как иногда в американских фильмах: «Я люблю тебя» – «Я тоже люблю тебя», – и подтверждать свои чувства, постоянно говоря об этом. Нет смысла делать это внешне. Это такое состояние, когда вы испытываете по-настоящему чистое видение и по-настоящему видите Бога в другом, вы по-настоящему чисто и благоприятно относитесь к другому, и вы так относитесь к одному, другому и третьему – ко всем. Если у вас в душе нет такой любви, то ваше сознание тоже закупоренное, оно скукоженное, оно не во всеприятии находится, а пребывает в отвержении. Один вам нравится, а другой не очень, и вы находитесь в коконе своего себялюбивого «я».
Если вы обижаетесь на что-либо или на кого-либо, это означает, что у вас не усмиренный ум, т.е. это такой ум, который надо лечить, но лечить не в психиатрическом смысле, а в духовном смысле, вводить в него лекарства, противоядия. В мире людей это постоянно происходит. Часто бывает, что у великих людей очень сильное эго, их очень легко можно обидеть. Если какой-нибудь великой певице или артистке к трапу самолета не прикатить лимузин пепельного цвета, а привезти лимузин стального цвета, она будет очень обижена, она глубоко будет обижена, посчитав, что ее оскорбили, недооценили, и даже может впасть в депрессию из-за этого. Это пример того, как люди заблуждаются, когда их эго гипертрофированно. Одна звезда запустила мобильный телефон в обслугу в гостинице только потому, что что-то не так поставили (мебель расставили не так, как ей нравилось), а из-за этого ей потом предъявили судебное обвинение. Это примеры, как люди сами себе находят страдания из-за того, что их ум не усмирен. Это возникает постоянно, потому что у людей очень много гордыни; вместо внутренней бхавы, божественной гордости, уверенности в себе, у них есть лишь показное, эгоистичное. Они постоянно ищут подтверждение, самоутверждаясь в чужих глазах, ищут подтверждение собственной значимости. Если их ценят, им рукоплещут, они считают себя очень значимыми людьми, а если знаки внимания к ним ослабевают, их самооценка уходит в минус, у них начинается депрессия и обиды. Такие люди глубоко несчастны, потому что они зависят от чужого мнения, и когда их забывают, они чувствуют себя никому ненужными, брошенными, у них начинается апатия. А ведь они постепенно старятся и о них постепенно забывают, перестают писать, имена таких, когда-то известных людей, перестают быть в заголовках желтой прессы, а это – неизбежно. Так заканчивают все великие люди в миру: даже если они были на пике славы, в конце-концов, их слава иссекает. Все это связано с гордыней и ложным эго. Принцип «никогда не обижайся» связан с внутренним счастьем, с Источником.
Обычно в мирской жизни этот принцип не действует и не применяется. Там каждый считает, что ему надо больше получить, а дать меньше. Идеал многих людей – это ничего не делать, а получать все, по крайней мере, стремиться к этому. Многие хотят, к примеру, обмануть государство как-то, чтобы от него что-то взять, а ему ничего не давать, или обманывают людей с той же целью. Но принцип практикующего другой: больше отдавай, требуй меньше. Это позиция божества. Мы как практикующие обучаемся тому, чтобы, в конечном счете, стать божествами, просветленными богами, а не сансарным. Менталитет или психология божества другая, у них не человеческая психология. Это именно такая психология: больше отдавай, требуй меньше. Почему больше отдавай? Потому что у божества очень много внутренней магии, ему всегда есть то, чем оно может одарить. Когда божество появляется перед йогином, оно не требует от йогина какого-либо подношения, ритуала и прочего. Оно ничего такого не просит, потому что божества не нуждаются в ритуалах. Ритуал может их привлечь, но в ритуалах нуждаются сами йоги, а божества самодостаточны. Они всегда спрашивают: «Что ты хочешь?» Божества никогда не спросят: «Что ты мне можешь дать?» Они спрашивают: «Чего ты хочешь? Чем я могу тебя благословить?» Напротив, если вы находитесь в мирской мандале: работаете или общаетесь, то вас не спросят: «Чего ты хочешь?» Вам скажут: «Вот чего я хочу. Если ты мне дашь это, я буду очень рад этому». Но принцип практикующего такой: ты отдаешь больше, ты занимаешь позицию благословляющего божества, насколько ты можешь, конечно, насколько позволяют твоя шакти, ясность и прочее, а требуешь меньше. Почему божества требуют меньше? Потому что они самодостаточны, им ничего не нужно, они черпают радость, силу, наслаждение только изнутри. Сознание практикующего – это такое сознание, при котором ты можешь отдавать больше, а требуешь меньше, потому что тебе ничего не нужно, ты самодостаточен, ты полностью самодостаточен, благодаря своей медитации, благодаря пребыванию в присутствии. Тебя одаряет Бог. Как тебя другой может одарить, если тебя Бог уже благословляет и одаряет. Тебе ничего не надо от смертных, от других. Тебе не нужно совсем ничего. Если у вас в монастыре, в монашеской сангхе, возникает желание что-то требовать, это карма голодных духов (претов). Это неудовлетворенное сознание: «Мне бы того, мне бы этого». Такому человеку, сколько ни давай, он все равно не будет удовлетворен, и такое недовольство будет продолжаться бесконечно. Но состояние божества – это то состояние, при котором ты ничего не требуешь, ты отдаешь. В процессе практики ваша душа необычайно раскроется, если вам удастся зародить такое сознание, сознание божества. Обычно такое понимание приходит не сразу. Возможно, первые годы духовной практики у нас будет преобладать детское сознание, не усмиренное сознание. Именно потому, что у нас такое детское сознание, мы не продвигаемся. Боги, оценивая уровень нашего сознания, не дают нам реализации. Как только мы поймем это и развернем сознание в другую сторону, внезапно у нас откроется духовная зрелость, внезапно начнут появляться знаки реализации, другие начнут нас ценить и уважать. Даже без нашего желания, наша реализация начнет проявляться в повседневной жизни.
Часто мы, находясь в слишком двойственном состоянии, не можем понять это, потому что наш ум очень сильно двойственный. Мы думаем: «Когда возникло блаженство в медитации – это милость Бога; когда я увидел что-то прекрасное в сновидении – это тоже милость Бога. Или когда на меня накатывает возвышенное переживание – это тоже милость бога, проявившаяся как заслуга от моей медитации». А когда нам забыли поставить тарелку с прасадом – это не милость Бога. А когда кто-то не уделил нам внимания и мимо нас что-то прошло, и мы не получили чего-то, то это, конечно, не милость Бога. Мы думаем: «Это точно демоны чинят мне препятствия, это мары». Но на самом деле, единый «вкус» и чистое видение позволяют все рассматривать как милость Бога. В том и заключается глубина единого «вкуса», что мы можем все рассматривать как милость Бога, как плохое, так и хорошее. Кто сказал, что Бог или боги, или Высшее «Я» будут кормить нас только пряниками? А может нам иногда для духовного роста и кнут нужен? Может нам нужно что-то изменить в себе и отсечь? Но когда мы не узнаем такой даршан – он не является для нас Милостью. А вот когда мы это понимаем и узнаем любую ситуацию как милость Бога, наш ум по-настоящему усмиряется. Это настоящий прямой путь к единому «вкусу».
Все заключается в том, чтобы понять: все заключено в уме, все надо сводить к уму. Если ум усмиренный, то и внешние объекты, отношения – тоже все прекрасно. Если ум нечистый, неочищенный, то в душе нет счастья, возникают страдания, и мы склонны искать их причину вовне. Но все заключается только в вашей работе с умом. Вы или с ним работаете или нет – третьего не дано. Люди сами по себе не обладают духовной реализацией. Они всегда склонны искать причины неприятных событий, которые с ними происходят, вовне, снаружи. Происходит дефолт, они находят причину: правительство или США устроили финансовый кризис. Все начинают обвинять других: кто правительство, кто США – обязательно нужен какой-то враг. Но никто не думает, что это просто происходит из-за себялюбия многих людей, из-за собственного нечистого кармического видения. Происходит еще какая-либо проблема, они думают: «Этот человек является причиной всех моих страданий», – но никто не думает, что, очевидно, его ум просто требует очищения, требует более глубокого отбрасывания и самоотдачи. Но какие враги могут быть у ума? Эго, клеши, нечистые кармические отпечатки – все эти нечистые тенденции нужно обнаруживать и отсекать. Других врагов просто не существует.
Усмирение ума – это очень большая проблема. Граница между святыми и не святыми людьми проходит именно здесь. Это ни какие-то медитативные видения или астральные путешествия, даже ни какие-то сверхъестественные колдовские силы. Именно усмирение ума отличает просветленных от непросветленных, святых от не святых. Все остальное – это частности, это временные вещи. Человек может обладать большими колдовскими силами, но при этом он будет обладать сильным эгоцентризмом. Достигнет ли он Освобождения? Колдовские силы – это просто проявление накопленных ранее васан и самскар, которые в этой жизни реализовываются. В тонком мире есть множество духов, обладающих сильными колдовскими силами: ракшасы, асуры, брахма-ракшасы (падшие брахманы), йога-драшта (падшие йоги) – те, кто вместо Освобождения, из-за наличия сильного эго обладает мистическими силами, но не достиг никакого Просветления.
жүктеу/скачать 402 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|