Философия: Энциклопедический словарь

Примерами И.о. могут служить Др. Греция, и прежде всего антич. демократия, а также капиталистические общества, начавшие утверждаться в Зап. Европе в 17 в. К.о. являлись др.-егип., др.-кит., шумерская, араб., андская, майянская и др. культуры. Коллективистическими по своей природе были западноевропейское феодальное общество и российское общество вплоть до 20 в. В ряде европейских стран И.о. в 20 в. были замещены на довольно длительный период коллективистическими.

Слово «коллективизм» в обычном, или повседневном, его смысле означает нечто позитивное, общественно ценное, поскольку без многообразных коллективов и тех или иных коллективных действий общественная жизнь невозможна. Слово «индивидуализм» обычно означает что-то негативное: уход от общих, коллективных забот в сферу частных, индивидуальных, быть может, даже эгоистических интересов. Скрытый оценочный характер «коллективизма» и «индивидуализма» не может быть, однако, доводом против их использования в новых значениях. Превращаясь в термины языка науки, данные слова становятся оценочно нейтральными и перестают относиться к т.н. оценочным словам, подразумевающим позитивную или негативную оценку.

И.о. и К.о. как две крайние, полярные формы социального устройства противопоставляются Э. Дюркгеймом, К. Поппером, Ф.А. Хайеком, П.А. Сорокиным, К. Ясперсом, Р. Ароном и др.

Дюркгейм различает две формы солидарности людей, составляющих общество: механическую и органическую, или солидарность вследствие сходства и солидарность, опирающуюся на дифференциацию индивидов. Две формы солидарности соответствуют двум противоположным формам общественной организации. В архаическом обществе преобладает, напр., механическая солидарность, в капиталистическом обществе господствует органическая солидарность.

Поппер проводит различие между закрытым и открытым обществом; первое он называет также «коллективистическим», второе — «индивидуалистическим». К закрытым обществам относятся племенное общество, средневековое общество, современный тоталитаризм; открытыми являются др.-греч. общество и современное зап. общество. Закрытое общество можно охарактеризовать как магическое, а открытое — как рациональное и критическое, в первом индивиды жестко связаны традицией или заранее выработанным планом, во втором они вынуждены принимать личные решения.

Хайек выделяет два основных типа социальных систем, или «порядков»: сознательные и спонтанные. Сознательные «порядки» рождены разумом человека и действуют по заранее выработанным планам, направленным на достижение ясно очерченных целей. Спонтанные порядки складываются стихийно-исторически, не воплощают конкретного замысла и не контролируются из единого центра. Примерами сознательных порядков могут служить армия и промышленные корпорации; спонтанными порядками являются такие самоорганизующиеся и саморегулирующиеся системы, как язык, мораль, рынок. Современное зап. общество представляет собой сложное переплетение многих спонтанных порядков. Это общество, основанное прежде всего на принципе автономии и независимости личности, Хайек называет «индивидуализмом» и противопоставляет его социализму и иным формам коллективизма. Различные виды коллективизма по-разному определяют природу той единой цели, к которой должны направляться все усилия общества. «Но все они расходятся с либерализмом и индивидуализмом в том, что стремятся организовать общество в целом и его ресурсы в подчинении одной конечной цели и отказываются признавать какие бы то ни было сферы автономии, в которых индивид и его воля являются конечной целью» (Хайек). Двумя современными формами коллективизма являются социализм, тяготеющий к марксизму, и национал-социализм, или нацизм.

Сорокин выделяет два крайних типа общественного устройства, один из которых решительно ограничивает вмешательство гос-ва в жизнь общества и предоставляет максимальную свободу индивидам, а другой, напротив, до предела расширяет функции гос-ва и подвергает его цензуре все, включая даже частную жизнь индивидов. Общество свободного типа предполагает благоприятные внешние и внутренние условия для своего существования; тотальное огосударствление и планирование являются ответом на острый кризис, угрожающий самому существованию общества. Крайние типы общества редко реализуются в чистом виде; большинство реальных обществ находится между этими двумя полюсами.

Ясперс констатирует, что в современном мире есть две основополагающие тенденции, способные стать истоками человеческого выбора: либо мы сохраняем право свободного выбора, верим в возможности, которые появляются в свободном столкновении различных сил, какие бы ситуации при этом ни возникали; либо мы живем в тотально планируемом мире, в котором гибнут духовная жизнь и человек. Первый вариант — это демократическое общество с рыночной экономикой, второй вариант — общество с тотальным планированием. Планирование всегда было присуще человеческому существованию. Что опасно, так это тотальное планирование, когда гос-во подчиняет своему ведению не только экономику страны в целом, но и весь строй человеческой жизни. «Тотальное планирование не может быть ограничено... хозяйственной сферой. Оно становится универсальным фактором жизни людей. Регулирование хозяйства ведет к регулированию всей жизни как следствию сложившихся в этих обстоятельствах социальных условий» (Ясперс). Тотальное планирование неизбежно завершается централизованным управлением всей жизнью. Альтернативу «общество свободного выбора — общество тотального планирования» Ясперс не пытается, однако, распространить на все периоды истории.

И.о. и К.о. можно рассматривать как два универсальных, сохраняющихся во все эпохи полюса человеческой истории. Всякое конкретное общество или находится на одном из этих полюсов (в непосредственной близости от него), или, что бывает гораздо чаще, с той или иной силой тяготеет к одному из полюсов. Формы индивидуализма и коллективизма меняются от эпохи к эпохе, отдельные общества дрейфуют от индивидуализма к коллективизму и наоборот — но две крайние возможности, между которыми разворачивается история, остаются почти неизменными в своей глубинной сути.

Индивидуалистическое или коллективистическое устройство общества определяет все сколь-нибудь существенные характеристики социальной жизни, начиная с гос-ва, прав личности и ее автономии и кончая культивируемыми в обществе формами любви.

Выделение индивидуализма и коллективизма как двух чистых форм (полюсов, идеальных типов) устройства общества не означает, что мировая история представляется как арена никогда не затихающей борьбы между данными формами. Индивидуализм и коллективизм противостоят друг другу как способы общественного устройства, но из этого не следует, что они непременно ведут открытую или тайную войну друг с другом. И.о. и К.о. вполне могут мирно сосуществовать. Об этом говорит и современная, и почти вся предшествующая история. Противостояние индивидуализма и коллективизма сделалось особенно острым и дошло до войны только в 20 в., когда мир стал особенно тесным, а коллективизм (в его национал-социалистической и коммунистической формах) особенно агрессивным. История не движется борьбой коллективизма с индивидуализмом точно так же, как она не движется ни борьбой классов, ни борьбой наций.

Двухполюсность, или биполярность, человеческой истории несовместима с идеей гомогенности исторического времени, вытекающей из метафизики Просвещения, а затем и марксизма. Неоднородность развития отдельных обществ и регионов, тяготение их то к одному, то к другому из полюсов истории вызваны изменчивостью факторов духовной и материальной жизни конкретных обществ, плюрализмом культур и цивилизаций, многообразием социально-исторического опыта и т.п.

С т.зр. общего типа взаимодействия общества и природы в истории отчетливо выделяются четыре основные эпохи (ступени, формации и т.п.): первобытное общество, древнее аграрное общество, средневековое аграрно-промышленное общество и индустриальное общество. Это придает истории линейно-стадиальный характер. В каждую из эпох существуют одна или несколько цивилизаций, характеризующихся специфической, сложной, иерархически упорядоченной системой отношений: явных и неявных запретов, повелений, принципов и категорий теоретического и практического освоения мира. Разные формы одной и той же цивилизации могут быть названы культурами. В зависимости от свойственных цивилизации стиля мышления, строя чувств и способа организации коллективной деятельности она является или индивидуалистической, или коллективистической, или тяготеет к одному из данных двух полюсов. В частности, существовали: древние К.о. (Др. Египет, Др. Китай и др.) и древние И.о. (Др. Греция и Др. Рим); средневековые К.о. (западноевропейский феодализм и др.) и средневековые И.о. (средневековые города-республики); современные И.о. (капиталистические) (Зап. Европа, Северная Америка и др.) и новейшие К.о. (коммунистическая Россия, нацистская Германия и др.). Первобытное общество является примитивно-коллективистическим: оно не делит мир на реальный и теоретический, исключает индивидуальную свободу и личный выбор, но не формулирует и не обосновывает той цели, ради которой это делается.

К.о. одной эпохи, даже находящиеся в разных частях света и не связанные между собой, обнаруживают удивительное и далеко идущее сходство, начиная со способов мышления и строя чувств и кончая формами коллективных действий, собственности, идеологии, искусства и т.д. Точно так же обстоит дело с И.о., относящимися к одной и той же эпохе. Напр., др.-егип. и др.-кит. общества сходны друг с другом во многих даже конкретных деталях социальной жизни. Точно так же похожи друг на друга, вплоть до частностей, коммунистическое и нацистское общества. Родство др.-греч. и др.-рим. обществ очевидно.

Более примечательно то, что все К.о., принадлежащие к разным историческим эпохам, обнаруживают глубинное, но тем не менее несомненное сходство между собой. Разделенные иногда тысячелетиями, они демонстрируют очень похожие друг на друга стили теоретического мышления, настрои чувств и способы коллективной деятельности. Но если в случае К.о. одной эпохи можно говорить о содержательном сходстве их мышления, верований, действий и т.д., то применительно к К.о. разных эпох речь должна идти о формальном, или структурном, сходстве.

Если каждая новая эпоха воспроизводит индивидуализм и коллективизм, хотя и в новой форме, это означает, что ход человеческой истории не является прямолинейным движением по пути прогресса, в частности, он не является, вопреки Марксу и его сторонникам, последовательным восхождением от предыстории человеческого общества к его истории, наиболее полно отвечающей «сущности человека». При истолковании истории как движения между двумя полюсами вопрос о совершенном устройстве общества утрачивает свой финалистский смысл. Никакого завершения истории в форме идеального общества не существует. Индивидуализм, в частности капитализм, совершенен, если он требуется условиями существования общества. В др. время и в иных обстоятельствах более совершенным оказывается уже коллективизм или какая-то форма общественного устройства, промежуточная между ясно выраженными индивидуализмом и коллективизмом.

Проблема классификации цивилизаций и культур остается пока открытой, и ее решение требует учета длительной временной протяженности и исторической связности. Выделение исторических эпох и противопоставление друг другу И.о. и К.о. как двух полярных типов цивилизаций позволяет уточнить оба центральных понятия истории — понятие длительной временной протяженности и понятие исторической связности. Индивидуализм и коллективизм не только универсальны и хорошо различимы, но и в определенном смысле измеримы, и потому могут служить необходимой для изучения истории единицей исторического времени.

С т.зр. концепции двухполюсной и гетерогенной истории историческое развитие имеет следующие черты. История является стадиальной и складывается из качественно различных эпох; история полярна, так что эволюция отдельных обществ протекает между двумя постоянными полюсами; история в целом линейна в том смысле, что эпохи следуют друг за другом в строгой последовательности, однако развитие отдельных обществ является нелинейным, поскольку они способны переходить от индивидуализма к коллективизму, и наоборот; история направленна в двух смыслах: она ведет к возрастанию власти человека над природой и к постепенному формированию из историй отдельных обществ, культур и цивилизаций единой мировой истории.

Представление об истории как линейно-стадиальном развитии человечества, разворачивающемся между двумя постоянными полюсами, может рассматриваться как соединение в единой общей схеме т.н. формационного и цивилизационного подходов к истории. Формациям соответствуют при этом исторические эпохи, цивилизациям соответствуют индивидуалистические, коллективистические и промежуточные между ними общества, существующие в каждую из эпох (см.: Философия истории, Цивилизация, Эпоха).

Хайек Ф.А. Дорога к рабству // Вопросы философии. 1990. № 10—12; Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 1— 2; Арон Р. Демократия и тоталитаризм. М., 1993; Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994; Ивин А.А. Философия истории. М., 2000.

А.А. Ивин

Под родовыми признаками философии, применимыми к И.ф. как к виду, подразумевается (даже при учете плюрализма в понимании философии у европейских философов) общее единство характеристик философии как теоретической рефлексии. Под локальными характеристиками И.ф. понимается не ее псевдоспецифика в виде «мистицизма», «интуитивизма» или «практицизма», о которой часто пишут в научной и еще более в популярной литературе, но те акцентировки, которые могут быть выявлены в контексте родовых признаков филос. рациональности. Это прежде всего эксплицитно выраженная диалогичность И.ф.: каждое положение инд. философа является альтернативой положению действительного или виртуального оппонента, основной жанр текстов И.ф. — комментарий — строится по полемическому принципу, и сам многочленный инд. силлогизм является, в отличие от трехчленного аристотелевского, диалогичным, представляет скорее убеждение, чем доказывание, и содержит компоненты риторической речи в виде наглядного примера и применения к рассматриваемому случаю. Др. особенность И.ф. — преобладание игровой аналитики и склонности к формалистическому эстетизму: способы построения классификаций и дефиниций были для инд. философа не менее важны, чем сам классифицируемый и дефинируемый материал. К специфическим чертам И.ф. можно отнести устойчивые дифференциации уровней объектов дискурса и самого их познания. Бытие и небытие, реальность и нереальность, но также истина и не-истина для инд. философа, как правило, многомерны, в них обнаруживаются различные «количества» и «качества», являющиеся основанием для построения иерархических «пирамид».

Нижняя граница И.ф. — периоды до-философии, когда в поздневедииском гносисе мировоззренческие темы уже осмысляются, но не становятся предметом исследовательской деятельности, и пред-философии, когда в поздневедийских школах исследовательская деятельность применяется не к мировоззренческим проблемам, а к обсуждению и описанию структурных единиц сакрального слова и обряда.

Собственно И.ф. проходит несколько основных этапов: 1) шраманский период сер. I тыс. до н.э. — эпоха первых филос. кружков и конфронтации первых философствующих «диссентеров» (адживики и др.) и традиционалистов (см.: Джайнский канон, Трипитака); 2) начальное и параллельное становления филос. школ в рамках классического буддизма (в рамках стхавирава-ды, махасангхики и махищасаки), джайнизма и брахманизма (ранняя санкхья, протоведанта и др.): сер. I тыс. до н.э. — нач. I тыс. н.э.; 3) кодификация базовых текстов будущих филос. школ джайнизма, буддизма и брахманизма (в виде прозаических сутр и стихотворных карик), первые комментарии и трактаты: 2—5 вв. (см.: «Вайшешика-сутра», «Таттвартхадхигама-сутра», Нагарджуна, «Миманса-сутра», «Ньяя-сутра», «Веданта-сутра», «Йога-сутра», «Ньяя-бхашъя», Асанга, «Санкхья-карика»); 4) ранняя схоластика трех указанных «философских конфессий» — формирование классических систем-даршан в основных нормативных комментариях и трактатах: 5—9 вв. (см.: Васубандху, Дигнага, Дхармакирти, «Мимансасутра-бхашья», «Падарт-хадхармасанграха», «Йогасутра-бхашъя», «Юктидипика», Кумарила Бхатта, Пробхакара, Шанкара); 5) зрелая схоластика, образование новых школ послешанка-ровской веданты (школы ограниченного монизма Ра-мануджи, дуализма, течения Мадхвы, Валлабхи, Ним-барки и др.), кашмирского шиваизма (Абхинавагупты и др.), синтетических филос. систем, появление общеиндийских филос. компендиумов, логика «новой ньяи» (навья-ньяя): 10—16 вв. (см: Удаяна, Гангеша Упадхьяя, «Санкхья-сутра»); 6) эпигонская схоластика, создание синкретических систем, воспроизведение традиционных жанров литературы И.ф. на инд. языках: с 17 в. по настоящее время.

Основными предметами дискуссий шраманского периода были: безначальны ли Атман и мир? имеет ли границы мироздание? едины ли душа и тело? результативны ли человеческие действия? имеются ли «нерожденные» существа? существует ли «совершенный» после смерти?; «факультативными»: каковы причины состояний сознания индивида? как они соотносятся со знанием и с Атманом? и т.д. В последующие периоды проблемный фонд И.ф. изменился практически до неузнаваемости. Поскольку И.ф. не знала, в отличие от европейской, дисциплинарной структуры филос. дискурса, его целесообразно распределить в предельно общих параметрах «логики», «физики» и «этики», установленных еще в антич. период философии.

I. Область «логики» можно условно разделить на логику в собственном смысле и эпистемологию, присоединив к ним лингвофилософскую проблематику.

1. Дискуссии по логике демонстрирует пример об-шеиндийского силлогизма: (а) Холм воспламенен; (б) Потому что он дымится; (в) Все, что дымится, воспламенено, как, напр., жаровня; (г) Но холм дымится; (д) Следовательно, он воспламенен. Найяики настаивали на том, что все члены этого силлогизма являются необходимыми; буддисты считали, что их можно вполне сократить до трех: положения (а), (б) и (в), или, по-другому, (в), (г) и (д) уже вполне достаточны для умозаключения. Первые видели в силлогизме средство убеждения, вторые — доказывания (попытка отделения логики от риторики восходит именно к эпохе школы буддийских логиков Дигнаги). Даршаны разделились и в интерпретации основного механизма умозаключения — пункта (в): реалисты-найяики полагали, что «сопутствование» большего термина среднему (вьяпти) обосновывается реальной связью между двумя реальными «вещами»: дымностью и огненное -тью, номиналисты-буддисты признавали лишь априорные отношения между «дымиться» и «воспламеняться».

Скорее к диалектической логике, чем к формальной, относится джайнская схема анэкантавады, согласно которой каждое высказывание корректно только в определенном смысловом контексте и теряет свою правильность в других. С этой т.зр. джайны рассматривали категорические позиции др. школ как ограниченные.

2. Дискуссии в теории познания были связаны прежде всего с тем, какие источники знания (прама-ны) следует считать достоверными и «атомарными», не сводимыми к другим. Материалисты-чарваки признавали таковым только чувственное восприятие, буддисты и вайшешики добавляли также умозаключение, санкхьяики и йогины — словесное свидетельство, найяики — сравнение, мимансаки, а за ними и ведантисты — также допущение, невосприятие, интуитивное воображение, предание, соответствие (типа: «В одном метре сто сантиметров») и жесты (как способ невербальной передачи информации). Каждая предыдущая из перечисленных даршан подвергала критике каждую последующую за введение «лишних» источников знания, а каждая последующая доказывала их несводимость к другим.

Что касается критерия истины, буддисты школы Дигнаги, мимансаки, а затем и санкхьяики считали, что истинность и ложность любого познавательного акта самодостоверны; найяики, напротив, утверждали, что в познании истинность и ложность устанавливаются опосредованным путем.

Дискуссии по истолкованию ошибок в познании иллюстрируются классическим примером сложенной веревки, которую в темноте принимают за змею. Для буддистов здесь случай иллюзорного тождества двух вещей, для найяиков и вайшешиков — момент «оживления» прежде воспринятого образа, для мимансаков школы Прабхакары — неразграничение восприятия и памяти, для мимансаков школы Кумарилы — ложное соединение в субъекто-предикатном отношении («это — то») двух реальных вещей; адвайта-ведантисты задавались др. вопросом: «Каким именно образом змея оказывается хотя бы на мгновение на «месте» веревки?» и констатировали, что она является в данном случае не не-сущим (ибо она на миг реально появилась, вызвав то чувство ужаса, которое не могут вызвать простой промах памяти или ложная атрибуция) и несущим (иначе в следующий миг испугавшийся человек не осознал бы того, что ее нет), и потому ее бытие «неописуемо», как не сущим и не не-сущим является и весь эмпирический мир.

3. Основная лингвофилософская проблема — характер связи слова и его референта. Найяики и вайше-шики придерживались конвенционализма, полагая, что слово «корова» соотносится с соответствующим животным лишь вследствие договоренности; миман-саки были убеждены в том, что они связаны и «природными» узами, которые вечны. Если же они вечны, то вечны и сами слова, которые должны считаться безначальными. На возражения оппонентов, что слова производятся говорящим, мимансаки отвечали, что они им лишь манифестируются. Эта доктрина должна была обосновать и другую — учение о безначальности Вед, которые непогрешимы вследствие отсутствия у них Автора, на существовании которого настаивали найяики и вайшешики. Др. проблема: складывается ли сигнификативность предложения из значений составляющих его слов или содержит нечто большее, чем их сумму? Школа Кумарилы придерживалась первой позиции, Прабхакары (7 в.) — второй, найяики — компромиссной.

II. «Фи з и к а» в И.ф. включает широкий круг проблем, которые можно было бы распределить между онтологией, антропологией, космологией и теологией.

1. Среди дискуссий по онтологическим проблемам выделяются дебаты по бытийному статусу универсалий. Буддисты отстаивали экстремистский номинализм, отрицая не только их существование вне вещей, но и их идентичность — классы вещей определялись через отрицание их отрицаний; школа Прабхакары была ближе к концептуализму, считая, что универсалии имеют положительную природу, но сводила их к объективному сходству вещей; по санкхьяикам, универсалии существуют до и после единичных вещей, но они отрицали их вечность; найяики придерживались экстремистского реализма, считая универсалии не только безначальными и вечными, но отдельными вещами, доступными особому восприятию. Наиболее острые дискуссии велись между крайними «партиями» буддистов и найяиков.

Др. проблема — онтологический статус небытия. Высказывание «На столе нет кувшина» буддисты истолковывали как «Нет присутствия кувшина», а вайшешики как «Есть отсутствие кувшина». Для первых небытие чего-то выводится из отсутствия восприятия его возможных признаков, для вторых — оно не только «контекстно», но и имеет самостоятельную реальность (потому и становится отдельной категорией) и даже «бытийно», ибо можно различать его четыре основные разновидности.

2. Дискуссии по тому, что можно условно назвать антропологией (инд. мировоззрения не проводили жестких границ между человеком и др. живыми существами), были связаны с существованием, количеством и характеристикой духовного начала индивида — Атмана. Материалисты-чарваки и почти все буддисты отрицали его; «неортодоксальные» буддисты-ватси-путрии принимали нечто вроде псевдо-Атмана (пуд-гала); джайны, найяики, вайшешики и мимансаки считали его нумерологически бесконечно множественным и активным субъектом познания и действия; санкхьяики и йогины — множественным и чистым светом, совершенно пассивным (за него все функции выполняет менталитет); адвайта-ведантисты — единым и чистым сознанием. Буддисты вели дискуссии с брахманистами (и с собственными «еретиками»), ве-дантисты — и с «активистами», и с санкхьяиками, а последние, в свою очередь, пытались обосновать невозможность единства Атмана различиями в существовании индивидов. Брахманисты критиковали не только материалистов и буддистов, но и джайнов, считавших душу-дживу соразмерной телу: они указывали им, что подобная душа должна быть «эластичной» (что абсурдно). Разногласия касались и состава человеческого тела (шарира): по вайшешикам и найяикам оно состоит только из атомов земли, по санкхьяикам — из всех пяти первоэлементов. Большинство школ И.ф. принимали в том или ином виде и концепцию тонкого тела (сукшмашарира), некоторые (санкхьяики и ве-дантисты) допускали и то, что оно является локусом ментальных способностей (антахкарана), которые отличались от способностей «внешних» — перцептивных и моторных (индрии). Расхождения касались и состава ментальных способностей: буддисты и вайшешики ограничивали его началом ум-манас, санкхьяики и ведантисты добавляли к нему эготизм-аханкару и интеллект-буддхи.