Концепции фольклористики проверялись и кор



Pdf көрінісі
бет116/199
Дата06.11.2022
өлшемі6.74 Mb.
#464112
1   ...   112   113   114   115   116   117   118   119   ...   199
Неклюдов Миф и обряд

Николаева Н. Демонологические рассказы в современном 
бурятском фольклоре. С. 102.
133 
Манжигеев И.В. Бурятские шаманистические и дошамани-
стические термины. С. 23.
134 
Там же. С. 77.


284
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
Зафиксировано поверье (в частности, у унгинских бу-
рят) о трех «фазах» посмертного существования души 
человека. Согласно этой концепции, после «второй смер-
ти» бохолдой делается вихрем, внутри которого «вер-
тится дух вихря в виде моркови, вверху толстый, книзу 
тоньше и тоньше и кончается острием; на самом верху 
один глаз <...>, если бросать чем-нибудь в идущий вихрь, 
то дух его сердится и делается более и более. Если вихрь 
входит к кому-нибудь в дом или в юрту, это считается 
дурною приметою; значит, нечистый дух вошел в дом. 
Когда душа человека умрет в третий раз, то совсем ис-
чезает; существование ее прекращается»
135
.
8. Отчасти аналогичен аде по своему происхожде-
нию также бурятский лесной оборотень-людоед, назы-
ваемый муу шубуун (букв. ‘дурная птица’) — им делается 
дух женщины, заблудившейся и погибшей в лесу
136
, или 
дух умершей девушки, в могилу которой отец положит 
огниво
137
; возможно, это вторичная мотивировка ни-
жеследующего поверья об «огниве подмышкой» — не-
что среднее между исполняющим желания «оператором 
колдовства»
138
и вместилищем «жизненной силы» его 
обладателя; овладев им, человек подчиняет себе демо-
на (вспомним калмыцкого шулмуса и западномонголь-
ского тэрэна / тийрэна).
Согласно другому преданию, муу шубууном стано-
вится девушка, съевшая печень своего покойного возлю-
бленного, чтобы унять тоску по нем
139
(ср.: «Если тоскуют, 
баранину варят, печенку родственникам дают, потому 
что т о с к а ч е р е з п е ч е н ь. Т о с к е п о д д а е т с я 
с е р д ц е и п е ч е н ь. Ч т о б ы в п е ч е н и г о р е 
н е о с т а л о с ь» [Иванова, 22.08.2010]; вспомним так-
же монгольское поверье о превращении в людоеда чело-
века, съевшего человеческую печень). Кроме того, есть 
135 
Хангалов М.Н. Шаманские легенды. С. 50.
136 
Манжигеев И.В. Бурятские шаманистические и дошамани-
стические термины. С. 58.
137 
Хангалов М.Н. Материалы по изучению шаманства в Сибири. 
С. 332.
138 
Вспомним сказку Андерсена «Огниво» (1835).
139 
Хангалов М.Н. Шаманские легенды. С. 37. 


285
И
МПЕРИЯ
ЗЛА

ЕЕ
АГЕНТЫ
И
ОБИТАТЕЛИ
представление о муу шубуунах как о диком лесном на-
роде, мужчины которого не агрессивны, а нападают на 
людей только женщины и девицы
140

Демон имеет удлиненные красные губы, вытянутые 
в клюв, а подмышкой — огниво, либо два огнива под 
обеими подмышками (справа — блестящее и красивое, 
слева — покрытое слю нями и гноем)
141
. В первом слу-
чае, «если отобрать у ней огниво, то она кричит: “Смо-
три в руке”, но смотреть не должно: если посмотреть, 
то огниво превратится в червей, а не посмотреть, то 
можно сде латься богатым»
142
. В втором случае «краси-
вое» огниво заключает в себе «жизнь» (т.е. душу) смель-
чака, вступившего в схватку с демоном, и трогать его 
нельзя — оторвешь собственную жизнь, надо вырвать 
«скверное», в котором — «жизнь» самого муу шубууна, 
и тогда он будет побежден
143
.
Муу шубуун — оборотень, имеющий способность 
превращаться в птицу (откуда его название), а также 
в красивую женщину. Она пытается заманить заблу-
дившегося охотника в свою пещеру и съесть его
144
, выхо-
дит к стоянке одинокого путника, заночевавшего в лесу, 
иногда — приняв облик его возлюбленной, кокетничает 
с ним, прикрывая рукавом рот, а когда человек потеряет 
бдительность, убивает ударом своего страшного клюва 
в темя, а затем съедает его печень, почки и мозг. Соглас-
но устным преданиям, впрочем, охотнику обычно удает-
ся перехитрить демона, подсунув вместо себя укутанное 
шубой бревно, и пристрелить его в момент нападения, 
или защемить ему руку в щели расколотой ели
145
.
Все эти примеры говорят о том, что муу шубуун яв-
ляется персонажем не столько актуальных верований, 
сколько повествовательного фольклора, использующего 
140 
Там же. С. 38–39.
141 
Там же. С. 39.
142 


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   112   113   114   115   116   117   118   119   ...   199




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет