Сто великих пророков и вероучителей москва "вече" 2003



бет76/79
Дата11.06.2016
өлшемі3.85 Mb.
#128704
1   ...   71   72   73   74   75   76   77   78   79

теософским учениям, ни растения, ни животные не имеют индивидуальных душ, но

зато в растительном и животном мире существуют так называемые коллективные души:

например, душа соснового леса, душа стада антилоп или стаи волков и т.п.,

представляющие собой коллективную ауру всех входящих в то или иное объединение

особей). Однако главенствуют в эфире не элементарные духи, а духовные существа

Третьей иерархии (к ним относятся ангелы, архангелы, архаи). Все они так или

иначе проявляют себя в восприятиях чувств.

Человек не только открыт различным проявлениям эфирного, астрального или

духовного миров, но также сам является мощным духовным источником, причем

испускаемая им душевная или духовная энергия проявляется как в низших, так и в

высших планах бытия Прежде всего здесь действуют духи

514

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ



человеческих качеств (например, доброты, красоты или уродства). На уровне

Девахана проявляются духи человеческой мысли, где все они обретают тела и ведут

вне нас самостоятельную жизнь как элементарные существа Возвращаясь обратно к

человеку, испускаемые им импульсы приносят с собой информацию об окружающих

мирах, поэтому душевное, духовное (мистическое) познание мира служит важным

дополнением к чувственному его познанию. "Человек постоянно рождает вокруг себя

большую ауру, - писал Штейнер, - ...вы вызываете возбуждение и излучаете его. А

когда вы его получаете обратно, то оно приходит, испытав определенное влияние, с

ним имели дело определенные элементарные существа. И когда вы получаете это

возбуждение назад, то вы получаете... и действие элементарных существ. Благодаря

тому, что человек распространяет духовную атмосферу, он приходит во

взаимодействие с элементарными существами..." Постоянный взаимообмен духовной

энергией между человеком и Космосом имеет другое важное значение: именно так

формируется человеческая судьба и человеческая карма. В самом деле, если,

условно говоря, человек испускает в окружающие его тонкие миры отрицательные

импульсы, он тем самым питает и усиливает враждебные духи, которые сами начинают

оказывать на него влияние. "В построении нашей судьбы, - писал Штейнер, -

действуют такие элементарные существа, которые чувствуют себя притянутыми к нам

нашей природой... воздействуют на нас, действуют с нами".

Особенно сильно наши эмоции сказываются в следующем за эфирным астральном мире,

который есть мир душевный или мир желаний. Антропософия утверждает, что есть два

астральных мира: добрый и злой. Добрый астральный мир лежит над физическим, злой

- под физическим. В оба эти мира идут добрые и злые проявления людей. К злому

астральному миру принадлежит находящаяся внутри Земли Камалока. Штейнер различал

в ней сферы Люцифера и Аримана. Два этих могущественных духа, выражающие собой

два облика зла, имеют важное значение в его учении. Образ Ариман лучше всего

виден в гётевском Мефистофеле. "Ариман, - писал Штейнер, - стремится сделать из

нас просто временных людей, стремится оторвать нашу земную жизнь от нашего

космического прошлого"; законсервировать человека земного. Его главная цель

состоит в том, чтобы убить в человеке сознание его духовности, его

божественности, подменив их представлением, что он, собственно, всего лишь

совершенное животное. Ариман, по словам Штейнера, большой учитель

материалистического, атеистического дарвинизма. Он также является учителем всей

той технической и практической деятельности в земном развитии, которая не хочет

служить ничему иному, как только внешней чувственной человеческой жизни, хочет

быть техникой, направленной на удовлетворение потребностей в еде, питье и сытом

комфорте.

Люцифер - существо совсем другого полета, во многом противоположное Ариману (его

образ лучше всего показан Байроном). Плотское, физическое Люциферу глубоко

чуждо. Зато он стремится исказить и увлечь в сферу демонического высокие

проявления человеческого духа. "Все чувственное, душевное в физически-

чувственном мире является сферой господства Люцифера, - писал Штейнер. - И он

имеет тенденцию это душевно-чувственное отторгнуть, исключить из физически-

чувственного, одухотворить и отправить на отдельный, можно бы сказать,

изолированный остров духовного бытия люциферического царства со всем тем, что он

может схватить, захватить из душевно-чувственного в чувственном мире... Свое

особое царство Люцифер

РУДОЛЬФ ШТЕЙНЕР

515

противопоставляет всеобщему мировому порядку как царство изолированное,



родственное его природе". Люциферическое в человеческой душе представляет все

то, благодаря чему человек желает вырваться вверх, выйти из себя. Благодаря

этому он попадает в туманно-мистическое, в то, что в религиозном исповедании

обращается аскетическим презрением к Земле. "Нигде в наши чувства Люцифер не

вмешивается так, - писал Штейнер, - как там, где, исходя из своих страстей и

вожделений, мы стремимся к божественному, не осветив этого божественного лучами

сознания".

В верхнем астральном мире распоряжаются духовные существа, принадлежащие ко

Второй иерархии (это господства, силы и власти; все они проявляют себя в дыхании

и другой ритмической деятельности человека). Это планетарные духи, обязанность

которых состоит в распределении работы элементарных духов. Они составляют

астральное тело Земли. Над астральным миром находится Девахан - мир духов или

праоброзов - царство Первой иерархии (серафимов, херувимов и престолов).

Праобразы - творящие существа. Они творцы всего того, что видимо в физическом и

душевном мирах. Их формы быстро меняются, и в каждом праобразе таится

возможность принимать бесчисленные облики. Они как бы порождают их из себя, и

едва порожден один, как праобраз вновь стремится к тому, чтобы излить из себя

следующий. Праобразы не действуют обособлено. Для своего творчества один требует

другого. Часто неисчислимые праобразы действуют сообща для того, чтобы возникло

то или иное существо в душевном или физическом мире. Именно сюда, отбросив

эфирное и астральные тела, уходит после смерти наше Я. Пребывание на Девахане

используется им для того, чтобы выработать праобраз своего ближайшего

воплощения, формируемого из плодов предшествующей жизни. "В следующей жизни, -

писал Штейнер, - из хороших привычек образуются прекрасное, хорошо сложенное

физическое тело. Плохие привычки ведут к болезням или создают к ним предпосылки

в следующей жизни". Любовь в одной жизни позволяет долго оставаться юным

(физически) в другой жизни. Ненависть же, напротив, ведет к быстрому старению.

Из теософии в антропософию перешло учение о Махатмах - великих Учителях

человечества. Штейнер писал, что семеро из них воплощены в людях, а пятеро

пребывают в духовном состоянии. Когда один умирает, воплощается другой Махатмами

были Мани, Будда, Заратуштра, Гермес Трисмегист, Моисей и многие другие

вероучители. Что касается Христа, то Штейнер считал его внеземным духовным

существом высшего порядка, воплотившимся в человеке. В Его Распятии он видел

одну из величайших мистерий мировой истории, своего рода духовный импульс

огромной силы, ниспосланный Космосом. "В человеке Иисусе из Назарета, - писал

он, - жило высшее Я Земли... и после исполнения мистерии Голгофы пребывает как

действенный импульс в земной жизни Земная жизнь благодаря ей получила свое

высшее Я... Существо Христа, жившее в человеке Иисусе из Назарета, ранее никогда

не было на Земле, но пришло из духовных, из космических высей и соединилось с

земной эволюцией". И в другом месте: "В дуализме Христа Иисуса находится то, что

необходимо понять. В Христе необходимо видеть космически-духовное; в Иисусе

следует видеть того, через кого это космически-духовное вступило в историческое

развитие и так соединилось с человечеством..." Импульс Христа изменил всю ауру

Земли. "В образе Христа, - писал Штейнер, - дан идеал, противодействующий

всякому обособлению... Христианство стало идеалом всеобъемлющего братства. Выше

и помимо всех отдельных интересов и вся-

516

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ



кого отдельного родства появилось чувство, что наивнутреннейшее Я всех людей

имеет одно общее происхождение..." Именно христианству суждено уравновесить и

преодолеть влияние ариманического и люциферического в человеческих душах. Это

импульс очень длительного действия, и люди еще не смогли оценить всей его силы.

"Мы находимся в самом начале христианского развития, - писал Штейнер. - Будущее

этого развития состоит в том, что во всей Земле увидим мы тело Христа..." Эти

слова надо понимать в том смысле, что духовное начало, привнесенное на Землю

Христом, в будущую нематериальную эпоху станет великим духовным существом

планетарных масштабов. Ибо человек развивается из природы, а из человека

развивается его внутренний человечески-божественный мир. Природа в будущем

распылится, человек расширится на весь мир, а то, что сейчас находится в нем,

станет его внешним окружением, само станет природой. "Где находятся те боги,

которых мы должны называть творящими?" - спрашивал Штейнер. И отвечал. "Внутри

человеческой кожи, в человеческих органах пребывают, собственно говоря, творящие

боги. Люди в своей сути являются носителями божественно-духовного. В будущем не

будет этих облаков, минералов, растений и даже животных. Ни будет ничего, что

живет вне человеческой кожи в природе, но развиваться далее станет то, что

человеческую организацию внутренне одухотворяет и одушевляет. Это останется в

будущем".

Штейнер не раз говорил, что антропософия не есть сухая теория, а искусство

духовно-душевной жизни, или, вернее, сама эта жизнь. Как основное содержание,

как внутренняя суть антропософия может выражаться в других учениях, науках и

искусствах. Примеры такого развития давал сам Штейнер. В 1910-1913 гг. он

написал и поставил четыре драмы-мистерии, посвященные тем душевным и духовным

процессам, которые переживает человек, стремящийся к духовосприятию и

духознанию. Помимо мистерий большое духовное влияние он придавал музыке и

эвритмии - придуманному им самим искусству движения, которое он называл "видимой

речью". (Штейнер называл говорение самой дифференцированной формой движения, но

не единственной. Движение может быть распространено на весь организм, "особенно

выразительны руки и кисти рук. Благодаря этому создается возможность увидеть то,

что мы слышим в пении и речи". Первые эвритмические спектакли ставились в

Дорнахе (за годы войны Штейнер поставил всего "Фауста"). В 1919 г. они появились

и на публичной сцене )

Однако самым успешным приложением антропософии следует считать разработанную

Штейнером особую педагогическую систему, получившую название валъдорфской. В

1919 г. он основал свободную школу в Штутгарте, методика образования и

воспитания в которой строилась на антропософских идеях и принципах. В восьми

больших лекционных курсах, прочитанных Штейнером перед учителями, были подробно

изложены его взгляды на преподавание Один из важнейших принципов Штейнера

состоял в том, что учитель - творческий человек. В каждом отдельном случае он

должен руководствоваться сущностью отдельного ребенка, а не общими догмами. Что

касается ученика, то и он должен быть активным соучастником процесс обучения, а

не пассивным "потребителем знаний". Штейнеру удалось собрать под своим началом

сильный педагогический коллектив, который с энтузиазмом воспринял его идеи и с

успехом воплотил их на практике. Несмотря на большую загруженность, Штейнер сам

часто посещал уроки. Каждую неделю под его руководством проходили конференции,

посвященные обсуждению отдель-

ЕЛЕНА РЕРИХ

517

ных учеников. Все так называемые "трудные дети" находились под его пристальным



вниманием. Уровень обучения в штутгартской школе был очень высок. Слава ее

росла. В 1924 г. в ней обучалось уже 784 ученика.

Помимо педагогики и искусства, антропософия имела некоторое влияние на медицину.

Еще в 1905 г. Штейнер писал: "Совершенно необходимо, чтобы медицинские

исследования были проникнуты теософским духом. Ибо все дело в том, чтобы

теософское воззрение стало наукой". Первый опытом на этом пути стал курс лекций

"Оккультная физиология", прочитанный в 1911 г. В 1921 г. последователи Штейнера

создали два клинико-терапевтических института - в Арлесхайме и Штутгарте. Первый

из них, возглавляемый Итой Бег-ман, особенно успешно использовал в лечении

больных антропософское учение. Некоторое влияние антропософия имела также на

религию. В 1922 г. несколько теологов, проникнутых идеями Штейнера, положили

начало "Христианской общине" - самостоятельному религиозному движению, стоявшему

на антропософских позициях.

В 1923 г. Международное антропософское общество (фактически распавшееся во время

Первой мировой войны на отдельные группы) вновь восстановилось под

председательством Штейнера. Но ему не суждено было долго руководить им - в марте

1925 г. Штейнер умер.

Елена Рерих

Елена Ивановна Рерих (до замужества Шапошникова) родилась в феврале 1879 г. в

семье архитектора. С детских лет она проявляла разносторонние дарования: легко

овладела несколькими иностранными языками, была очень музыкальна, хорошо

рисовала. Окончив с золотой медалью Мариинскую гимназию, Елена Ивановна

поступила в одной из санкт-петербургских музыкальных школ. Ее считали одаренной

пианисткой и пророчили большое музыкальное будущее. Пишут также о ее красоте и

обаянии, о тонких благородных чертах ее лица, о проникновенном взгляде и

лучистых, миндалевидных темно-карих глазах. Живя в столице, Елена Ивановна вела

светский образ жизни, имела много поклонников, претендовавших на ее руку. Но

всем им она предпочла молодого талантливого художника и археолога Николая

Константиновича Рериха Впервые со своим будущим мужем Елена Ивановна встретилась

летом 1899 г., когда гостила у своей тетки в Новгородской губернии в усадьбе

близ станции Балогое. Эта встреча решила всю ее дальнейшую судьбу. Они

поженились осенью 1901 г. и с тех пор были неразлучны. В первые годы их

совместной жизни Елена Ивановна объехала вместе с мужем десятки старинных

русских городов, участвуя во всех его археологических раскопках (в одной из

таких экспедиций осенью 1902 г. родился их первенец Юрий, а спустя два года в

семье появился второй сын - Святослав).

После революции 1917 г. и отделения Финляндии, Рерихи, которые с 1916 г. жили в

финском городе Сердобле, неожиданно для себя оказались за границей. Наступила

десятилетняя пора их кочевой жизни. Вместе с выставкой картин Николая

Константиновича они посетили столицы скандинавских стран, а затем отправились в

Англию. 24 марта 1920 г. в Лондоне произошла их знаменательная встреча с одним

из Великих Учителей - Морией. Точно так же, как в свое время Махатмы изменили

судьбу Блаватской, они преобразили всю

518


100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

жизнь Рерихов. С этой встречи началась их подвижническая миссия по передаче

человечеству древнего Духовного Учения, которое Елена Ивановна назвала Живой

Этикой, или Агни Йогой.

По указанию Учителей Елена Ивановна и Николай Константинович отправились сначала

в США, где в декабре 1920 г. были впервые показаны картины Рериха. Выставка

имела огромный успех (за два с половиной года она побывала в 28 американских

городах). Параллельно Рерих выступал с циклами лекций об искусстве. В ноябре

1923 г. в Нью-Йорке открылся его постоянно действующий музей. В том же году

исполнилась давняя мечта Николая Константиновича и Елены Ивановны - они

отправились в Индию. Добравшись в декабре 1923 г. до Бомбея, Рерихи стали

готовиться к большой экспедиции по малоисследованным районам Юго-Восточной и

Южной Азии. "Целью поездки было проникнуть в таинственные области Азии, в тайны

философии и культуры безбрежного материка", - писал позже Рерих. Он мечтал найти

во время этих странствий Шамбалу - духовный центр планеты, место, где земной мир

соприкасается с космосом. Изучая мифы и предания многих народов, Николай

Константинович встречал множество упоминаний об этой сказочной стране и был

глубоко уверен, что Шамбала расположена где-то в труднодоступных районах

Гималаев или Тибета.

Путешествие распалось как бы на две части: сначала путь лежал на северо-восток

из Индии к Алтаю, а потом снова на юго-запад к Индии через нагорья Тибета. За

четыре года исследовали преодолели огромное расстояние - более 25 тысяч

километров, передвигаясь в основном верхом на конях и верблюдах. Им пришлось

перейти 35 высокогорных перевалов, поднимаясь иногда на высоту свыше 7

километров. В первые годы странствий они побывали в Сиккиме, Кашмире, Ладаке,

Каракоруме, Тянь-Шане. Где-то на пути (точное местоположение не указывается)

Рерихи посетили заповедную страну Махатм. В записях Николая Константиновича

можно найти сообщение о беседах с Великими Учителями, но информация о ней крайне

скупа. Он сообщает только, что здесь "все догадки получили основу, все сказки

стали былью". В июне 1926 г. Рерихи добрались до советской Средней Азии и отсюда

совершили поездку в Москву. Они с воодушевлением относились к идеям

строительства нового общества, провозглашенным руководством СССР, и очень

надеялись, что духовная мудрость Востока окажется полезной в этом начинании.

Среди многих других материалов и картин Рерихи передали советскому правительству

послание Махатмов и ларец со священной гималайской землей. Из Москвы экспедиция

отправилась на Алтай, а затем через Бурятию в Монголию. В Урге Рерихи

задержались, готовясь ко второй части путешествия - через Тибетское нагорье. Это

была особенно трудная часть пути. Рерихи прошли местами, совершенно неведомыми

мировой науке и собрали уникальный материал: ценнейшие образцы древней культуры,

искусства, богатейшие коллекции - археологическую, геологическую, ботаническую.

Елена Ивановна разделила с мужем и сыновьями все трудности. Николай

Константинович позже писал: "На коне вместе с нами Елена Ивановна проехала всю

Азию, замерзала и голодала в Тибете, но всегда первая давала пример бодрости

всему каравану. И чем больше была опасность, тем бодрее, готовнее и радостнее

была она... Никто никогда не замечал у нее упадка духа или отчаяния. А ведь к

тому было немало поводов самого различного характера". В 1928 г. Рерихи

возвратились в Индию и поселились в живописной долине Кулу, среди могучих гор

над стремительной речкой Биас. Для обработки огромного количества со-

ЕЛЕНА РЕРИХ

519


бранных материалов здесь был основан научно-исследовательский Гималайский

институт.

В Кулу Елена Ивановна продолжила начатую еще до экспедиции работу над 14-томной

серией книг "Живой Этики, или Агни Йоги", созданной на основе бесед и

телепатических контактов с Великими Гималайскими Учителями. (Агни - на санскрите

значит Огонь. Он символизирует духовную, психическую энергию сознания, мышления,

импульс жизни, творчества, устремления, тончайшие духовные проявления,

утверждающие лучшие человеческие действия. Йога означает единение с тончайшими

энергиями, высшими сферами космического жизнетворчества.) Елена Рерих называла

этот грандиозный труд синтезом всех религий и всех йог, необходимым для

настоящего времени. Она писала: "Учение дано не для пыльных книжных полок, но

для применения в жизни каждого дня". Первая книга серии "Зов" вышла в Америке в

1924 г. Вместе с двумя следующими - "Озарение" (1925) и "Община" (1927) она

служит как бы введением к остальным томам. Изложение здесь

идет в виде притч, афоризмов и стихов. Само учение систематически изложено в

книгах: "Агни Йога" (1929), "Беспредельность" (1930), "Иерархия" (1931),

"Сердце" (1932), "Мир огненный" (1933-1935), "Аум" (1936), "Братство" (1937),

"Надземное" (осталась неопубликованной). По мере появления тома Живой Этики

выходили на русском языке в Париже, Риге и Улан-Баторе. Однако в Советском Союзе

они при жизни Рерихов не издавались.

Цикл Агни Йоги продолжает и уточняет учение Блаватской. В каком-то смысле его

можно назвать этикой теософии, так как именно на этических вопросах было

сосредоточено основное внимание Елены Рерих. Что касается космологии и

космогонии Агни Йоги, то они в общем достаточно близки к тому, что нам открывает

"Тайная Доктрина". Елена Ивановна писала, что каждое из семи состояний

космической духоматерии образует свой план бытия или мир. Этих миров семь:

божественный, монадический, атмический (или нирвана), буддхический, ментальный

(или огненный), астральный и физический. Между высшей точкой нашей Вселенной -

Триединым Богом и человеком существует неразрывная цепь различных степеней и

иерархий невидимых существ. Высочайшие из них- это семь Духов Господних, семь

Огней или Пламеней. Каждый из них стоит во главе обширных сонмов разумных

существ, которые разделяют Его природу и действуют под Его управлением. Эти семь

великих сонмов невидимых существ создают миры и правят ими.

Люди - существа огненные. Излучаемая духом человека эманация и развиваемая им

духовная энергия есть энергия огненная - высшее проявление

I

520



100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

РОН ХАББАРД

521

Космического Огня (Агни). Западному понятию души в Агни Йоге соответствуют два



психических тела: астральное (тело чувств) и ментальное (тело мыслей). Вместе с

физическим телом они составляют конкретную личность. Личность - это как бы

житель данного воплощения, она не знает о вечном и заботится только о личном.

Бессмертная часть человека, сосредоточенная в триединой монаде атман-буддхи-

манас, соответствует западному понятию духа (атман - это воля, буддхи -

чувствознание или духовный ум, манас - интеллект) Они составляют

индивидуальность - бессмертное, подлинное Я человека. После кончины человека оно

возносится в высшие миры, а потом в соответствии с закона-1 ми кармы воплощается

в новую личность. Однако закон кармы не является чем-1 то безусловно

определенным. Он регулируется и управляется законом свобод-1 ной воли. Благодаря

этому каждый человек может изменить свою судьбу в| лучшую или худшую сторону.

Елена Рерих писала: "Энергия и воля - власти-1 тели кармы Отрешившийся от себя,

устремленный к общему благу, преданный I в битве, радостный в труде приобретает

на мгновение озарение архата, делаю-1 щего его владыкою своей кармы". Одно из

главных качеств здесь - это умение! противостоять злу без зла. ("Не делайте



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   71   72   73   74   75   76   77   78   79




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет