Ре­ли­ги­оз­ная со­об­щ­ность за­щит­ни­ков ди­кой при­ро­ды

о­ко­ло 100 ты­сяч ре­ли­гий.

За ты­ся­че­ле­тие не толь­ко спо­соб­ность, но и пот­реб­ность в ре­ли­ги­оз­ной струк­ту­ре очень глу­бо­ко вош­ла в на­ши ДНК. При­чем эта спо­соб­ность ха­рак­тер­на как для че­ло­ве­ка ре­ли­ги­оз­но­го, так и не­ре­ли­ги­оз­но­го. По мне­нию Вла­ди­ми­ра Со­ло­вье­ва, у че­ло­ве­ка врож­ден­ное чув­с­т­во бла­го­го­ве­ния или прек­ло­не­ния пе­ред выс­шим, столь же пер­вич­ное и неп­ро­из­вод­ное, как стыд или жа­лость.

Мир­ча Эли­а­де пи­сал, что не­ре­ли­ги­оз­ный че­ло­век не мо­жет пол­нос­тью изба­вить­ся от не­ко­то­рых приз­на­ков по­ве­де­ния ре­ли­ги­оз­но­го че­ло­ве­ка, что бы он ни де­лал, он явля­ет­ся его нас­лед­ни­ком. Не­ре­ли­ги­оз­ный че­ло­век в чис­том сос­то­я­нии — отно­си­тель­но ред­кий фе­но­мен. Боль­шин­с­т­во же не­ре­ли­ги­оз­ных лю­дей ве­дет се­бя ре­ли­ги­оз­ным обра­зом, прос­то они это­го не осоз­на­ют. Преж­де все­го это мно­го­чис­лен­ные пред­рас­суд­ки и та­бу сов­ре­мен­но­го че­ло­ве­ка, ми­фы и обес­це­нен­ные ри­ту­а­лы. Каж­дый че­ло­век «сос­то­ит» однов­ре­мен­но из сво­ей соз­на­тель­ной де­я­тель­нос­ти и сво­их ирра­ци­о­наль­ных ощу­ще­ний (Eliade, 1961).

Каж­дая ре­ли­гия со­дер­жит три час­ти: фи­ло­со­фию, ми­фо­ло­гию и ри­ту­ал. Фи­ло­со­фия явля­ет­ся су­тью каж­дой ре­ли­гии. Ми­фо­ло­гия объяс­ня­ет и иллюс­т­ри­ру­ет ее при по­мо­щи ле­ген­дар­ных жиз­ней ве­ли­ких лю­дей, рас­с­ка­за­ми о чу­де­сах и т.д. Ри­ту­ал при­да­ет этой фи­ло­со­фии еще бо­лее кон­к­рет­ный вид, что­бы каж­дый ее мог по­нять, ри­ту­ал кон­к­ре­ти­зи­ру­ет фи­ло­со­фию.

А­ме­ри­кан­с­кий эко­фи­ло­соф Кон­ни Бар­лоу по­ла­га­ет, что чув­с­т­во свя­щен­но­го не обя­за­тель­но дол­ж­но быть осно­ва­но на пред­рас­суд­ке и свер­хъ­ес­тес­т­вен­нос­ти. Чув­с­т­во свя­щен­нос­ти мо­жет быть дос­туп­ным да­же для ате­ис­та, так как ре­ли­ги­оз­ная спо­соб­ность про­яв­ля­ет­ся еще как чув­с­т­во за­ви­си­мос­ти, бла­го­дар­нос­ти, обя­за­тельс­т­ва, рас­ка­я­ния, со­жа­ле­ния и воз­мож­нос­ти, всем тем, что по­рож­да­ет «глу­бо­кую боль внут­ри» (Barlow, 1996).

Но­бе­лев­с­кий ла­у­ре­ат, извес­т­ный мо­ле­ку­ляр­ный би­о­лог Жан Мо­но пи­сал, что спо­соб­ность к ре­ли­ги­оз­но­му опы­ту и стрем­ле­ние к ре­ли­ги­оз­но­му объяс­не­нию по­яс­ня­ют­ся той же са­мой си­лой, что сфор­ми­ро­ва­ла на­шу кисть ру­ки — естес­т­вен­ным отбо­ром.

Об­суж­дать воп­рос: есть ли бог — не име­ет смыс­ла. Он стар как мир и, на­вер­ное, не так ва­жен. Но вот то, что че­ло­ве­ку свой­с­т­вен­но ре­ли­ги­оз­ное чув­с­т­во — это очень су­щес­т­вен­ный мо­мент. Еще Джон Мю­ир пи­сал, что на­уч­ное вос­п­ри­я­тие при­ро­ды не так важ­но, как ре­ли­ги­оз­ное. Дру­ги­ми сло­ва­ми, исполь­зуя ре­ли­ги­оз­ные чув­с­т­ва, пусть на­хо­дя­щи­е­ся в са­мых даль­них тай­ни­ках че­ло­ве­чес­кой ду­ши, мож­но на­у­чить лю­дей обо­жес­т­в­лять и охра­нять при­ро­ду.

«Пред­рас­по­ло­жен­ность к ре­ли­ги­оз­ной ве­ре явля­ет­ся на­и­бо­лее слож­ной и мощ­ной си­лой в че­ло­ве­чес­ком уме, ве­ро­ят­но она пред­с­тав­ля­ет со­бой не­ис­ко­ре­ни­мую часть че­ло­ве­чес­кой при­ро­ды» — сде­лал зак­лю­че­ние извес­т­ный аме­ри­кан­с­кий со­ци­о­би­о­лог, ла­у­ре­ат Пу­лит­це­ров­с­кой пре­мии Эдвард Виль­сон. По его мне­нию, вмес­то то­го, что­бы поз­во­лить врож­ден­ной ре­ли­ги­оз­ной спо­соб­нос­ти че­ло­ве­ка на­пол­нять­ся ста­ры­ми пред­рас­суд­ка­ми и стра­ха­ми, по­че­му бы не на­пол­нить ее вос­хи­ще­ни­ем при­род­ным ми­ром, осве­щен­ным на­у­кой?» (Цит. по Barlow, 1996).

Я бы наз­вал это ре­ли­ги­оз­ным уче­ни­ем при­ро­до­ох­ра­ны или зе­ле­ным не­о­я­зы­чес­т­вом. Оно обес­пе­чи­ва­ет ирра­ци­о­наль­ные и ра­ци­о­наль­ные осно­ва­ния и по­бу­ди­тель­ные мо­ти­вы для за­щи­ты ди­кой при­ро­ды и лю­бой ди­кой жиз­ни. На­ли­чие ее — ре­зуль­тат ду­хов­ной и ре­ли­ги­оз­ной эво­лю­ции.

Ве­ру­ю­щий обя­за­тель­но, в той или иной сте­пе­ни, пе­ре­жи­ва­ет ре­ли­ги­оз­ные ощу­ще­ния на ло­не ди­кой при­ро­ды. Его ре­ли­ги­оз­ное пе­ре­жи­ва­ние мо­жет вклю­чать: ощу­ще­ние чу­да в ди­кой при­ро­де; ощу­ще­ние но­во­го по­ни­ма­ния и но­вых цен­нос­тей ди­кой при­ро­ды; ощу­ще­ние свя­тос­ти ди­кой при­ро­ды. При­чем час­то бы­ва­ет так, что ве­ру­ю­щий в ре­ли­гию при­ро­до­ох­ра­ны вна­ча­ле прос­то чув­с­т­ву­ет, что ему нра­вит­ся этот учас­ток ди­кой при­ро­ды, но по­че­му — по­ни­ма­ет по­том.

В ре­ли­ги­оз­ном уче­нии очень мно­го от пан­те­из­ма. Но в отли­чии от пос­лед­не­го, она обра­ща­ет свое вни­ма­ние не на всю при­ро­ду, а толь­ко на при­ро­ду ди­кую, а так­же не пред­по­ла­га­ет при­сут­с­т­вия в ди­кой при­ро­де бо­жес­т­ва, а толь­ко по­чи­та­ет ее как свя­щен­ную. Бо­лее то­го, она бо­лее актив­на, чем пан­те­изм, при­зы­ва­ет за­щи­щать ди­кую при­ро­ду от осквер­не­ния.

Как тра­ди­ци­он­ные ре­ли­гии прос­лав­ля­ют раз­но­об­раз­ные мо­мен­ты че­ло­ве­чес­ко­го жиз­нен­но­го цик­ла — рож­де­ние, вступ­ле­ние в брак — ре­ли­ги­оз­ные пок­лон­ни­ки при­ро­до­ох­ра­ны мо­гут прос­лав­лять цик­лы в при­ро­де, нап­ри­мер, гид­ро­ло­ги­чес­кий цикл. Если в дру­гих ре­ли­ги­ях бог дож­дя прос­лав­лял­ся за то, что дождь вы­па­дал на нуж­ное для зем­ле­паш­ца мес­то, ре­ли­ги­оз­ные пок­лон­ни­ки при­ро­до­ох­ра­ны мо­гут пок­ло­нять­ся прос­то чу­дес­но­му пе­ре­хо­ду во­ды че­рез не­бо и зем­лю, от ко­то­ро­го мы за­ви­сим и ко­то­рый нам на­до ува­жать. Что же ка­са­ет­ся кис­лот­ных дож­дей, то они дол­ж­ны рас­с­мат­ри­вать­ся не как не­у­доб­с­т­во, а как бо­го­хульс­т­во про­тив свя­щен­но­го про­яв­ле­ния.

Од­на из глав­ных идей мно­гих ре­ли­гий осно­ва­на на спа­се­нии. Ре­ли­ги­оз­ное уче­ние при­ро­до­ох­ра­ны осно­ва­на на спа­се­нии ди­кой при­ро­ды и спа­се­нии лю­бой ди­кой жиз­ни, что отли­ча­ет ее от мно­гих дру­гих ре­ли­гий, цель ко­то­рых — спа­се­ние че­ло­ве­ка. В отли­чие от мно­гих дру­гих ре­ли­гий она альтру­ис­тич­на, не за­пят­на­на ни­ка­ки­ми мер­кан­тиль­ны­ми на­деж­да­ми.

По­чи­та­ние ди­кой при­ро­ды как свя­щен­но­го прос­т­ран­с­т­ва и свя­тос­ти лю­бой ди­кой жиз­ни явля­ет­ся ба­зо­вым мо­мен­том в ре­ли­ги­оз­ном уче­нии при­ро­до­ох­ра­ны. Исполь­зо­ва­ние свя­щен­ной ди­кой при­ро­ды или лю­бой ди­кой жиз­ни как ре­сур­са явля­ет­ся фор­мой гре­ха. В отли­чие от мно­гих дру­гих ре­ли­гий ре­ли­ги­оз­ное уче­ние при­ро­до­ох­ра­ны при­зы­ва­ет це­нить ди­кую при­ро­ду и ди­кую жизнь не ра­ди на­хо­дя­ще­го­ся в них бо­жес­т­ва или ре­ше­ния ка­ких-ли­бо ре­ли­ги­оз­ных за­дач, а ра­ди них са­мих. Унич­то­же­ние ди­кой при­ро­ды и ди­кой жиз­ни — зло, а их за­щи­та — доб­ро.

О­соз­на­ние свя­щен­нос­ти ди­кой при­ро­ды и свя­тос­ти лю­бой ди­кой жиз­ни под­дер­жи­ва­ет­ся пос­ред­с­т­вом по­чи­та­ния, ри­ту­а­ла и пок­ло­не­ния. Ри­ту­ал и пок­ло­не­ние обнов­ля­ют чув­с­т­ва про­пор­ции и сми­ре­ния, на­ше внут­рен­нее зна­ние цен­нос­ти, они ста­вят нас в кон­такт с ду­хов­ной ре­аль­нос­тью, объе­ди­ня­ю­щей все ве­щи.

В боль­шин­с­т­ве нап­рав­ле­ний иу­да­из­ма, хрис­ти­ан­с­т­ва и исла­ма явля­ет­ся ере­сью счи­тать де­ре­вья, ля­гу­шек и са­му Зем­лю свя­щен­ны­ми или про­яв­ле­ни­ем бо­жес­т­ва. Язы­чес­т­во и пан­те­изм, дру­гие фор­мы пок­ло­не­ния при­ро­де по-преж­не­му явля­ют­ся объек­та­ми нас­ме­шек. Одна­ко ведь со­вер­шен­но пра­виль­но рас­с­мат­ри­вать при­род­ный мир — тво­ре­ние (эво­лю­ци­о­ни­ро­вав­шее сей­час тво­ре­ние) — свя­щен­ной ра­бо­той бо­жес­т­ва или свя­щен­ным са­мим по се­бе. Как не сог­ла­сить­ся с тем утвер­ж­де­ни­ем, что имен­но де­сак­ра­ли­зи­ция при­ро­ды во мно­гом ста­ла при­чи­ной сов­ре­мен­но­го эко­ло­ги­чес­ко­го кри­зи­са.

Не­да­ром в 1980 г. трид­цать два вы­да­ю­щих­ся уче­ных сов­ре­мен­нос­ти пос­та­ви­ли свои под­пи­си под до­ку­мен­том, при­зы­ва­ю­щим «уси­лия по охра­не при­ро­ды на­пол­нить ви­де­ни­ем свя­щен­но­го».

Про­буж­де­ние у лю­дей чув­с­т­ва свя­щен­но­го в при­ро­де и свя­тос­ти лю­бой ди­кой жиз­ни явля­ет­ся важ­ней­шей за­да­чей сов­ре­мен­ных при­ро­до­ох­ран­ни­ков, ибо ре­ли­ги­оз­ная де­я­тель­ность мо­жет обла­дать мощ­ной фун­к­ци­ей за­щи­ты ди­кой при­ро­ды. Учас­т­ки ди­кой при­ро­ды мож­но срав­нить с хра­ма­ми (соз­дан­ны­ми че­ло­ве­ком стро­е­ни­я­ми), осквер­не­нию ко­то­рых про­ти­ви­лась бы ши­ро­кая общес­т­вен­ность.

Кста­ти, по мне­нию Кон­ни Бар­лоу, на­пол­не­ние эко­ло­ги­чес­кой за­бо­ты ви­де­ни­ем свя­щен­но­го воз­мож­но пя­тью отдель­ны­ми, но не вза­им­но исклю­ча­ю­щи­ми спо­со­ба­ми: 1) пу­тем ре­форм; 2) пу­тем древ­них; 3) пу­тем тран­с­цен­ден­таль­нос­ти; 4) пу­тем пог­ру­же­ния в мис­ти­ку; 5) пу­тем на­у­ки (Barlow, 1996).

Еще одним важ­ным мо­мен­том ре­ли­ги­оз­но­го уче­ния при­ро­до­ох­ра­ны явля­ет­ся осмыс­ле­ние при­ро­до­ох­ран­ни­ка в кон­тек­с­те его со­об­щес­т­ва. Стать нас­то­я­щим це­ни­те­лем и за­щит­ни­ком при­ро­ды, воз­мож­но, нель­зя без осо­бо­го откро­ве­ния, бо­жес­т­вен­ной вспыш­ки, слу­ча­ю­щей­ся ча­ще все­го в дет­с­т­ве на ло­не ди­кой при­ро­ды. Эту бо­жес­т­вен­ную вспыш­ку, выз­вав­шую ре­ли­ги­оз­ное вос­п­ри­я­тие или да­же мис­ти­чес­кое сос­то­я­ние, не за­ме­нит ни­ка­кое эко­ло­ги­чес­кое обра­зо­ва­ние.

Лин­да Грэ­бер утвер­ж­да­ет: «Ког­да истин­ный при­ро­до­ох­нан­ник впер­вые встре­ча­ет­ся со сво­им лич­ным иде­аль­ным пей­за­жем, он, ка­жет­ся, пе­ре­жи­ва­ет мо­мент тран­с­цен­ден­таль­нос­ти. Та­кая встре­ча вол­ну­ет его так глу­бо­ко, что его вос­п­ри­я­тие пей­за­жа ме­ня­ет­ся нав­сег­да: для не­го он ста­но­вит­ся свя­тым (яр­кий при­мер — И.И. Пу­за­нов и его лю­бовь к Кры­му — В.Б.). Иде­аль­ный пей­заж вос­хи­ща­ет и прив­ле­ка­ет его до та­кой сте­пе­ни, что он мо­жет оста­вить свою се­мью и пе­ре­е­хать к это­му свя­то­му мес­ту. Если же это не­воз­мож­но, то он бу­дет его по­се­щать при каж­дой удоб­ной воз­мож­нос­ти. Он мо­жет не по­жа­леть уси­лий, за­щи­щая свой иде­аль­ный пей­заж от вре­да, и при изу­че­нии его, с це­лью бо­лее глу­бо­ко­го оце­ни­ва­ния, он бу­дет пы­тать­ся пе­ре­дать его за­га­доч­ность в искус­с­т­ве или прос­то по­ве­дать о сво­ем вос­тор­ге се­мье и близ­ким. Пи­са­те­ли-на­ту­ра­лис­ты пы­та­ют­ся вос­п­ро­из­вес­ти этот мо­мент тран­с­цен­ден­таль­нос­ти сво­и­ми сло­вес­ны­ми обра­за­ми. Иде­аль­ные пей­за­жи час­то дов­ле­ют над истин­ным при­вер­жен­цем при­ро­ды всю его жизнь. Кон­такт с бо­жес­т­вен­ным мо­жет про­и­зой­ти в лю­бой мо­мент соп­ри­кос­но­ве­ния со свя­тым мес­том» (Грэ­бер, 1999).

Ис­тин­ные за­щит­ни­ки ди­кой при­ро­ды сос­тав­ля­ют осо­бую ре­ли­ги­оз­ную со­об­щ­ность. Как по­ла­га­ет Лин­да Грэ­бер: «Свя­тая со­об­щ­ность явля­ет­ся ба­зо­вой иде­ей лю­бой ре­ли­гии». Это брат­с­т­во пос­вя­щен­ных, объе­ди­нен­ных общей ве­рой и со­ци­аль­но отли­чи­мых от не­пос­вя­щен­но­го боль­шин­с­т­ва. Но­вый учас­т­ник та­кой со­об­щ­нос­ти пе­ред пос­вя­ще­ни­ем в не­го дол­жен про­ник­нуть­ся ве­рой орде­на и ко­дек­сом по­ве­де­ния. Орга­ни­за­ция чуд­ных и оду­хот­во­рен­ных лю­дей, ре­шив­ших­ся бо­роть­ся за сво­бо­ду ди­кой при­ро­ды, мож­но наз­вать осо­бым ре­ли­ги­оз­ным со­об­щес­т­вом.

У­ди­ви­тель­ная схо­жесть убеж­де­ний сре­ди истин­ных сто­рон­ни­ков ди­кой при­ро­ды, их член­с­т­во в орга­ни­за­ци­ях, чья за­да­ча — сох­ра­не­ние ди­кой при­ро­ды, лю­бой ди­кой жиз­ни, их чув­с­т­во тож­дес­т­вен­нос­ти и их сте­пень эмо­ци­о­наль­ной при­вер­жен­нос­ти го­во­рит о воз­ник­но­ве­нии че­го-то вро­де свя­той со­об­щ­нос­ти. Свя­тые со­об­щ­нос­ти по­мо­га­ют их чле­нам очис­тить и по­нять их ре­ли­ги­оз­ные ощу­ще­ния пу­тем раз­де­ле­ния их с дру­ги­ми» — про­дол­жа­ет Лин­да Грэ­бер (Грэ­бер, 1999).

Все свя­тые со­об­щ­нос­ти име­ют свои куль­тур­ные оча­ги, мес­та, где они впер­вые по­я­ви­лись и ко­то­рые по­мог­ли сфор­ми­ро­вать их ми­ро­воз­з­ре­ние.

Для рос­сий­с­ких за­щит­ни­ков ди­кой при­ро­ды одним из та­ких куль­тур­ных оча­гов явля­ет­ся зо­о­му­зей МГУ и Мос­ков­с­кое общес­т­во испы­та­те­лей при­ро­ды, где со вре­ме­ни Г.А. Ко­жев­ни­ко­ва сфор­ми­ро­ва­лось не одно по­ко­ле­ние при­ро­до­ох­ран­ни­ков.

Как пра­ви­ло, чле­ны ре­ли­ги­оз­но­го со­об­щес­т­ва за­щит­ни­ков ди­кой при­ро­ды хо­ро­шо гу­ма­ни­тар­но обра­зо­ва­ны, жи­вут в круп­ных го­ро­дах, лю­бят бы­вать на ло­не при­ро­ды и пре­да­ны сво­им при­ро­до­ох­ран­ным орга­ни­за­ци­ям.

О­ни объя­ви­ли «крес­то­вый по­ход» за ди­кую при­ро­ду, они идут и отво­е­вы­ва­ют, как при­зы­вал Петр Отшель­ник, от не­вер­ных свя­тую зем­лю.

Ре­ли­ги­оз­ную со­об­щ­ность за­щит­ни­ков ди­кой при­ро­ды мож­но услов­но раз­де­лить на че­ты­ре ка­те­го­рии.

В пер­вую, име­ю­щую не­боль­шую чис­лен­ность, вхо­дят на­и­бо­лее ярые сто­рон­ни­ки ре­ли­ги­оз­но­го уче­ния при­ро­до­ох­ра­ны, испы­тав­шие или пос­то­ян­но испы­ты­ва­ю­щие ие­ро­фа­нию в ди­кой при­ро­де, и счи­та­ю­щие ди­кую при­ро­ду и лю­бую ди­кую жизнь свя­щен­ной. По ана­ло­гии со свя­ты­ми пус­тын­ни­ка­ми ран­не­го хрис­ти­ан­с­т­ва, они не мо­гут жить без ди­кой при­ро­ды, по­э­то­му ра­бо­та­ют в за­по­вед­ни­ках, на­ци­о­наль­ных пар­ках, за­каз­ни­ках, лич­но и не­пос­ред­с­т­вен­но за­щи­ща­ют ди­кую при­ро­ду. Охра­на ди­кой при­ро­ды и лю­бой ди­кой жиз­ни явля­ет­ся для них смыс­лом жиз­ни, они ве­рят, что за­щи­щая ее, де­ла­ют бо­жес­кое де­ло.

Во вто­рую, бо­лее обшир­ную ка­те­го­рию, вхо­дят так­же актив­ные сто­рон­ни­ки при­ро­до­ох­ра­ны, но жи­ву­щие в го­ро­дах (ча­ще все­го в круп­ных куль­тур­ных и на­уч­ных цен­т­рах), и ра­бо­та­ю­щие про­фес­си­о­наль­но или на общес­т­вен­ных на­ча­лах в при­ро­до­ох­ран­ных орга­ни­за­ци­ях. Так же инту­и­тив­но по­чи­та­ют они ди­кую при­ро­ду как сак­раль­ное прос­т­ран­с­т­во, пос­коль­ку, хо­тя и ред­ко, ощу­ща­ют на ло­не ди­кой при­ро­ды ие­ро­фа­нию. Чтут они и свя­тость лю­бой ди­кой жиз­ни. По ана­ло­гии с хрис­ти­ан­с­т­вом этих лю­дей мож­но счи­тать мо­на­шес­ким орде­ном.

В тре­тью, еще бо­лее рас­п­рос­т­ра­нен­ную ка­те­го­рию, вхо­дят лю­ди, инту­и­тив­но ве­ру­ю­щие в ре­ли­ги­оз­ное уче­ние при­ро­до­ох­ра­ны. Они не про­фес­си­о­на­лы, но мо­гут сос­то­ять в при­ро­до­ох­ран­ных общес­т­вен­ных орга­ни­за­ци­ях, пла­тить взно­сы, учас­т­во­вать в отдель­ных акци­ях. Они мо­гут однаж­ды испы­тать или ни­ког­да не испы­ты­вать ие­ро­фа­нии в ди­кой при­ро­де. Одна­ко они по тем или иным при­чи­нам ве­рят, что ди­кая при­ро­да явля­ет­ся свя­щен­ным прос­т­ран­с­т­вом, а лю­бая ди­кая жизнь — свя­та. По ана­ло­гии с хрис­ти­ан­с­т­вом, их мож­но срав­нить с ли­ца­ми, актив­но ве­ру­ю­щи­ми в Хрис­та и тща­тель­но соб­лю­да­ю­щи­ми все цер­ков­ные пред­пи­са­ния.

В чет­вер­тую, са­мую рас­п­рос­т­ра­нен­ную ка­те­го­рию лю­дей, при­дер­жи­ва­ю­щих­ся ре­ли­ги­оз­но­го уче­ния при­ро­до­ох­ра­ны, вхо­дят ее ре­ли­ги­оз­но нас­т­ро­ен­ные сто­рон­ни­ки. Они не ра­бо­та­ют про­фес­си­о­наль­но в при­ро­до­ох­ран­ных орга­нах, не сос­то­ят чле­на­ми общес­т­вен­ных эко­ло­ги­чес­ких орга­ни­за­ций. Они ско­рее все­го ни­ког­да не испы­ты­ва­ли ие­ро­фа­нии в ди­кой при­ро­де, но в общем под­дер­жи­ва­ют тот взгляд (иног­да с ого­вор­ка­ми), что ди­кая при­ро­да явля­ет­ся свя­щен­ным прос­т­ран­с­т­вом, а лю­бая ди­кая жизнь — свя­та. Они прак­ти­чес­кие не при­ни­ма­ют учас­тия в при­ро­до­ох­ран­ных акци­ях, но бы­вая на ди­кой при­ро­де, отно­сят­ся к ней с ува­же­ни­ем. По ана­ло­гии с хрис­ти­ан­с­т­вом их мож­но срав­нить с людь­ми сла­бо ре­ли­ги­оз­ны­ми, по­се­ща­ю­щи­ми цер­к­ви толь­ко по боль­шим хрис­ти­ан­с­ким праз­д­ни­кам.

Пос­коль­ку, как счи­та­ют мно­гие, иде­о­ло­ги­чес­кой при­чи­ной ги­бе­ли ди­кой при­ро­ды ста­ло хрис­ти­ан­с­т­во и не­ко­то­рые дру­гие ре­ли­гии, то и спа­се­ни­ем ди­кой при­ро­ды, воз­мож­но, дол­ж­на стать то­же ре­ли­гия.

Не­да­ром еще в 1930 г. аме­ри­кан­с­кий при­ро­до­ох­ран­ник Ро­берт Мар­шал пи­сал: «Су­щес­т­ву­ет лишь одна на­деж­да оста­но­вить ти­ра­ни­чес­кую амби­цию ци­ви­ли­за­ции по­ко­рить каж­дую пядь на всей зем­ле. Эта на­деж­да сос­то­ит в орга­ни­за­ции ду­хов­ных лю­дей для сво­бо­ды ди­кой при­ро­ды» (цит. по Бо­рей­ко, 2000). Мы ста­нем эффек­тив­нее охра­нять при­ро­ду, ког­да на­у­чим­ся на нее мо­лить­ся.

Как даль­ше бу­дет раз­ви­вать­ся ре­ли­ги­оз­ное уче­ние при­ро­до­ох­ра­ны? Ста­нет ли оно «на­род­ной ре­ли­ги­ей», или по­я­вит­ся ха­риз­ма­ти­чес­кая лич­ность, ко­то­рая ока­жет­ся ее осно­ва­те­лем, как это встре­ча­лось в боль­шин­с­т­ве ми­ро­вых ре­ли­гий? Не­об­хо­ди­мо ли внед­рять это уче­ние че­рез спе­ци­аль­ный ре­ли­ги­оз­ный инсти­тут, или при­об­ще­ние к ней бу­дет про­ис­хо­дить спон­тан­но? Воз­мож­но, бу­дет эво­лю­ци­о­ни­ро­вать и сам бог, прев­ра­тив­шись в кон­це кон­цов в «эко­ло­ги­чес­ко­го» бо­га. Эти воп­ро­сы ждут обсуж­де­ния.
Ли­те­ра­ту­ра
1. Бо­рей­ко В.Е., 1997. Эко­ло­ги­чес­кие тра­ди­ции, по­ве­рья, ре­ли­ги­оз­ные воз­з­ре­ния сла­вян­с­ких и дру­гих на­ро­дов, изда­ние вто­рое, до­пол­нен­ное. — Т.1. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр.

2. Бо­рей­ко В.Е., Гри­щен­ко В.Н., 1999. Эко­ло­ги­чес­кие тра­ди­ции, по­ве­рья, ре­ли­ги­оз­ные воз­з­ре­ния сла­вян­с­ких и дру­гих на­ро­дов. Пти­цы, изда­ние вто­рое, до­пол­нен­ное. — Т. 2. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр. — 172 с.

3. Бо­рей­ко В.Е., 1999 а. Свя­щен­ные го­ры. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр. — 128 с.

4. Бо­рей­ко В.Е., 1999 б. Про­рыв в эко­ло­ги­чес­кую эти­ку. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр. — 128 с.

5. Бо­рей­ко В.Е., 2000. Эссе о ди­кой при­ро­де. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр. — 148 с.

6. Воп­ро­сы эко­ло­гии в «Ос­но­вах Со­ци­аль­ной кон­цеп­ции Рус­с­кой Пра­вос­лав­ной цер­к­ви», 2001 // За­по­вед­ни­ки и на­ци­о­наль­ные пар­ки. — № 33. — С. 54-55.

7. Вла­ды­кин В.Е., 1994. Ре­ли­ги­оз­но-ми­фи­чес­кая кар­ти­на ми­ра удмур­тов. — Удмур­тия, Ижевск. — 384 с.

8. Га­лу­щен­ко С.В., 2002. Эти­чес­кие и ре­ли­ги­оз­ные аспек­ты за­щи­ты ди­кой при­ро­ды в за­по­вед­ни­ках // За­по­вед­ное де­ло в общес­т­вен­ном соз­на­нии: эти­чес­кие и куль­то­вые аспек­ты. Ма­те­ри­а­лы меж­ду­на­род­ной шко­лы-се­ми­на­ра «Три­бу­на-8», Ки­ев, 27-30 мая 2002. — С. 45-54.

9. Ге­рье В., 1892. Фран­циск Ассиз­с­кий // Вес­т­ник Евро­пы, июнь. — С. 519-545.

10. Го­ри­че­ва Т., 1999. Свя­тые жи­вот­ные. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр. — 56 с.

11. Грэ­бер Л., 1999. Ди­кая при­ро­да как свя­щен­ное прос­т­ран­с­т­во. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр. — 56 с.

12. Даль В., 1981. Тол­ко­вый сло­варь жи­во­го ве­ли­ко­рус­с­ко­го язы­ка. — Т. 1. — М.: Рус­с­кий язык. — 700 с.

13. Джеймс У., 1993. Мно­го­об­ра­зие ре­ли­ги­оз­но­го опы­та. — М.: На­у­ка. — 432 с.

14. Дор­жи­гу­ша­е­ва О., 2000. Буд­дий­с­кая мысль и эко­ло­ги­чес­кое ми­ро­воз­з­ре­ние // Бюл­ле­тень Мос­ков­с­ко­го ИСАР. — №10. — С. 34-38.

15. Зай­це­ва И.В., Интиг­ри­но­ва Т.П., Про­то­по­по­ва И.В., 1999. Эко­ло­ги­чес­кие тра­ди­ции на­ро­дов се­ве­ра Бар­гу­зин­с­кой до­ли­ны. — Улан-Удэ: Бэ­лиг. — 48 с.

16. Инэ­да К., 1990. Эко­ло­ги­чес­кая проб­ле­ма­ти­ка в кон­тек­с­те буд­диз­ма // Гло­баль­ные проб­ле­мы и обще­че­ло­ве­чес­кие цен­нос­ти. — М.: Прог­ресс. — С. 289-307.

17. Кав­та­рад­зе Д.Н., Овсян­ни­ков А.А., 1999. При­ро­да и лю­ди Рос­сии. Осно­ва­ния к по­ни­ма­нию проб­ле­мы. — М.: Про­ект ГЭФ «Сох­ра­не­ние би­о­раз­но­об­ра­зия». — 112 с.

18. Ка­га­ров Е., 1913. Куль­т фе­ти­шей, рас­те­ний и жи­вот­ных в Древ­ней Гре­ции. — Спб. — 326 с.

19. Кап­те­рев П.Ф., 1914. Пе­да­го­ги­чес­кая пси­хо­ло­гия. — Спб.

20. Ки­се­ле­ва Н.Ю., 1993. Эко­ло­ги­чес­кие эле­мен­ты соз­на­ния и ре­ли­гия. — Н. Нов­го­род: Прос­ве­ще­ние. — 21 с.

21. Ко­жев­ни­ков Г.А., 1914. Мо­нас­ты­ри и охра­на при­ро­ды // Пти­це­ве­де­ние и пти­це­вод­с­т­во. — № 3. — С. 165-167.

22. Крон­ш­тад­т­с­кий И., 1992. Хрис­ти­ан­с­кая фи­ло­со­фия. — М.: Мос­ков­с­кий пат­ри­ар­хат. — 85 с.

23. Кэл­ли­котт Б., 2000. При­ро­до­ох­ран­ные цен­нос­ти и эти­ка // Гу­ма­ни­тар­ный эко­ло­ги­чес­кий жур­нал. — Т. 1, № 2. — С. 40-68.

24. Лю­бовь к при­ро­де. Ма­те­ри­а­лы меж­ду­на­род­ной шко­лы-се­ми­на­ра «Три­бу­на-6», 1997. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр. — 304 с.

25. Ма­ги­дов С.Х., 1997. Вве­де­ние в мо­ри­бу­ло­гию. — Ма­хач­ка­ла: Даг­п­ресс. — 183 с.

26. Мак­суд Р., 2000. Ислам. — М.: Фа­ир-Пресс. — 304 с.

27. Ма­лерб М., 1997. Ре­ли­гия че­ло­ве­чес­т­ва. — М.—Спб: Ру­до­ми­но-Уни­вер­си­тет­с­кая кни­га. — 600 с.

28. Ман­та­тов В.В., Дор­жи­гу­ша­е­ва О.В., 1996. Эко­ло­ги­чес­кая эти­ка: буд­дизм и сов­ре­мен­ность. — Улан-Удэ: ВСГТУ. — 155 с.

29. Мень­ши­ков А.Н., 1912. Как и для че­го устра­и­вать праз­д­ни­ки ле­со­на­саж­де­ния. — Вят­ка. — 100 с.

30. Ма­ру­шев­сь­кий Г.Б., 2000. Ба­зо­вi прин­ци­пи еко­ло­гiч­ної ети­ки: Ме­то­до­ло­гiч­ний ана­лiз (ру­ко­пис ди­сер­да­цiї на зван­ня канд. фi­ло­соф. на­ук). — Ки­їв. — 202 с.

31. Ми­фы на­ро­дов ми­ра. Энцик­ло­пе­дия, 1991. — Т. 1. Т. 2. — М.: Со­вет­с­кая энцик­ло­пе­дия.

32. На­ли­мов В.П., 1928. Свя­щен­ные ро­щи удмур­тов и ма­ри // Охра­на при­ро­ды. — № 4. — С. 6-8.

33. Но­вiт­нi та нет­ра­ди­цiй­нi ре­лi­гiї, мiс­тич­нi ру­хи у сус­пiль­но по­лi­ти­нiй сфе­рi Укра­ї­ни, 2002. — К.: Вид-во Євро­пей­сь­ко­го ун-та. — 331 с.

34. Огу­дин В.Л., Су­ха­но­ва Н.И., 2001. К воп­ро­су о ре­гис­т­ра­ции и кар­ти­ро­ва­нии зе­мель тра­ди­ци­он­но­го при­ро­до­поль­зо­ва­ния Рес­пуб­ли­ки Ха­ка­сия // Ма­те­ри­а­лы меж­ду­на­род­но­го интер­дис­цип­ли­нар­но­го на­уч­но-прак­ти­чес­ко­го сим­по­зи­у­ма «Эко­ло­гия и тра­ди­ци­он­ные ре­ли­ги­оз­но-мис­ти­чес­кие зна­ния», Мос­к­ва-Аба­кан-Кы­зыл. — С. 195-201.

35. Огу­дин В.Л., 2003. Сак­раль­ная эко­ло­гия. Фор­мы ре­ли­ги­оз­но-эко­ло­ги­чес­ко­го ми­ро­воз­з­ре­ния. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр. — 120 с.

36. Пав­ло­ва Т.Н., 1998. Би­о­э­ти­ка в выс­шей шко­ле. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр. — 128 с.

37. По­та­пов В., 1992. Цер­ковь и эко­ло­гия // Пра­вос­лав­ная Русь. — № 14. — Джор­дан­вилл, США.

38. Пи­мен, 1989. Кра­со­та при­ро­ды // Жур­нал Мос­ков­с­кой Пат­ри­ар­хии. — № 10. — С. 37-38.

39. Пра­вос­ла­вие и эко­ло­гия, 1997. — М.: Мос­ков­с­кий Пат­ри­ар­хат. — 440 с.

40. Пра­вос­лав­ные мо­нас­ты­ри и эко­ло­гия, 1994. — М. — 73 с.

41. Са­я­пи­на Ю., 1999, Япо­ния. Куль­т при­ро­ды // Бюл­ле­тень Мос­ков­с­ко­го ИСАР. — № 9. — С. 10-11.

42. Те­ре­би­хин Н.М., 1993. Сак­раль­ная ге­ог­ра­фия Рус­с­ко­го Се­ве­ра. — Архан­гельск: Изд-во ППУ. — 220 с.

43. Уайт Линн-мл., 1990. Исто­ри­чес­кие кор­ни на­ше­го эко­ло­ги­чес­ко­го кри­зи­са // Гло­баль­ные проб­ле­мы и обще­че­ло­ве­чес­кие цен­нос­ти. — М.: Прог­ресс. — С. 188-202.

44. Фрэ­зер Д., 1931. Фольк­лор в Вет­хом За­ве­те. — М.—Л.: Гос­со­циз­дат. — 436 с.

45. Фрэ­зер Д., 1980. Зо­ло­тая ветвь. — М.: По­ли­тиз­дат. — 832 с.

46. Хри­бар С.Ф., 2003. Эко­ло­ги­чес­кое в Биб­лии. — К.: Ки­ев­с­кий эко­ло­го-куль­тур­ный центр. — 79 с.

47. Хрис­ти­ан­с­т­во и эко­ло­гия. Сб. ста­тей, 1997. — Спб.: Изд-во РХГИ. — 352 с.

48. Цве­точ­ки свя­то­го Фран­цис­ка Ассиз­с­ко­го, 1993. — Брюс­сель. — 175 с.

49. Штер­н­берг Л.Я., 1936. Пер­во­быт­ная ре­ли­гия в све­те этног­ра­фии. — Л. — 571 с.

50 Штиль­марк Ф.Р., 1999. Та­ин­с­т­во за­по­ве­да­ния // Гу­ма­ни­тар­ный эко­ло­ги­чес­кой жур­нал. — Т. 1, № 1. — С. 35-46.

51. Эко­ло­гия и ре­ли­гия, 1994. Сост. Н.А. Тро­фим­чук. — М.: РАУ, Луч. — 409 с.

52. Эко­те­о­ло­гия. Го­ло­са се­ве­ра и юга, 1997. — М.: Испо-Сер­вис. — 368 с.

53. Эрри­кер К., 1999. Буд­дизм. — М.: Фа­ир-Пресс. — 304 с.

54. Эли­а­де М., 1999. Трак­тат по исто­рии ре­ли­гий. — Спб.: Алей­те­йя. — 414 с.

55. Albanese C.,1990. Nature religion in America. — Chicago: University of Chicago Press.

56. Altman N., 1994. Sacred trees. — Sierra Club Books. — P. 5-10.

57. Barlow C., 1996. Because it is my religion. — Wild Earth. — P. 5-10

58. Besk P.,Walters A., ed., 1996. The sacred. — Tsaile: Arizona. — 368 p.

59. Bernbaum E., 1998. Sacred mountains of the world. — Berkeley — Los Angeles — London: University of California Press. — 291 p.

60. Bratton S., 1988. The original desert solitaire: early сhristian monasticism and wilderness // Environmental ethics. — № 1. — P. 31-53.

61. Buddhism and ecology, 1992. Ed. Martine Batchelor, Kerry Brown. — New York: WWF. — 115 p.

62. Callicott B., 1988. American Indian land wisdom? — Sorting out the issues // Olson P., ed. Mankind on the move. — Lincoln: University of Nebraska Press.

63. Christianity and ecology, 1992. Ed. E. Breuilly, M. Palmer. — New York: WWF. — 118 p.

64. Echlin E., 2000. An African church sets the example // The ecologist. — V. 30, № 1. — Р. 43.

65. Eliade M., 1961. The sacred and the profane: the natura of religion. — New York: Harpet Torch Book. — 220 p.

66. Environmental ethics. Readings in theory and application, 1994. Ed. Pojman L. — Boston—London: Jones and Bartlett Publishers. — 504 p.

67. Ethics, religion and biodiversity, 1993. Ed. L. Hamilton. — Cambridge: The White Hors Press. — 125 p.

68. Hughes D., Swan J., 1994. How much of the Earth is sacred space? // Environmental ethics, ed. L. Pojman. — Boston — London: Jones and Bartlett Publishers. — P. 172-180.

69. Hughes D., 1996. Francis of Assisi and the diversity of creation // Environmental ethics. — P. 311- 330.

70. Islam and ecology, 1992. Ed. F. Khalid, J. O`Brien. — New York: WWF. — 105 p.

71. Judaism and ecology, 1992. Ed. A. Rose. — New York: WWF. — 142 p.

72. Kabilsingh C., 1987. A.cry from the forest: buddhist perception of nature: a new perspective for conservation education. — Bang Hok: WWF, Thailand.

73. La Chapell D., 1988. Sacred Land, sacred sex, rapture of the deep. — Silverton: Finn Hill Arts.

74. Milton K., 1999. Nature is already sacred // Environmental values — V. 8, № 4. — P. 437-451.

75. Nash Roderick, 1989. The rights of nature. A history of environmental ethics. — The University of Wisconsin Press. — 290 p.

76. Naturopa, 1997. — № 83.

77. Philpot J.H., 1897. The sacred tree: the tree in religion and myth. — London. — 220 p.

78. Porteus A., 1928. Forest folklore, mythology and romance. — New York. — 320 p.

79. Ranchor Prime, 1992. Hinduism and ecology. — New York: WWF. — 150 p.

80. Randhawe M.S., 1964. The cult of trees and tree worship in buddism and hindy scripture. — New Delhi: All-India Arts and crafts society.

81. Religion and environmental crisis, 1986. Ed. E. Hargrove. — Athena, GA: The University of Georgia Press. — 222 p.

82. Rudolf O., 1950. The idea of the holy. — New York — Oxford: Oxford University Press. — 215 p.

83. Shann D., ed., 1987. Tree of Life: buddhism and protection of nature. — Hand Kond: Buddhist Perception of nature project.

84. Skolimowski H., 1993. A Sacred place to dwell: Living with reverence upon the Earth. — Rockport, Massachusetts: Element.

85. Snyder G., 1984. Good, wild, sacred. — Madley: Five Seasons Press. — 25 p.

86. The Assis declaration: messages on men and nature from buddhism, christianity, hinduism, islam and Iudaism, 1986, — DC: WWF, Washington.

87. This sacred earth: religion, nature, environmental, ed. Gottlieb R., 1996. — London and New York, Routledge.

88. Wood H., 1985. Modern pantheism as an approach to environmental ethics // Environmental ethics. — V. 7 — P. 151-163.

89. Zaidi J., 1981. On the ethics of man`s interaction with the environment: an Islamic approach // Environmental ethics. — № 1. — P. 35-47.

90. Ро­у­зен С., 2004. Ве­ге­та­ри­ан­с­т­во в ми­ро­вых ре­ли­ги­ях. — М.: Фи­ло­соф­с­кая кни­га. — 176 с.

91. Heaven and earth an I. Ethics of natura conservation in Asia, 2002. Еd. V. Menon, M. Sacamoro. — Delhi: Penguin enterprise. — 223 p.

92. Rosegrant J., 1976. The impact of set and setting on religions experiencein natura // Journal for the scientific study of religion. — № 4. — Р. 301-310.