Дэвид Фроули – Аюрведическая астрология

При подборе камней, так же как и при рассмотрении всех прочих аспектов гороскопа, исследуйте картину домов как от асцен-дента, так и от Луны.

Если восходящий и лунный знаки управляются планетами, дружественными друг другу (Сатурн, Меркурий и Венера в одном лагере; Юпитер, Солнце, Луна и Марс — в другом), процедура предписания камня значительно упрощается. Например, если асцендент Телец, а Луна в Козероге, то управителем восходящего знака будет Венера, а управителем лунного — Сатурн. Они дружат, а Меркурий тоже дружествен им обоим. Так что, будь любая из этих планет в гороскопе ослаблена — от асцендента или от Луны, — ее камень смело можно носить.

Наоборот, если планеты — управители асцендента и лунного знака принадлежат к разным лагерям, нужно проявлять осторожность. Например, если восходят Близнецы, а Луна в Стрельце, то планеты — управители хороших домов от асцендента станут хозяевами плохих домов от Луны.

Чтобы разрешить эту дилемму, надо посмотреть, кто сильнее — асцендент или Луна, и предписать камни планет, принадлежащих к лагерю того, кто окажется сильнее. Однако чтобы решить этот вопрос, придется проанализировать карту со всей тщательностью.

Правило 8

В качестве дополнительного метода следует проверять положение планет в картах деления, особенно в навамше.

Решая, стоит ли носить тот или иной камень, нужно исследовать навамшу и другие карты деления⁴⁸. Это поможет более тонкой настройке прогноза, поскольку навамша есть следствие раши — основной карты рождения.

Правило 9

Еще одно обстоятельство, хотя и второстепенное, но которое нужно держать в уме, — это то, что камни мужских планет (Солнца, Марса, Юпитера) больше подходят мужчинам, а камни женских планет (Венеры и Луны) — женщинам. Меркурий — андрогин.

К примеру, камни для Луны могут быть полезны женщине, если в ее гороскопе Луна поражена и даже если она управляет плохими домами от асцендента.
Более сложные правила предписания драгоценных камней
Существует множество других особых правил предписания камней, выходящих за рамки основных принципов, только что изложенных. Данные принципы касаются, в основном, камней, чье назначение заключается в улучшении общего состояния здоровья и благосостояния человека. Но камни могут предписываться и для более частных целей и для отдельных областей жизни. Рассмотрение этих вопросов не входит в задачи данной книги, поэтому я дам здесь лишь общие указания.

Драгоценные камни, соответствующие планетам, как правило, усиливают дома, которыми эти планеты правят, или дома, в которых они находятся. Это означает, что мы, с целью улучшения положения дел в частных сферах своей жизни, таких как здоровье, профессиональная деятельность, образование, взаимоотношения и духовность, можем носить камни планет, управляющих соответствующими домами в гороскопах. Но негативная сторона этого такова, что дома, ответственные за положение дел в этих частных сферах, могут оказаться плохими для здоровья и благосостояния личности.

Мы можем носить камни для усиления слабых домов гороскопа, — например, носить камень управителя седьмого дома, чтобы обеспечить вступление в брак. Но при этом следует помнить, что седьмой дом, наряду с улучшением любовных дел, может приблизить болезнь и смерть, так как он марака, или дом, вызывающий смерть.

Если планета управляет двумя домами, ее камень будет усиливать их обоих. Например, Венера при асценденте в Близнецах управляет пятым и двенадцатым домами. Когда в такой ситуации мы носим ее камень, чтобы улучшить дела пятого дома, то есть как-то помочь своим детям, мы должны помнить о том, что потенциал двенадцатого дома потерь также может оказаться востребован. В случаях подобного двойного управления мы обычно должны исследовать общую благотворность планеты относительно асцендента. В данном примере, поскольку Венера дружна с Меркурием — управителем асцендента, нам больше следует положиться на то, что она управляет хорошим пятым домом, а не на ее управление плохим двенадцатым.

Если мы носим камни для планет — управителей плохих домов, нужно рассматривать это как временную меру, либо уравновешивать их влияние другими камнями, защищающими человека от невзгод общего характера. Если такая планета является благодетельной по природе, то носить ее камень менее опасно.

Иногда встречаются случаи, когда мы имеем основание прописать камень планеты, которая в гороскопе и так сильна, но ее энергия постоянно задействуется в профессиональной деятельности. Это правило, в частности, применяется, когда в гороскопе нет ослабленных планет, а у его владельца особое место в жизни занимают вопросы карьеры. Например, в древности царям, даже если у них в гороскопах было сильное Солнце, часто советовали носить рубин по причине особых требований, которые накладывала на них власть. Астрологам и целителям не помешает ношение камней во время консультирования и лечения, чтобы привнести клиентам целительную и руководящую энергию. Например, целителю во время лечебных сеансов можно носить камень Меркурия, чтобы улучшить пранические токи, даже если этот камень в прочих отношениях не является для них наилучшим.

Но, пожалуйста, запомните, что все эти правила остаются общими. Нужно творчески исследовать карту, а не механически следовать правилам. И еще запомните, что даже если вы нашли наилучший камень для гороскопа, то для того чтобы он работал, он должен быть хорошего качества, правильно расположен на теле, в хорошей оправе и очищен особым образом.

Напоследок нужно сказать, что не для всех гороскопов можно предписать камни. Не в каждом гороскопе имеется одна или две планеты, которые могут быть должным образом усилены с помощью камней. Возможно, духовные исследователи, далеко продвинувшиеся на данной стезе, вовсе не захотят носить драгоценные камни, так как они могут усилить кармические привязанности. И если кто-то не может позволить себе драгоценный камень, есть альтернативные действенные средства для противостояния негативным планетным влияниям — такие как рецитирование мантр.

Однако камни являются самым непосредственным, действенным и легкодоступным из всех астрологических корректирующих средств, и их применение всегда нужно иметь в виду.

Очищение драгоценных камней

Все камни являются рецепторами и впитывают все окружающие влияния, какими бы эти влияния ни были. Они держат и отражают сильнейшую энергию из всего спектра энергий, навстречу потокам которых они были выставлены. Камни чувствительных, или переменчивых планет, таких как Луна и Меркурий, наиболее уязвимы в этом отношении.

Всем камням в первую очередь требуется очищение, чтобы очистить их от ненужных влияний. Это очищает их от всех загрязнений, которые могли осесть на камнях в процессе их производства и продажи. Очищение еще более актуально, если камень до вас носил другой человек — камни со временем будут перенимать многие черты своего владельца.

Некоторые природные субстанции обладают способностями снимать с камней негативные поля. Самая сильная из них — вода. Хорошо будет окунуть камень в океанскую воду или в воду из горного источника. Другой метод — погрузить камень с вечера в медный сосуд с чистой водой. Еще лучше, если сосуд будет золотым или серебряным. Для того чтобы сделать камни восприимчивыми к высшим влияниям, подойдут специальные аюрведические травы — такие как тулси (священный базилик), брахми (готу кола), аир тростниковый, сандал или камфора (в небольших количествах). Небольшие количества этих трав могут быть добавлены к воде, используемой для очищения камней.

Другой простой метод состоит в том, чтобы с вечера положить камень в некипяченое молоко, обладающее сильной абсорбирующей способностью. Еще более предпочтительной будет пятичас-тная смесь из некипяченого молока, йогурта, гхи (топленое масло), меда и нерафинированного сахара. Такая смесь особенно полезна для непрозрачных камней, таких как жемчуг или красный коралл.

Можно также прибегнуть к внутренним методам, например очистить камень медитацией: сфокусировать сознание на камне, одновременно позволив уму прийти в состояние полного покоя. Также хорошо применять соответствующие планете мантры, концентрируясь на образе планетного божества. Мы должны созерцать камень, как будто он находится в сердечной чакре, в области третьего глаза или на макушке — в зависимости от того, где мы хотим проявить его возвышенные влияния.

Камень можно взять с собой в храм или в другое священное место и попросить жреца освятить его. Камни могут быть усилены ритуалами умилостивления планет — такими как пуджи и ягьи. В следующих главах эти методы будут рассмотрены подробней. Короче говоря, с камнями следует обращаться как со священными предметами. На них не нужно смотреть просто как на предметы личной собственности и как на украшения, но как на средства, приводящие жизнь в гармонию с более могущественными силами вселенной.

Для начала ношения камня желательно выбрать подходящий момент времени (мухурту). Лучше всего подойдет день, управляемый соответствующей планетой, либо день, управляемый одним из ее друзей (в данном случае день Раху будет тем же, что у Сатурна, а день Кету — тем же, что у Марса). Луна должна быть растущей, между третьим днем после новолуния и полнолунием. Подходящим лунным днем, или титхи будет пятый, десятый и одиннадцатый. Луна должна быть в хорошем знаке и накшатре. Она не должна находиться рядом с вредителями, а плохие дома — 6-й, 8-й и 12-й — должны быть пустыми. Асцендент должен быть благоприятным и гармоничным выбранному камню — таким как знак девятого дома натальной карты, знаки, управляемые данной планетой, знак ее экзальтации или знаки ее друзей. Сама планета должна быть благоприятно расположенной и не находиться в знаке своего падения. Естественно, не все эти факторы могут одновременно присутствовать в выбранной мухурте, но нужно постараться, чтобы их наличествовало как можно больше.

Камень должен подвергнуться очистительному ритуалу с вечера перед тем днем, как человек решил его впервые надеть. В соответствующий день нужно встать до рассвета, совершить утреннюю медитацию, а затем надеть камень в момент восхода солнца, прочитав мантру соответствующей планеты, по меньшей мере 108 раз, сосредоточив ум на божестве данной планеты.

Хотя камни являются проводниками соответствующих планетных энергий, их воздействие на нас зависит от того, что мы ждем от них. Например, желтый сапфир Юпитера, если носится чисто с материалистическими целями, может дать только материальное процветание. Если же он носится с духовными намерениями, то может поспособствовать мудрости и божественной милости. Поэтому старайтесь получить от камней их высшие свойства, а не удовлетворяйте с их помощью свои житейские нужды. Лучше всего носить свой камень и при этом рецитировать мантры и медитировать. Это поможет увеличить его способности для помощи в духовной жизни.

Планеты стоят в одном ряду с самыми выдающимися из великих богов (дэвов), или космических сил, скрытно направляющих все, что происходит в необъятной вселенной. Так как планеты представляют силы времени, правящие всем материальным миром, то про всех богов можно сказать, что они проявляют себя через планеты тем или иным образом. Планеты являются неотъемлемой частью самовыражения и творческой силы Господа Вселенной, через которые поддерживается вечный порядок кармы и дхармы.

Как ясно утверждается в Брихат Парашара Хора Шастре, основном классическом труде по ведической астрологии: «У нерожденного Высшего Я существует множество воплощений. Чтобы наделить души творений плодами их карм, Он принимает форму планет. Чтобы дать отпор силам зла и увеличить могущество дэвов в поддержании дхармы, Он рождается от планет во множестве благоприятных инкарнаций (аватар)». Дэвы планет могут также помочь своим преданным, как и другие формы Бога, даровав благополучие, милость и мудрость. К тому же, с помощью планетных сил Бог принимает рождение на Земле. Согласно ведической мысли, божественные инкарнации, известные какаватары, привносят эти высшие планетные влияния.

Боги представляют божественный аспект планетных энергий, а люди и другие существа представляют их кармический аспект. Будучи порождениями кармы, мы сами являемся продуктами деятельности планет, или их детьми. В момент смерти души людей возвращаются в сферы тех планет, с которыми их карма связана наиболее сильно. И через планетные лучи они способны продвинуться к божественному свету настолько далеко, насколько они развиты. А от планетных миров развитые души могут следовать в высшие миры Солнца и неподвижных звезд.

На Западе мы с подозрением относимся к политеизму, в котором нам мерещится примитивное почитание природы, если не идолопоклонство. Это неверная интерпретация природы Бога, чье единство не исключает многоликости — множества имен, форм и функций в Его или Ее космической игре. Боги, или дэвы представляют живые силы вселенной сознания, действующие за могущественными силами природы, главными проводниками которых являются звезды и планеты. Мы могли бы сказать, что планеты это просто передающие устройства, подобные телефонам, тогда как божества это сущности, действующие и возвещающие о себе через них. Эти различные божества не являются самостоятельными богами, но это различные лики космического бытия, подобно частям и органам человеческого тела.

Индуистские формы планетарных божеств с их непонятной внешностью, жестами и одеяниями могли бы показаться нам странными. Мы должны понимать, что эти образы задуманы не для обращения к внешнему, поверхностному уму, но к внутреннему сознанию, к сердцу. Почитание планетарных божеств это вид «космического общения» на универсальном языке мантр, символов, легенд и ритуалов — на языке души. Божество, имеющее такой вид, — это архетип для ума, с которым надо взаимодействовать на медитативном уровне. К примеру, многие планетарные божества соответствуют различным образам Божественных Отца и Матери — вероятно, двух самых главных архетипов.

Как на Востоке, так и на Западе в древних религиях у богов были планетные соответствия, ведь боги, в конечном итоге, представляли могущественные силы Небес. Это очевидно, исходя из римских названий планет (Юпитер, Марс, Меркурий, Сатурн и Венера), которые в то же время являлись именами самых важных богов и богинь. Хотя с приходом христианства на Западе эти планетные божества оказались забыты, в индуизме, у которого много общего с древними языческими религиями Европы, они продолжали почитаться.

В нынешних индуистских храмах ритуальное поклонение планетам является общепринятым. В частности, это касается Южной Индии, где в храмах устанавливаются особые алтари для наваграха, или девяти планетных божеств. Наряду с круговым обходом основного пространства храма поклоняющийся совершает небольшой круговой обход постамента, расположенного в углу храма, на котором стоят девять планетных божеств. Таким образом, астрологический обряд является целостной частью храмового служения в индуизме.

В греко-римской системе основные божества были уравнены с божествами планет. Например, римский Юпитер там являлся не просто божеством одноименной планеты, но в первую очередь великим Богом Небес и Царем богов — главным божеством, для которого планета Юпитер как ярчайшая из ночных светил являлась только планетным соответствием. То же самое можно сказать и о других божествах в их пантеоне. Астрологический аспект — это только небольшая часть обширного космического символизма.

В ведической системе тот же базис, но она является более сложной, разделяя собственно планетное божество, идентифицируемое в первую очередь с самой планетой, и божественную силу, этой планетой управляющую, у которой более обширный символизм. К примеру, ведический бог Индра, который, подобно римскому Юпитеру, правит грозой и является Царем богов, это не просто планетное божество. Скорее, это божество более высокого плана, правящее не только планетой Юпитер, но также, в определенных своих ипостасях, планетой Венера, то есть он связан с двумя ярчайшими планетами.

Ведическая мысль ушла дальше простого сопоставления своих великих богов с планетами, к более разработанной системе взаимосвязей. В ведической системе у планетных божеств три уровня. Во-первых, у каждой планеты есть свое собственное божество (дэвата). Это божество, относящееся непосредственно к самой планете, чье имя планета носит, — как Сурья для Солнца и Чандра для Луны. Эти планетные божества по природе, в основном, астрологические. Во-вторых, в ведической системе распознается иное божество, стоящее над планетным управителем, в своем роде сверхуправитель (адхидэвата), как, например, Агни, бог огня — для Сурьи, Солнца. Этот сверхуправитель представляет основные свойства и энергии, связанные с данной планетой и управляемые ей, — например, Солнце и огонь. В-третьих, у каждой планеты есть и верховное божество (пратьядхидэвата), чья власть простирается над двумя нижестоящими. Это аспект самого Бога, или Господа Вселенной (Ишвары), проявляющий себя через данную планету, каковым является Господь Шива — чистое бытие — для Солнца, или его супруга, Шакти, великая Богиня — для Луны. В этом третьем уровне скрыт даже четвертый уровень. На нем все планеты представляют один или несколько аспектов верховного Бога, Брамана и Высшего Я, атмана, или Пуруши, являющегося высшим светом.

Хотя приведенная таблица описывает положение вещей весьма подробно, некоторые исключения все же существуют. Это случается потому, что у величайших богов вселенной множество ликов, и их нельзя просто свести к какому-то одному планетному влиянию.

О характере этих божеств можно узнать более подробно во многих индуистских писаниях, в частности в Пуранах, где о них приводится масса сведений, начиная от мифов и легенд до мантр и подробностей почитания. Есть особые Пураны, в которых повествование ведется от лица кого-либо из этих божеств — таковыми являются Шива Пурана, Вишну Пурана и Сканда Пурана. Другие божества упоминаются в особых разделах Пуран, включая те, в которых специально затрагивается вопрос о планетах. Пураны — это важный цикл эзотерических энциклопедий с йогической перспективой и они должны тщательно изучаться теми, кто занимается ведической астрологией. Также во многих Пуранах содержатся важные сведения по аюрведе, Васту и другим ведическим наукам.

Впрочем, божества, особо связанные с Ведами и накшатрами, такие как Индра и Агни, в Пуранах понижены в ранге, и их нельзя адекватно изучить только исходя из точки зрения Пуран. Чтобы составить о них правильное представление, требуется изучение более древних ведических текстов.

Основное ведическое имя Солнца — Сурья, которое переводится как побуждающий, вдохновляющий, ободряющий, преображающий. Сурья является божеством (дэватой) Солнца. Это он, являясь направляющей силой вселенной, исполнительной властью космоса и космическим разумом, приводит все в движение. Сурья — это великое божество, направляющее космические процессы, солнечный логос, или самосущее космическое бытие. Он представляет в существах космическую волю к росту, эволюции и развитию сознания.

В ведической мысли у Солнца множество имен, включая такие как Савитар (вдохновитель), Адитья (первичный ум) и Бхаскара (творец света). Многоликий спектр солнечных богов, таких как Адитьи (Митра, Варуна, Арьяман и Бхага), управляет разными накшатрами, месяцами, сезонами, временами суток и другими временными циклами. Например, про Митру говорят, что это название восходящего солнца, Индра — солнце в зените, а Варуна — на закате. Вообще, Сурья — это, скорее, божество солнечного диска, в то время как Савитар — бытие или сознание, Пуруша Солнца.

Агни, или Огонь — это сверхуправитель (адхидэвата) Солнца. Агни — это бог Огня во всех его ипостасях, представляющий огонь как космическую силу. Он не просто материальный огонь, но это также огонь жизни, огонь души, божественный огонь, или пламя духа, скрыто проявленное во вселенной. Этот космический огонь проявляет себя через Солнце, которое передает огонь, тепло, свет и цвета во всех видах.

Солнце представляет Бога, или Господа Вселенной в его общих чертах, как космический мужской принцип. Согласно индуистской дхарме, основной формой великого Бога является Шива, Махадэва. Шива — это сверхбожество (пратьядхидэвата) Солнца. Шива означает того, кто благостен, пребывает в покое, мире. Он также соотносится с состоянием смерти и освобождения (мокши). Шиву называют Шамбху или Шанкара — податель и творец того, что благостно и мирно, так же как Садашива — Тот, кто вечно Шива или вечно благостен. Астрологически Солнце — это изначальный свет и конечное местопребывание всего.

Впрочем, не только Шиву, но и Вишну можно рассматривать как сверхбожество для Солнца. Вишну — это хранитель вселенной, Тот, кто поддерживает космический порядок. Он принимает облик бога Солнца, во многом как греческий Аполлон. В связи с этим Его обычно называют Сурья-Нарайяна, Солнце как космическая личность, пребывающая в космических водах космоса. Вишну представляет Солнце как силу любви, красоты, вдохновения и защиты. Он являет собой аспект Солнца как пребывания космических вод (океан пространства). Если Шива это трансцендентное Солнце, или свет вне времени, то Вишну представляет имманентное Солнце, или свет, связанный с циклами творений и управляющий ими.

Божество Брахма — Создатель в троице индуизма — также иногда предстает в облике бога Солнца. В связи с этим Брахма, Вишну и Шива представляют аспекты творения, сохранения и разрушения солнечной энергии и божественного света. Брахма это аспект творения в солнечной энергии. Он владеет ведическими мантрами, про которые говорят, что они пребывают в солнечных лучах, через которые проявляются и организуются все формы жизни.

В конечном итоге Солнце символизирует атман, высшее Я, бога богов. Оно является высшим представлением о Боге, или истине, которое может быть отвлеченным и не иметь определенных форм. Это представление о Боге как о принципе или законе — не обязательно принимающее чувственный образ, которому можно поклоняться. Солнце это дхарма — сила, поддерживающая все законы вселенной. Сам Браман (ведантическое название верховного бога, или Абсолюта) изначально связывался с изобильным восточным солнцем. Все прочие планетные боги могут рассматриваться как ипостаси бога Солнца, так же как любой свет является проявлением запредельного света высшего сознания.