Рашид-ад-дин. Сб. летописей. М.; JL, 1952. Т. 1. Кн. 2. С. 10.
3 Потанин Г. Н. Указ. соч. С. 50.
4 Ринчен Б. Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии. М.,
1970. С. 111.
123
му. Аналогично трактовали свое происхождение хунны, тюрки,
чингизиды и китайские тянь-цзы. От света, по мифологии, яко
бы были зачаты Заратуштра, Будда, Иисус.
Казахская мифология проливает свет на события более древ
него периода, переданные в форме легенды, которая в подроб
ностях изложена в китайских анналах. Легенда повествует о
происхождении двух родственных народов, оставивших неиз
гладимый след в истории и культуре казахов и сыгравших зна
чительную роль в этногенезе народа. Китайский летописец со
общает, что одна из дочерей хуннского шаньюя, посвященная
отцом тенгри, родила сына, ставшего родоначальником одно
го из тюркских племен. В летописи “Вэйшу” написано: “Рас
сказывают, что у хуннского Шаньюя родились две дочери чрез
вычайной красоты. Вельможи считали их богинями. Шаньюй
сказал: можно ли мне таких дочерей выдать за людей? Я пред
ставлю их Небу. И на севере от столицы в необитаемом месте
построил высокий терем, и, поместив там обеих дочерей, ска
зал: молю Небо принять их. По прошествии трех лет мать по
желала взять их. Шаньюй сказал: нельзя - еще не пришло вре
мя. Через год после этого один старый волк стал денно и нощ
но стеречь терем, воя при этом. Он вырыл себе нору под тере
мом и не выходил из нее. Меньшая дочь сказала: наш родитель
поместил нас здесь, желая предоставить Небу, а ныне пришел
волк, может быть, его прибытие имеет счастливое предзнамено
вание. Она только хотела сойти к нему, как ее старшая сестра в
чрезвычайном испуге сказала: это животное, не срами родите
лей. Меньшая сестра не послушала ее, сошла к волку, вышла за
муж и родила сына. Потомство от них размножилось и состави
ло государство”1.
В двух генеалогических легендах средневековых тюрков,
также приводимых китайскими источниками, волк-тотем усту
пает место волчице-тотему. Согласно им, предки тюрков были
истреблены. В живых остался десятилетний мальчик, которо-
1 Бичурин И. Г. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии
в древние времена. С. 214-216.
124
Древнетюркские воины с боевыми штандартами,
изображающими волчьи головы
го спасла от голода волчица, ставшая затем его женой. Волчица
рожает 10 сыновей. Один из их становится вождем алтайских
тюрков, основоположником и родоначальником царствующего
дома Ашины.
Вторая легенда повторяет мотивы первой1. Турки свое проис
хождение также связывают с серой волчицей.
Мотивы о волке - родоначальнике очень устойчивы. Они
встречаются среди казахских преданий, напоминая о несомнен
ных генетических связях с древним миром. На родовом знамени
рода Шапрашты, например, изображалась голова серого волка.
Волчья голова - мой боевой клич,
Волчий образ - мой стяг
Равных нет мне в бою
Когда лютое знамя
Впереди!
Так устрашал своих противников известный народный акын
XIX в., фаворит и наставник Джамбула, Суюнбай, сын Арона.
Верхи копий батыров Суранчи и Бугыбая из рада Шапраш
ты украшались литыми объемными изображениями волчьей го
ловы из золота. Согласно преданиям, родоначальница старше
го жуза Домалак-ене во время беременности захотела есть вол
1
Кляшторный С. Г. Древнетюркские рунические памятники. М., 1964.
С. 104-105.
125
чью печень. Тамга этого рода - треугольник - идеограмма вол
чьей головы.
Казахи весьма суеверно почитали различные части тела вол
ка. Пятки, когти, уши, клыки и др. использовались как обереги
и сопровождали детские принадлежности.
Осколками этих легенд также можно считать мотивы казах
ской сказки “Серая волчица и джигит”. Джигит, спасая табун от
террора серой волчицы, бросился в погоню за ней. Но волчи
ца вдруг заговорила человеческим голосом, попросив у джигита
пощады и в знак благодарности пообещав выдать за него свою
сестру. Джигит соглашается и женится на сестре волчицы. Все
трудности жизни он преодолевает благодаря сноровке волчицы-
жены1. Казахский эпос “Мунлык и Зарлык” также построен на
подобном мотиве.
Существенной разницы между казахскими, тюркскими и
хуннскими легендами нет. Это наводит на мысль о том, что они
представляют различные исторические материалы одного и
того же тотемического мифа, который восходит к древним ми
фологическим струям “о единстве животного и человеческого
существ. Всех их объединяет не только единый мотив, но и об
щая идейная основа - представление о возможности происхо
ждения людей от животного мира. Существование среди каза
хов легенд с одинаковой мифологией с тотемическими предани
ями ранних и средневековых кочевников не случайно - оно вы
являет направление формирования синкретизма мировоззрения
населения Казахстана.
На основе принципов тенгризма, согласно которому тотемом
могли быть все: тела, животные, люди, духи, например, счита
лось, что корова создана из воды, верблюд - из солнца, конь - из
ветра, баран - из неба, козел - из камня2. Однако в средневе
ковых легендах со всей очевидностью один тотемический мо
тив наслаивается на другой, в результате чего в рождении, на
пример, Огуз-хана участвуют различные тотемы - предки. Это
1 Шулембаев К. Ш. Маги, боги действительность. С. 32.
2 Потанин Г. Н. Путешествие по Монголии. М., 1946. С. 388.
126
обстоятельство освещает реальные этногенетические процес
сы, ибо смешение родовых тотемов есть отражение реально
го историко-политического процесса - консолидации племен и
племенных конфедераций. В некоторых образцах мифов наблю
дается затушевывание родительских признаков, как например, в
легенде хуннов: кто отец - волк или лучи солнца? Это характер
ная черта всех позднейших тотемических мифов, на которые на
пластовались другие явления, возникшие на основе иных идей
ных канонов. Это, в частности, подтверждает генеономистиче-
ская легенда об Огуз-кагане, где представления о тотемических
функциях космических божеств и животных находятся в гете
рогенном единстве.
Согласно “Огуз-наме” (XIII в.), “в один из дней озарились
глаза Ай-Каган (мать Огуз-хана), и она родила сына. Лицо ре
бенка было голубым (цветовая символика тенгри. - С. А.), рот -
огненно-красным, глаза - алыми. Он был красивее прекрасных
ангелов”1. Огузкаган вырос, возмужал. Однажды поклонился
Огузкаган в одном месте небесному владыке (Тенгри). Стало
темно. С неба упал голубой луч. Был он светлее солнца и более
блестящий, чем луна. Направился к нему Огуз-каган и увидел,
что посередине этого луча находится дева. На голове ее была ог
ненная светящаяся родинка, подобная Полярной звезде (Алтын
цазьщ). Дева была так красива: если смеется, голубое небо (тен
гри) хохочет, если плачет - небо голубое рыдает”2.
Обожествление происхождения Огуз-кагана предопределе
но присутствием тенгри, которое активно вмешивается в лич
ную жизнь предводителя тюркских племен, дозволив его всту
пление в половую связь с девой. А если сопоставить обстоя
тельства происхождения кочевых скифов от Геракла - Таргитая,
впрочем, ничем не уступающие по своим сверхъестественным
атрибутам Огуз-кагану, то эти два скифо-огузских предания
оказываются во всех аспектах тесно взаимосвязанными. Огуз
каган, так же, как Геракл, “увидев деву, взял, был с нею вме
1 Щербак А. М. Огуз-наме. М., 1959. С. 22.
2 Щербак А. М. Указ. соч. С. 29-30.
127
сте, насладился. Бремя отяжелило ее. После долгих дней и но
чей она засияла, трех сыновей родила (ср.: по Геродоту девуш
ка родила также трех сыновей, младший из которых Скиф стал
родоначальником скифов)1. Первому из них дали имя Солнце
(Кун-хан), второму - Луна (Ай-хан), третьего назвали Звездою
(Ж^лдыз-хан)”.
Вообще присутствие образа быка (“огуз” в переводе - “бык”)
в генеалогических легендах кочевников, начиная от сюжетов
о Геракле, гнавшего быков Гериона в Скифию, где он оставил
своих сыновей, будущих предков в скифов и Маодунем (II в до.
н. э.), вторым, известным истории хуннским шаньюем, имя ко
торого идентифицируется с эпическим предком тюркского на
рода Огуз-каганом2, кончая казахскими преданиями, на наш
взгляд выявляет некоторый генетический ряд связей. Оно так
же свидетельствует о наличии общих моментов между культом
быка и Солнца - тенгри.
Античный мыслитель Лукиан, несомненно, опираясь на ран
нюю письменную традицию разъясняет некоторые подробно
сти тотемических элементов предания Геродота, в свете чего
“быки Гериона” оказываются не лишним элементом родослов
ной скифов. Лукиан от имени скифского мудреца Токсариса,
сына Давкета, пишет: “...Обычай садиться на шкуру вола заклю
чается у нас в следующем: если кто-нибудь, потерпев от друго
го обиду, захочет отомстить за нее, но увидит, что он сам по себе
недостаточно силен для этого, то он приносит в жертву быка,
разрезает на куски его мясо и варит, а сам, разостлав на зем
ле ттткуру, садится на нее, заложив руки назад, подобно тем, кто
связан по локтям. Это у нас считается самой сильной мольбой.
Родственники сидящего и вообще все желающие подходят, бе
рут каждый по частям лежащего тут бычьего мяса, и, став пра
вой ногой на шкуру, обещают, сообразно со своими средства
ми, один - доставить бесплатно пять всадников... другой - де
1 Геродот. Т. IV. С. 9.
2 Бичурин И. Я. Указ. соч. С. 56, 57.
128
сять... Таким образом, иногда у шкуры собирается большая тол
па, и такое войско держится очень крепко и для врагов непобе
димо, как связанное клятвой, ибо наступление на шкуру рав
носильно клятве”1. Связь описанного скифского обычая с тоте-
мическим культом быка не вызывает сомнения. Небезынтерес
но сопоставить этот обычай ранних кочевников с казахским об
рядом празднования “Наурызмейрамы”. В день весеннего рав
ноденствия казахи угощали наиболее почитаемых стариков сва
ренной головой быка. После этой ритуальной трапезы старики
произносили благословие (бата) о росте поголовья скота, изоби
лии молочных продуктов.
В известной мере с культом быка связаны биографические
детали хуннского шаньюя Маодуня и Огуз-кагана. Как показа
ли исследования известного востоковеда А. Н. Бернштама, вы
воды которого опирались на данные археологии, этнографии и
лингвистики, “имя Огуз-кагана... гуннского происхождения, а
сходство его этнической биографии с биографией Моде позво
ляет видеть в них обоих одного и того же исторического реаль
ного лица”2. В основном соглашаясь с утверждением исследо
вателя, нельзя не упомянуть о критических замечаниях, сделан
ных В. С. Таскиным по поводу ряда неточностей, в некоторой
степени ослабляющей аргументацию А. Н. Бернштама. Тем не
менее, вывод Бернштама не столь уж умозрительный и наду
манный, как это показалось В. С. Таскину3. Предпосылка кри
тики о том, что фамилия Огузь (Хуянь) никак не принадлежа
ла хуннским шаньюям, нисколько не умаляет то значение вы
вода автора, которое было направлено на выявление этнокуль
турных связей между хуннами и тюрками - проблема, остаю
щаяся неразрешенной и по сей день. Дело в том, что род Хуань
(“бык” - тюркск. огуз, т. е. “бык”) первенствует среди знатных
хуннских семейств. Сыма Цянь пишет: “Все сановники занима
1 Лукиан. Токсарис или дружба. // ВДИ, 1948. №1. С. 311.
Достарыңызбен бөлісу: |