«Энциклопедия Гималайской йоги»
Глава 2. Изучение и преобразование себя
жүктеу/скачать 0.63 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Три качества Вселенной, природы и человека
- Саттва Раджас Тамас
- Ожидание чуда приводит к чудесам
- Подмена образа или завышенные ожидания
- Инстинкт как свернувшийся рассудок или ограничение сознания
- Целостность жизни в достижении равновесия
| Глава 2. Изучение и преобразование себя
Изучение себя может происходить только в настоящем моменте. Этим и отличается накопление знаний о самом себе от изучения себя. Вы представляете себе того, кем хотите быть и если кто-то не воспринимает вас таким - вы расстраиваетесь. Образ, который вы сами придумали о себе - вот, что ранимо. Но изучение себя происходит в моменте здесь и сейчас - вы знаете о себе лишь то, что пережили в настоящий момент. Нет прошлого и нет будущего - вы свободная личность, в первую очередь, избавившаяся от самомнения. Вы - это нечто постоянно обновляющееся, живое! Поэтому не удивительно, когда вы с легкостью меняете свое мнение о той или иной ситуации или человеке - ведь все течет, все меняется. Проблема в другом, вы боитесь, что люди сочтут вас за человека, не умеющего держать слово, или припишут вам непостоянство мнения. Будьте хозяином своего слова, но не живите прошлым, живите настоящим и дайте возможность меняться обстоятельствам и окружающим вас людям! Когда ваше сознание повзрослеет, вы еще более четко будете осознавать, что все происходит лишь к лучшему и лишь по вашей воле. Три качества Вселенной, природы и человека «Поистине человеческая душа - вне трех качеств природы: саттвы, раджаса и тамаса, но, введенная в заблуждение майей, она забывает о своей природе «Бытия-Знания-Блаженства» и считает себя тем, кто действует и наслаждается» (Ширди Баба). Осознаем мы это или нет, но весь мир пронизан тремя естественными качествами природы и только выйдя за их пределы можно обрести покой: тамас (гуна невежества), раджас (гуна страсти) и саттва (гуна благости). В Индии также говорят, что есть трое врат. Через первые врата - врата тама-гуны - проходят сомневающиеся, своенравные, потерявшие веру люди. Вторые врата олицетворяют раджас и проходящие через них увлечены различными зрелищами, их ум всегда жаждет новых ощущений. Третьи врата - саттвичные - они ведут в Зал молитвы, где люди развивают присущие им от рождения чистые качества и веру. К какой из гун относитесь вы? Есть один простой способ понять это - обратиться к органам чувств: видению и слушанию. Саттвичное видение или слушание - это слушать рассказы мудрецов, достигших Брахмана, говорить об Истине и искать ее. Раджастичное - это смакование историй собственных материальных и любовных достижений, хвастовство и пустые истории о прошлых победах. Тамастичное слушание или видение - это желание поделиться ужасной историей или рассказом о какой-нибудь оргии. В ведической системе психическая конституция человека также определяется в соответствии с тремя гунами. Гуны отражают уровень развития души. А по отношению к уму эти первичные свойства проявляются, как ясность (саттва), рассеянность (раджас) и тупость (тамас). Саттва по сути означает то же, что и сат или истина. По своей природе ум саттвичен, т.е. ясен и чист, именно обладая этими свойствами, ум приводит человека к просветлению и самореализации. Саттва - это божественная природа, обращающая ум внутрь. Раджас, наоборот, провоцирует ум на рассеянность и беспокойства, направляет его вовне и заставляет искать удовлетворения во внешнем мире. Раджастичный ум - это ум, возбужденный желанием. Буквально, раджас обозначает пятно или дым, т.е. замутненный рассудок, взбудораженный мыслями и фантазиями, склонный к манипуляции другими и чрезмерно эгоистичный. Избыток раджаса порождает так называемые демонические натуры, потому что именно при повышенном раджасе, человек стремится к славе и власти. Тамастичный ум - это ум, затуманенный невежеством и страхом, это тяжесть и «длительный летаргический сон». Тамас порождает темноту, тупость, лень, сонливость, ослабленное внимание, приводит к снижению чувствительности и умственной активности, подчиняя ум внешним или подсознательным силам. Он формирует животные и рабские натуры. Обычно тамас и раджас сопутствуют друг другу. Сначала тамас затемняет чистое сознание, а затем раджас «рисует» в нем разнообразные ложные представления и эгоистические идеи. В свою очередь, избыток раджаса, вызывая активность ума, истощает жизненную энергию, делая людей вялыми и совершенно бессознательными. С другой стороны важно понимать необходимость раджаса и тамаса в природе, равно как и саттвы. Первый дает нам силу движения, энергию жизнеспособности и душевное волнение, второй - стабильность и постоянство форм (тамас лежит в основе нашего физического тела). Но работе ума и процессу восприятия эти две силы препятствуют. Для того, чтобы достичь полного спокойствия, следует направить раджас и тамас в надлежащее место в нашей низшей природе, и помочь уму обрести состояние «озерной глади». Также стоит уделить внимание рациону питания. К саттвичным продуктам относятся овощи, фрукты, сладкая, нежирная, негорячая и нехолодная пища, молочные продукты и каши, способствующие насыщению организма витаминами и положительной энергией. К раджасу относятся продукты, которые возбуждают нас, в том числе чай и кофе. Грубая пища, приводящая к состоянию отупения и лени - мясо, рыба, алкоголь, сигареты и прочее - относится к тамастичным продуктам. Человек подвержен двум типам болезней - физическим и умственным. Первые случаются, когда происходит дисбаланс или нарушение трех гун. Например, менее всего склонны к физическим недугам, люди саттва-гуны. Люди раджас-гуны, часто сжигают себя сами из-за своей гиперактивности. Они болеют часто и быстро, но лечиться не хотят, виня в своих болезнях других. Люди тамас-гуны предрасположены к затяжным, хроническим заболеваниям, в том числе и к раку. Энергия их склонна к застою, а болезни они воспринимают, как безвыходность, дарованную злым роком. (В следующих главах вы также найдете описание недугов и причину их возникновения, связанные с расстройством дош - Ваты, Питты и Капхи, согласно аюрведе). Здоровое тело закладывает основу для ментального здоровья. А соблюдение чистоты мыслей и действия - залог хорошего самочувствия и, как следствие, духовного здоровья. Если вам в жизни посчастливилось встретить Садгуру - совершенного Мастера, - вы удачливый человек, и на его примере вы можете точно отследить работу трех гун. Истина заключается в том, что Мастер, достигший высочайшего духовного уровня, находится в состоянии чистого сознания, незатронутого тремя гунами (и даже саттвой). Он, как чистое зеркало, прибывающее в состоянии только «сознания», «только бытия». Поэтому, чтобы вы не отображали на Мастере - хорошее или плохое - все это будет им принято и трансформировано из тамаса в раджас, из раджаса в саттву. А затем и эти качества он трансформирует в чистое сознание. Самое удивительное, что эти сверхспособности под силу каждому из нас. Важно осознать, что причина всех болезней и расстройств - «нехватка мудрости», что означает непонимание естественной гармонии жизни и своей божественной природы. Так, скажем, ходить на работу, не ожидая похвал и результата от собственной деятельности, при этом трудиться с любовью и наслаждаться каждым мгновением - означает пребывать в саттве. Желание побольше заработать денег и поднакопить «похвальных грамот» свойство раджастичного ума, а зарабатывание денег любым способом, вплоть до воровства и убийства - это специфика тамастичного ума. Даже в духовной практике существует понятие раджаса и тамаса. Например, если вы доводите себя до изнеможения, неистово стремитесь к просветлению во имя достижения званий, славы, почета и большого количества учеников – вы по-прежнему пребываете в раджасе и такая практика, в конечном итоге, ни к чему не приведет. Если вы при этом осуждаете других за то, что они все еще не практикуют, думаете «Я верю в Бога и поэтому крут» и при этом совершенно не выносите критики в свой адрес – вы не вышли за пределы тамаса. Так, даже благие дела можно совершать, находясь в состоянии лени или возбуждения. Поэтому, всегда наблюдайте за собой и своими мыслями. Мы есть то, что мы едим Давайте проведем одно исследование, которое вам даст понять, что находится внутри вас. Из чего состоит ваш рацион питания? Что вы едите? Как часто и как много? Как вы относитесь к пище? Пища определяет наше сознание. В санскрите есть такое слово, как Курукшетра (те, кто читал Бхагават Гиту знают об одноименном поле сражения). Курукшетра - это поле пищи. С санскрита Куру - это еда или пища, а кшетра - поле. Пищей же является все, что к нам попадает через рот или через органы чувств. Характер этой пищи определяет природу эмоций, импульсов и страстей. Кшетру в данном случае необходимо рассматривать, как наше тело. В конечном итоге вы должны свое тело превратить в дхармакшетру, т. е. в обитель добродетели. Любая диета, даже монаха-отшельника, должна быть естественной, а не насильственной. Лишь тогда, когда ваши желания отпадут естественным образом - это будет соответствовать действительности. Для этого необходимо просто начать наблюдать за собой и за собственными желаниями и инстинктами. Пища - это энергия. Поэтому ваша диета должна основываться не на морали, а на том уровне вибраций, которые вы готовы поглотить и преобразовать. Не однократно мы уже говорили о влиянии сознания на психологические и физические болезни. И фраза «мы есть то, что мы едим» - является инструментом к главному источнику самопознания. Из выше написанного ясно, что еда является основополагающим фактором для формирования тех или иных качеств в человеке и, как следствие - его характера. Характер формирует судьбу. Еда оказывает, как возбуждающее свойство, так отупляющее, либо успокаивающее и проясняющее. Что такое саттвичная или чистая пища? Многие об этом говорят часто, но не все понимают истинную картину того, что происходит на самом деле. В общем-то все было бы так просто, если бы не было так сложно. Важно понимать одно - саттвичной можно назвать еду, приготовленную с любовью и пониманием Божественной мудрости. Саттвичная еда - это пища, предложенная Богом и Богу; благоприятный путь, который вы прокладываете себе за завтраком, обедом и ужином.
Также хочу обратить ваше внимание на пищу, которая полезна для очищения организма, ее называют «обезвреживающей яды». Особенно полезно употреблять эти продукты во время чистки организма. Из фруктов выберите кислые и вяжущие (например, лимоны, грейпфруты, гранат, клюкву). Большинство овощей выводят шлаки из организма, особенно брюссельская капуста, сельдерей, петрушка, кинза и шпинат (можно есть сырыми). Но обратите внимание, что такие овощи, как кабачки, картофель, капуста белокочанная, бобы, зеленый салат, лук, кукуруза и некоторые другие вызывают газы. Тогда как картофель и морковь забивают каналы. Из зерновых особенно благоприятны ячмень, гречка, пшеница, коричневый рис. Но избегайте излишнего употребления изделий из белой муки, пшеницы и овса. Из орехов и семян стоит выбрать семена подсолнечника, тыквы и сезама, особенно черного, но в небольших количествах, все остальные орехи тяжелый продукт и ведут к образованию слизи. Кисломолочные продукты являются более удачным выбором при молочной диете, но если вы хотите очистить организм, стоит на время отказаться от молока и сметаны. Естественно стоит избегать всех продуктов животного происхождения: мясо, птицу, рыбу, яйца. Рекомендуется сахар заменить медом, но ни в коем случае не смешивать его с горячей водой - при 37С мед теряет свои лекарственные свойства, а при 60С превращается в яд. Из масел выберите гхи - топленое коровье масло (изготовленное самостоятельно). Более того, рекомендуется время от времени заниматься «промасливанием»: в течение двух недель, например, каждое утро натощак съедать по чайной ложке гхи, таким образом, снабжая свой организм дополнительным источником энергии, помогая ему свободно выводить токсины и радикалы, а также смазывая все суставы. Можете использовать для приготовления пищи горчичное, льняное и оливковое масло. Во время чистки следует избегать сладкой и соленой пищи, тогда как специи (читайте о них в главе «Органы чувств и чувства») помогут вам достичь здорового баланса. Лучший напиток – родниковая вода, не менее двух литров в день. Если чай, то из имбиря, кардамона и корицы, с добавлением мяты. Можно использовать различные травы: душицу, иван-чай, чабрец, листья малины и прочие. Работа над собой Единственное правильное решение - это измениться прямо в эту минуту, не откладывая на завтра то, что можно сделать сегодня. Если вы думаете, что поменяетесь со временем и именно время ваш лучший помощник, вы ошибаетесь - каждый раз думая так, вы ничего не меняете, вы лишь тешите себя иллюзией, что становитесь лучше. Здесь и сейчас или никогда! Примите решение и следуйте ему до конца. Научитесь сохранять внутреннее молчание и спокойствие, сосредоточьте свой ум на внутреннем Я, а не на внешних объектах, управляйте своими эмоциями и мыслями. Начните доверять. Там, где отсутствует доверие - присутствует сомнение. Сомнение разрушает любовь, оно, как песок в салате. Возвысьтесь над мирским, не испытывая страха что-либо потерять. «Истинное наслаждение в самоотречении», говорил Ганди. Самоотречение приводит к самообладанию. Научитесь истинному самообладанию, оно проявится, как внутренняя сила, мужество и стойкость. В конце концов, вы не заметите, как внешние объекты перестанут увлекать вас, а вы все больше будете погружаться в размышления о смысле жизни и наблюдение за собой. Вся наша жизнь - игра! Бог - самый удивительный игрок, который с наслаждением играет в свою игру! Но вы должны стать также лучшим игроком на сцене жизни и достойно сыграть свою роль, отведенную вам сейчас. Осознайте, что жизнь - ваш главный учитель. Именно вы сами, а ни кто-то другой учите себя жить, даже если это происходит на основе проб и ошибок. Как определить, что лучше взять для доски - гвоздь или шуруп? Загоните гвоздь в доску. Если доска треснет, значит, нужен был шуруп... Оценка и сравнение Мы не можете быть чистыми и объективными, если не избавимся от привычки оценивать, сравнивать или оправдывать кого-то. Все эти качества говорят лишь о нестабильности нашего ума, о возможности манипулировать нами и нашими чувствами. Причиной внутренних конфликтов с самим собой является то, что вы все время сравниваете себя с кем-то еще. Внутренняя неуверенность в себе дает болезненные результаты. Но почему вы не можете просто быть? Ведь сравнивая себя с кем-то, вы отрекаетесь от себя, от того, кто вы есть на самом деле. Как же вы собираетесь достичь гармонии с самим собой, если вы не знаете о себе ничего и более того, не принимаете себя? Как правило, сравнение сопровождается суждением и наносит вред серьезному и длительному общению. Даже если вы думаете, что человек, которого вы судите, не слышит вас, - будьте уверены, нарушение доверия и ваших отношений происходит на тонком уровне. Поэтому, если вы стремитесь к крепким взаимоотношениям, не оценивайте и не судите. Тем более что в результате частых сравнений возникает зависть и ревность. Научитесь не просто доверять самому себе, но и верить в себя. Бог не находится где-то снаружи, он находится внутри каждого живого существа. Он обитает в теле. Обнаружьте свою божественность и вам не нужно будет оценивать и сравнивать. Ожидание чуда приводит к чудесам Каждая вибрация мысли настолько тонка, что молниеносно долетает до цели. Именно мысли отделяют человека от Бога. Вы не сможете достичь освобождения, если у вас останутся невыполненными хоть какие-то желания. Поэтому помните: мысли - это несовершенные, но уже действия. Начиная духовный путь, с вами приступает к работе и все окружающее вас пространство. И если первые пару лет вас «обтачивают» или «гранят», то следующие годы вы проводите в постижении своих природных изъянов, их принятии и осознавании своей драгоценной породы. Все, что вам нужно - это перестать оценивать и сравнивать. Именно эти качества способствуют принятию себя до последней капли. И все же Бог никогда не перестает проверять вас. Даже когда вы становитесь осознанными и начинаете на все смотреть, как на свое отражение. Этот большой мир с невероятным количеством людей показывает вам, кто вы есть. Если сознание чистое - вы видите лишь прелесть бытия. А если сознание замутнено - вы стараетесь расчистить дорогу от грязи и узреть мудрость. Если же сознание мутное, вы во всем и во всех видите лишь недостатки. Сомнения накрывают вас с головой, и вы попадаете в ловушку собственного Эго. Когда же самодостаточность случается - вас более не беспокоит, что о вас думают, что о вас говорят, какими видят. Вы просто перестаете заявлять о своих правах там, где можно попросить об одолжении. Вас более ничего не задевает. Вы позволяете всем быть такими, какие они есть, при этом оставаясь сами собой. Нет ничего прекраснее истинного, искреннего и натурального человека, не боящегося быть собой, даже если он порой не такой, каким его хотят видеть люди. Такой человек всегда радуется, когда все другие существа счастливы. Поэтому просто будьте собой! Свобода от авторитета С детства мы ищем того, кто смог бы для нас стать старшим товарищем, учителем, авторитетом. Но именно Я - это тот, на ком мы строим всю свою жизнь и все свои духовные достижения. Кто этот Я? Ведь пока Я ищет успокоения в тени авторитета, он никогда не постигнет себя. Он навсегда останется младшим братом старшего товарища. А его истинный свет никогда не загорится большим пламенем, трепеща, как маленькая свеча при дуновении ветра. Только тот человек, который считает, что выше Бога ничего нет - имеет право строить Ему храм. Пока вы служите своему хозяину или своему Гуру - вы должны строить храм для них. Если Учитель предан Истине, он никогда не станет желать привязать вас к себе, даже если вы будете нести золотые яйца. Ведь истинный Учитель пришел сюда не за тем, чтобы собрать еще больше знаний и учеников, а наоборот, - чтобы освободиться и от тех и от других. - Сделав меня своим верховным авторитетом, ты вредишь себе, поскольку не желаешь смотреть на мир собственными глазами, - сказал Учитель фанатичному ученику, а затем мягко добавил, - Ты вредишь также и мне, потому что не желаешь видеть меня таким, каков я есть. Для того, чтобы получить полное освобождение, вы должны остаться с Богом наедине. Хотя до того момента, когда вы будете готовы продолжать свой путь в полном одиночестве, оставив свое поклонение Гуру, должно случиться некоторое духовное переживание, в результате, которого вы осознаете себя частью божественного. Теперь вам действительно не нужен никакой светоч, ведь вы уже знаете, где находится источник и готовы туда следовать совершенно самостоятельно, - тем более, что туда уж точно с вами никто не сможет пойти... Вы должны сами стать светом для себя. Говорят, в роду человеческом, людям, следующим за гуру отведена особая роль и опасность быть в таком положении заключается в том, что пребывая в ложном разотождествлении себя с телом, они жаждут полного растворения. Наяву же это выглядит так: вверху учитель, достигший освобождения, под ним ученики, желающие постичь истину и ждущие, что Мастер сделает, если не всю работу, то хотя бы половину за них. Но ведь Постижение, Просветление, Единение - дело Одинокого и, безусловно, бросившего вызов Единому! Большинство учеников, находясь в заблуждении, склоняют голову не перед Единым, а перед прахом Учителя. От этого невежества и истинные учителя сдаются и страдают, поскольку знают, что лишь раздав все, что накопили за многие годы перерождений - долги и богатства, - смогут достичь полной реализации и освобождения. Полностью Пустой человек уходит в абсолютную Пустоту. Но даже вернувшись из этой Абсолютной пустоты и убедившись, что "Я" и Гуру по сути одно и тоже, человек действительно осознанный и просветленный, будет еще с большим уважением и трепетом относиться к своим учителям, к тем, кто помогал ему познать себя. Ведь между Богом, Гуру и вами в действительности нет никакой разницы. Познавший Бога сам становится Богом. И все, кто познали Бога, только и ждут, когда ученик наиграется в самого умного, бросит все и выйдет за пределы сансары, а не просто будет заниматься ежедневным мятежным аутотренингом отрицания всего, что он даже еще не постиг. Это является самым большим счастьем для любого учителя. И тогда это будет истинная свобода от любого авторитета. Подмена образа или завышенные ожидания Чтобы не разочаровываться - не стоит очаровываться! Мы видим людей такими, какими хотим их видеть. Мы создаем о них какое-то представление, а затем, когда оно не соответствует действительности, разочаровываемся, виня в этом кого-то. Например, к вам приходит устраиваться на работу человек с отличным резюме, одетый в дорогой костюм, правильно расставляющий акценты и производящий хорошее впечатление, а через месяц оказывается, что ничего, кроме того, что красиво говорить и одеваться, он не умеет делать. Вы сетуете на его несостоятельность, как работника принятого вами на хорошую должность с высоким окладом и рассказываете о том, как подвел вас ваш новый сотрудник своим друзьям. У директора есть представление о сотрудниках, а у сотрудников о своем шефе, дети еще в детстве надели колпаки на родителей, а родители на детей, муж перед свадьбой был более любезен, чем через год после. А вы каждый раз, когда ловите себя на мысли, о том, что тот человек не такой, как вы о нем думали - снова расстраиваетесь. Это происходит потому, что отношения между людьми основаны на формировании представлений или образов, что является своего рода защитным механизмом. Если вы задумаетесь, то все отношения людей построены на взаимоотношении образов друг с другом, которые люди придумывают себе сами. Проблемы начинаются тогда, когда вы понимаете, что эти представления (образы) не реальны, - а мы не можем жить в абстрактном мире. Будда говорил: «Высшая степень сострадания - принимать людей такими, какие они есть, не стараясь их переделать, чему- то научить, не навязывая им свои идеи и свои представления о них самих». Принимайте людей такими, какие они есть. В противном случае, вы всегда в других будете видеть отражение себя, отклик того, в чем боитесь себе признаться. В вас есть и белое и черное. Но если вы боитесь признаться себе в том, что в вас есть не только свет, но и тьма, вы никогда не познаете, что такое истинная Недвойственность (Адвайта). Лао Цзы написал: «Когда узнали, что красивое красиво Появилось безобразное. Когда узнали, что доброе хорошо, Появилось зло. Поэтому бытие и небытие Порождают друг друга. Трудное и легкое создают друг друга. Длинное и короткое сравниваются. Высокое и низкое соотносятся. Звуки образуют мелодию. Начало и конец чередуются. Потому-то мудрый свершает в бездействии, Учит безмолвно, Взывает перемены безучастно, Творит бескорыстно, начинает без усилий, Завершая, не гордится, Не гордится и его не избегают» Так мудрый становится Одним… Инстинкт как свернувшийся рассудок или ограничение сознания Инстинкт - это действие, доведенное до бессознательного исполнения. С детства нас учат доводить до автоматизма любые навыки, коим мы обучаемся в течение жизни. Вспомните, когда вы чему-либо обучаетесь, вы сосредотачиваетесь на предмете. Это сосредоточение можно было бы назвать осознанностью, если бы вы думали в момент делания о том, что и как вы делаете. Так, со временем, играя на пианино, вы уже не смотрите на клавиши, а общаетесь со своими друзьями. Когда вы ведете машину, вы говорите по телефону и т. д. Вы стремитесь все довести до автоматизма. В конечном итоге вы сами формируете массу инстинктов внутри себя и даже не осознаете, что они становятся не только вашими санскарами (санскара - привычка прошлого, поведенческий стереотип, реакция), но и превращаются в свернувшийся рассудок или в ограниченное сознание. Распознавание свертывается и становится автоматическим. Так любая санскара или любой сформировавшийся инстинкт - есть результат прежнего опыта. Санскары также можно назвать суммой впечатлений. Именно и хорошие и плохие впечатления в йоге рассматривают, как приносящие страдания препятствия, затрудняющие путь к освобождению души и стараются освободиться от них. Если задуматься, то спать, есть, пить, покупать вещи - все это приобретенные вами инстинкты, санскары, которые живут в вас на протяжении всей жизни и у вас даже мысли не возникает распознать их и разотождествиться с ними. В «Йога сутре Патанджали» приводится интересная аллегория о человеческих перерождениях и санскарах. Один человек был рожден для удовольствий и даже, если он уйдет в лес и отречется от всего - удовольствия будут преследовать его и там. За другими же, при роскошной жизни, по пятам следуют страдания. Все это результаты нашего прошлого. Не может человек, совершающий злые поступки, наслаждаться и радоваться - его обязательно настигнут страдания в той или иной форме. Также и за благие дела - удовольствие просто случается. Но для осознанного человека все в равной степени мучительно. Никогда еще не было великой души, которая бы стала такою, не отвергнув чувств удовольствия и наслаждения. Научившись подчинять себе органы чувств, вы имеете шанс к освобождению от привязанности. Более не завися от чувственного восприятия и наслаждения, вы можете стать счастливыми. Но как же нелегко человеку освободиться от санскар, являющихся общими санскарами общества. Пространство - это общество, оно, как вы уже догадались, не хочет меняться. Наоборот, оно ежедневно создает все новые санскары, совершенствуя нашу жизнь и доводя все до автоматизма. Компьютеры, различные hi-tech технологии - зависимости, в которых все больше погрязают люди. Даже приготовление пищи превращается в автоматическое мероприятие: люди привыкают готовить замороженные полуфабрикаты, которые перед употреблением кладут на 5 минут в СВ-печь. Представьте, как будто бы каждый раз вы кладете свою жизнь в микроволновку. Горячо, правда? Целостность жизни в достижении равновесия Как говорил Баба Рам Дас: «Жизнь - это игра чрезвычайного равновесия». Для того, чтобы осознать это в полной мере, следует полностью очистить свое тело и ум. Очищение в первую очередь - это акт отказа. Но если человек плодотворно медитирует, сидит в позе лотоса, читает мантры, у него спокойный ум, и он думает, что «отказавшись от жизни» обретет свободу - он ошибается. Не факт, что отказавшись от жизни, он не вернется в следующий раз с точно такой же кармой. Равновесие - вот смысл нашей жизни. Однажды к Саи Бабе пришла женщина, с твердым намерением уйти в монастырь. - Я слышу, как меня зовет Бог. Я готова оставить родителей, мужа, ребенка и предаться жесткой аскезе, уйдя от мирского, - говорила она ему. На что Саи Баба ответил: - Бог никогда не звал вас и нигде не ждет! Он внутри вас, над вами, под вами, Он - Везде. Возвращайтесь домой – и, отрекаясь от собственных желаний, служите своим близким, не забывая о том, что все они - это тоже Бог. И именно Бог дал вам семью и тех, кто нуждается в вашей опеке и бескорыстном служении. Также можно вспомнить еще одну притчу. Ученики, неожиданно осознавшие, что для духовного продвижения им необходимо поехать в паломничество, пришли к учителю за благословением. Он благословил их и дал им с собой в дорогу горькую тыкву, которую рекомендовал заносить с собой в каждый священный храм и брать на всякий духовный ритуал. Когда ученики вернулись и отдали тыкву учителю, тот попросил приготовить ее. За обедом, вкушая тыкву-паломника, Мастер с улыбкой заметил: - Странно, священные воды и храмы не сделали ее слаще. Все, что вам нужно – это просто остановиться и перестать искать Бога в разных уголках планеты, успокоить свой ум и находиться в постоянном произнесении имени Всевышнего или в практике. Но помните, успех любой практики заключается в легкости и твердости ее исполнения. Как только вы почувствуете, что фраза «я иду к Богу» стала очень серьезной для вас - остановитесь и расслабьтесь. Если не будет легкости, не будет покоя, не будет покоя - не будет потока, не будет потока - не будет радости. В конце концов, даже ваше путешествие к Богу - это тоже игра, но игра в которую нужно играть с полной осознанностью, самоотдачей и радостью! Страдание, чувство вины, самобичевание, системное повторение «я – грешен» не приведут вас к желаемому результату. Сама фраза «прости меня, Господи, я – грешен» - звучит, как программа, от которой не избавишься, постоянно повторяя ее. Мысли - материальны, слова - вербальны. Как же можно избавиться от греха, регулярно сетуя на свою неполноценность? Грех - это продукт прошлого. Вы живете в настоящем! Осознайте это. Найдите время и подумайте, где в вас затаились те чувства, которые не позволяют вам выйти за пределы страданий. Как только тяжкий груз будет сброшен, жизнь приобретет совершенно другой оттенок и смысл. И ментальное очищение станет началом большого, духовного путешествия. Прекрасной иллюстрацией этому будет притча о праведнике, который хотел познать Всевышнего. Очень целомудренный человек пришел в церковь, упал на колени и причитал: «О, милостивый Господь! Ради познания тебя я готов на все! Я готов на любые страдания и потери! На любые недоедания и болезни!». Так стоял он на коленях и плакал, плакал... В результате чего Всевышний раскрыл небеса, появился перед молящимся и спросил: - Ну а счастливым ради меня ты можешь быть? Бог привел вас в этот мир, чтобы вы научились радоваться. Но почему вы так не любите себя, считая страдания прерогативой истинно верующих. Однако, только праведность никогда не приведет вас к Истине. Искренность - вот ключ к небесам. Радость – вот главное подношение Богу. Но люди служат и отдают так мало, а просят так много... И ведь действительно, как много мы просим у Всевышнего: «Господи! Дай мне то! Дай мне это!», а взамен иногда стараемся откупиться деньгами, например, дав пару монет служителю в храме. Но ведь Бог ждет от нас иного. Искренней преданности и служения. Бескорыстной любви и полной сдачи. Ему от нас необходима только Любовь, об остальном для нас он позаботится Сам. Вера Недостаток веры заставляет человека терять терпение и впадать в гнев, недостаток веры в себя, в других, в Бога. Вера - индивидуальна, ее нельзя организовать или преобразовать в какую-либо традицию или объединить религиозными принципами. Она не может быть достоянием группы или монастыря. Если попытаться ее одеть в слова или в платье церкви - она перестает быть верой. Как только вы начнете исследовать, что такое вера - вы потеряете ее. Она не имеет ни вкуса, ни запаха. Она не имеет органов чувств и привязанности к ощущениям. Вера беспола и совершенно одинока. У медали две стороны и так как все находится в двойственности, то и у веры есть противоположность - неверие. Порой те, кто рьяно говорят о непреклонной вере во что-либо, чаще всего со временем меняют свое мнение, меняя веру на неверие. Как часто вы были преданы каким-то идеалам, как быстро вы разочаровывались в них? Все это свойства нестабильного ума, склонного к сомнению. Но вот еще одна задача для вашего интеллекта. Однажды в одной духовной школе зашел разговор о Вере. - «Во имя истины необходимо отказаться от того, что нам всего дороже», процитировал Мастер слова Аристотеля, словом «истина» заменив слово «Бог». На что самый лучший ученик сказал ему: - Во имя Бога я готов отказаться от чего угодно: от богатства, друзей, семьи, родины, от самой жизни. От чего еще может отказаться человек? На что Мастер ему невозмутимо ответил: - От своей веры в Бога… Ученик ушел опечаленный - он больше жизни был привязан к своей вере и своим убеждениям и больше жизни боялся их потерять. Это высшая математика. Поэтому просто верьте в себя и в свои способности. Вы - волны, Бог - океан. Но если вы не верите волнам, как вы можете поверить океану? Когда же вы осознаете в полной мере силу веры, вы поймете еще одну истину: только опыт отличает веру от знания. жүктеу/скачать 0.63 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|