Энциклопедия в четырех томах научно-редакционный совет

В силу своего феноменологического генезиса современная рецептивная эстетика конституировала в собственном корпусе ряд представлений герменевтики Г. Гадамера, особенно в понимании эстетического опыта (Опыт эстетический). «Понимая, что говорит искусство, человек недвусмысленно встречается... с самим собой... Но как встреча со своим собствен ным существом... опыт искусства есть в подлинном смысле опыт...» Как направление философии искусства современная рецептивная эстетика получила свое выражение прежде всего в тексте X. Р, Яусса («Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft», 1967) и затем в работах «констанцской школы» в ФРГ в 60-е гг. Настаивая на подвижном и активном характере воспринимающего субъекта, ее представители (X. Р. Яусс, В. Изер, Р. Варнинг, X. Вайнрих, Г. Гримм и др.) отвергли традиционную эстетику как «имманентную» и подвергли критике идею автономности художественного произведения. Для преодоления разрыва между историей и эстетикой в современную эпоху смены культурно-эстетических движений Яусс предлагал сформировать принципиально новую парадигму. В ее основе необходимо ( 1 ) соединить формальноэстетический анализ с историко-рецептивным, который проясняет социально-историческую специфику бытования искусства; (2) объединить эвристику структурализма и герменевтики; (3) расширить горизонт эстетической рефлексии, придать статус эстетического объекта другим формам текстовой реальности культуры.

В споре с позицией Гадамера процесс интерпретации литературного произведения Яусс связывает с эстетическим опытом и горизонтом ожидания читателя. А в понятие эстетического опыта, переосмысляя Т. Адорно, он включает любые проявления эстетической активности реципиента, разрушая дискриминацию традиционной эстетики и эстетики модерна по отношению к разнообразным возможностям искусства.

«Принцип истории воздействия» является одним из основополагающих в рецептивной эстетике, поскольку необходим дом понимания подлинного смысла художественного произведения и предполагает анализ истории его вхождения в культуру. История рецепции, по Яуссу, есть фактически поступательное развертывание заложенного и актуализированного в этапах исторического восприятия смысла. При этом он иерархизирует порядок восприятия: интерпретирующая рецепция есть контекстуальная предпосылка читательского опыта эстетическому восприятию, а адекватность интерпретации зависит от корректного описания транссубъективного горизонта читательского понимания. Конкретизируя' эстетический опыт как читательский и отталкиваясь от положения Ингардена о неопределенности литературного текста, Изер из-за наличия в тексте «пустых мест» ввел понятие художественного произве дения как внедрения в реальность и овладения ею.

В целом расширение рецептивной эстетикой рамок художественного смысла, тотализация мира искусства, придание акту встречи эстетической материи с реципиентом самодостаточного художественного статуса и ряд других идей рецептивной эстетики теоретически разблокировали многие запреты в'мире искусства. Фактически возникновению ряда художественных практик современности (концептуализм, акционизм и др.) эпоха постмодерна во многом обязана рефлексивной работе рецептивной эстетики.

Рецептивная эстетика в основном разрабатывалась в Германии, некоторые ее идеи были выдвинуты во Франции (М. Дюфренн), а в США в 70-е it. с появлением работа Стэнли Фиша сформировалось (как эстетика чтения) движение рецептивной критики, в которой ставилась цель зафиксировать отклики сознания читателя в акте чтения.

Лит.: Ингарден Р. Исследования по эстетике. М., 1962; Ильин И. П. Между структурой и читателем: Теоретич. аспекты коммуникативного изучения литературы.— В кн.: Теории, школы, концепции: (Крит. анализ), Худож. рецепция и герменевтика. М., 1985; Современное зарубежное литературоведение (страны Западной Европы и США); концепции, школы, термины. Энциклопедический справочник. М., 1996; IngardeH R. Untereuchungen zurOnthologie der Kunst: Musikwerk, Bild, Architektur, Film. Tub., 1962; Iser W. Appellstruktur der Texte: Unbestimmtheit als Wirkungsbedingung literarischer Prosa. Konstanz, 1970; JaussH.R. Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft. Konstanz, 1967; Idem, Ästhetische Erfahrung und literarische Hermeneutik. Münch., 1977; Grimm G. Rezeptionsgeschichte. Grundlegung einer Theorie, mit Analysen und Bibliographie. Münch., 1977; Rezeptionsästhetik: Theorie u. Praxis/Hrsg. von WirningR. Münch., 1975; RiffaterreR. Essays de stylistique structurale. P., 1971; Fish S. Literature in reader: Affective stylistics.— New lit. History, Charlotiesville, 1970, vol. 2, N l. P. 123-162.

В. А. Кругликов

РЕШЕР (Rescher) Николае (род. 15 июля 1928) — американский логик, философ-аналитик. Профессор Питсбургского университета (с 1961), редактор журнала «American Philosophical Quarterly». Свою философскую концепцию называет «идеалистическим прагматизмом». В ее основании — попытка соединить кантовский трансцендентализм и прагматистскую философию науки. Процесс научного познания трактуется Решером как чередование интеллектуальных конструкций, формируемых в практическом взаимодействии исследователей с природой, опосредованном априорными концептуальными принципами: необходимости, возможности, причинности, субстанциональности и т. п. Эти принципы образуют метод научного познания как специфическую форму человеческой деятельности. С точки зрения Решера, «истинность» есть некая идеализация, знания признаются истинными не потому, что у исследователей есть возможность сопоставлять их с «реальностью самой по себе», а на основании некоторых стандартов и критериев, принимаемых различными группами (сообществами). Эти стандарты и критерии проходят испытание, доказывая свою применимость успешностью при решении научных проблем. Такая позиция может быть названа «когнитивным релятивизмом»; сводится к тому, что «истинность» как характеристика знаний является культурно, исторически и социологически относительной.

Методологические принципы в сочетании с принятыми интеллектуальной группой критериями успешности (истиннос

ти) знаний образуют основу рациональности, понимаемой как «разумное стремление к адекватным решениям — с использованием релевантной информации и убедительных принципов рассуждения при решении отвлеченных и практических проблем» (РешерН. Границы когнитивного релятивизма.— «ВФ», 1997, № 7, с. 38). Реальным фактом является наличие и конкуренция различных — возможно, альтернативных — рациональностей. Вопрос о коммуникации между группами (сообществами, культурами и т. д.), обладающими различными рациональностями, разрешается прагматически, но внутри группы рациональность обладает абсолютным cмыcлoм^ и переход к иной рациональности возможен только на «иррациональных» (с точки зрения данной группы) основаниях. Поскольку критерий успешности — это практическая польза и теоретическая когерентность (логическая согласованность) знаний, прагматическая концепция истины, по мысли Решера, должна быть дополнена логико-аналитической методологаей, что и происходит в теоретическом науковедении.

Решер — автор фундаментальных работ по истории логики и философии, ряда ценных разработок по методологии исторического исследования, теории организации науки, теории решений, вероятностной, модальной, многозначной логике.

Соч.: The Development of Arabic Logic. Pittsburgh, 1964; The Logic of Commands. L„ 1966; The Distributive Justice. N.Y., 1966; Topics in Philosophical Logic. Dordrecht, 1968; Many-valued Logic. N. Y, 1969; Scientific Explanation. N. Y, 1970; Conceptual Idealism. Oxf„ 1973; The Primacy of Practice. Essays Towards a Pragmatically Kantian Theory of Empirical Knowledge. Oxf., 1973; The Coherence Theory of Truth. Oxf 1973; Studies in Modality. Oxf., 1974; A Theory of Probability. Oxf., 1975; Essays in the Theory of Knowledge. Oxf., 1975; A Theory of Possibility. xf., 1975; Unselffishness: The Role of the Vicarious Affects in Moral Philosophy and Social Theory. Pittsburgh, 1975; Plausible Reasoning. Anist., 1976; Methodological Pragmatism. A Systems-Theoretic Approach to the Theory of Knowledge. Oxf., 1977; Dialectics: A Controversy-oriented Approach to the Theory of Knowledge. Albany, 1977; Peirce's Philosophy of Science: Critical Studies in his Theory of Introduction and Scientific Method. L., 1978; Scientific Progress: A Philosophical Essay on the Economics of Research in Natural Science. xf., 1978; Crochets and Comments: Essays on Technological Progress and the Condition of Man. Pittsburgh, 1979; The Logic of Inconsistency: A Study in Non-standard Possible-world Semantics and Meinongian ntology. Oxf., 1979; Cognitive Systematization: a Systems-theoretic Approach to A Coherentist Theory of Knowledge. N.Y., 1979; Rationality. xf., 1988.

B. H. Пору с·

РИД (Reid) Томас (26 апреля 1710, Строи, Кинкардин — 7 октября 1796, Глазго) — шотландский философ, глава школы философии «здравого смысла». Окончив Марешальский королевский колледж, несколько лет служил приходским священником. В 1752 начал преподавательскую деятельность в Абердинском университете. После выхода в свет книги «Исследование человеческого духа на основе здравого смысла» занял кафедру моральной философии в Университете Тлазго, где прослужил до отставки (1780). По собственному признанию в молодости был сторонником философии Дж. Беркли. Знакомство с «Трактатом о человеческой природе» Д. Юма пробудило Рида от «догматического сна». Рассуждения Юма показались Риду справедливыми, и перед ним возникла дилемма: либо поднять вопрос о принципах, либо признать скептические выводы. Корень зла Рид увидел в непомерном расширении значения термина «идея» в ее локковском понимании (как репрезентанта объекта в субъекте). Экспансия «идей» (в терминологии Рида — «идеизм») ведет к скептицизму, пагубному для науки, философии и религии. К счастью, чело*

В эпитафии на могиле Рида его заслуги в исследовании человеческого духа приравнивались к заслугам Бэкона в исследовании природы. До сер. 19 в. влияние Рида было весьма значительным на его родине (Д. Стюарт, У. Гамильтон). В нач. 19 в. учение Рида было популярно во Франции (В. Кузен, Т. Жоффруа, П. Руайе-Коллар). В 20 в. интерес к идеям Рида возрождается в неореализме и лингвистической философии.

Соч.; The Warks of Thomas Reit). Edinbourgh, 1872; Grave S. A. The Scottish Philosophy of Common Sense. Oxf., 1960; Исследование человеческого ума на принципах здравого смысла. СПб., 2000.

Лит.: Пристли Д. Разбор «Исследования о человеческом духе на основе здравого смысла» д-ра Рида, «Опыта о природе и неизменности истины» д-ра Битги и «Обращения к здравому смыслу для защиты религии» д-ра Освальда.— В кн.: Английские материалисты XVIII в., т. 3. M., 1968; ГрязновА. Φ. Философия шотландской школы. М., 1979.

M. A. Абрамов

РИКЁР (Ricoeur) Поль (род. 27 февраля 1913, Баланс, Франция) — французский философ, ведущий теоретик феноменологаческой герменевтики. Получил философское образование вуниверситете Ренна и Сорбонне; профессор университетов Парижа (1956-66), Пантера (1966—70), Чикаго (с 1970), почетный доктор более чем тридцати университетов мира. За" дачей своего творчества считает разработку обобщающей концепции человека 20 в. с учетом того вклада, который внесли в нее «философия жизни»; феноменология, экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др. направления. Своими учителями считает Э. Гуссерля, Г. Марселя, К. Яспереа. Испытал значительное воздействие идей французского персонализма: понятие личности, по Рикёру, является фундаментальнейшим в философии, поскольку личность — это место рождения значений, дающих начало и смысл миру человеческой культуры. В отличие от Ф. Шлейермахера и В. Дильтея, трактовавших герменевтику в духе психологизма, смыкающегося с традиционной эпистемологией, Рикёр переносит вопрос о ней в онтологическую плоскость: герменевтика не только метод познания, но — прежде всего — способ бытия.

В своих философских исследованиях Рикёр руководствуется регрессивно-прогрессивным методом, опираясь на который, предполагает диалектически осмысливать явления в единстве их трех временных измерений: прошлого, настоящего и будущего. Применительно к человеческой субъективности цель этого метода заключается в том, чтобы высветить «археологию» субъекта, т. е. его укорененность в бытии, и найти доступ к его телеологии, движению в будущее. Рикёр противопоставляет свою концепцию классической трактовке субъекта как сознания, опираясь на учение Гуссерля о «жизненном мире», онтологию Хайдеггера и особенно психоанализ Фрейда. Последний он понимает в качестве герменевтики, нацеленной на постижение «изначальных влечений» человеческого Я через осмысления форм их сублимации в культуре. Пределом регрессивного анализа Рикёр полагает «изначаль

ную волю» индивида к бытию, связанную с переживанием и осознанием возможности не-бытия. Прогрессивный анализ направлен на «профетию» человеческого духа, где источник смысла располагается не за субъектом, как это имеет место в «археологии», а перед ним. Здесь Рикёр опирается на идеи феноменологии духа (Гегель), нацеленные на раскрытие телеологии человеческой субъективности, и на феноменологию религии (М. Элиаде), свидетельствующую об устремленности человека к священному, задающему эсхатологические перспективы человеческому существованию, а через него и истории в целом. Несмотря на явные различия, существующие между психоанализом, феноменологией духа и феноменологией религии, все они имеют право на существование, если только дополняют друг друга; философии, как герменевтике, надлежит соединить эти интерпретации человеческого феномена и стать экзегезой всех значений, существующих в мире культуры.

Вместе с тем Рикёр вслед за Фрейдом считает изначальным условием человеческого опыта его языковой характер. Отсюда следует, что культурное творчество всегда символично. Эту идею Рикёр также заимствует у Фрейда, высказавшего ее при толковании либвдо, обладающего исключительной способностью к отсроченному символическому удовлетворению, при котором либидозная цель заменяется целью идеальной. Либидо, по словам Рикёра, выводит человека из области биологии в сферу культурных значений. Под символом он понимает любую структуру значений, где один смысл -- прямой^ первичный, буквальный — при помощи добавлений обозначает другой смысл — косвенный, вторичный, иносказательный, который может быть воспринят только посредством первого смысла. Язык, по Рикёру, изначально обладает символической функцией, суть которой была раскрыта Гуссерлем, Предъявившим ему двойное требование: требование логичности, идущее от telos, и требование допредикативного объяснения, идущее от arche; язык, совершая движение «вспять», находит собственное обоснование в том, что не является языком, и он сам обозначает свою зависимость от того, что делает его возможным со стороны мира; так язык сообщает о символической функции, что определяет логику герменевтики как логику двойного смысла. Особенность символа состоит в том, что он дает смысл при помощи другого смысла: изначальный, буквальный смысл в нем отсылает к смыслу иносказательному, экзистенциальному, духовному. В 1970-х гг. Рикёр осмысливает проблематику символа, применяя к нему «более подходящий инструментарий», каковым считает метафору Метафора, перемещающая анализ из сферы слова в сферу фразы, вплотную подводит Рикёра к проблеме инновации, на которую направлен его прогрессивный анализ: значение метафоры не заключено ни в одном из отдельно взятых слов, оно рождается в конфликте, в той напряженности, которая возникает в результате соединения слов в фразе; метафора наглядно демонстрирует символическую функцию языка: буквальный смысл отступает перед смыслом метафорическим, соотнесенность слова с реальностью и эвристическая деятельность субъекта усиливаются; в метафорическом выражении, нарушающем семантическую правильность фразы, несовместимым с ее буквальным прочтением, осуществляется человеческая способность к творчеству.

В последние годы Рикёр признает трактовку герменевтики как интерпретации символов весьма узкой и переходит К анализу культурных текстов (литературных произведений, исторических повествований и т. п.) в качестве объекта интерпретации.

В 1990-х гг. Рикёр делает акцент на проблеме взаимодействия и взаимопонимания людей — их общении, совместном бытии; в центре внимания философа такие проблемы, как этика и политика, и особенно — проблема ответственности в политической деятельности: политики должны научиться говорить на языке морали — в противном случае нам грозит политический цинизм, смертельно опасный для всего человечества.