Философия: Энциклопедический словарь

З. внес заметный вклад в отечественную американистику. Признанный в Америке исследователь, он был почетным гражданином ряда штатов и городов США.

Работы З. кон. 1980 — нач. 1990-х гг. дают анализ проблемы частной собственности в контексте развернувшихся в стране дискуссий. В них показываются неискоренимость частного интереса человека, цивили-зационное значение ин-та частной собственности и связанной с ним структуры личности, взаимодействие форм собственности. З. разработал оригинальную концепцию взаимоотношения равенства и свободы.

Последняя его работа содержит основы концепции противоречивого соотношения бизнеса и морали.

Кризис индивидуализма и личность. М., 1966; Политическое сознание в США (отв. ред. и автор). М., 1987; Частная жизнь, частный интерес, частная собственность // Вопросы философии. 1991. № 1, 2; Вызовы цивилизации и опыт США. (История, психология, политика). М., 1991; Бизнес и мораль // Философские исследования. 1993. № 1; The Humanist Ideas, Social Research and Present Reality // Marx and Contemporary Scientific Thought. Paris, 1969; Nuclear Disarmament: Ideal and Reality // Breakthrough Emerging New Thinking. New York, 1988.

Различают западничество религиозное (Чаадаев, Ив. Гагарин, B.C. Печерин), либеральное (К.Д. Кавелин, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, В.Ф. Корш, позже СМ. Соловьев и Б.Н. Чичерин) и радикальное (А. И. Герцен, Н.П. Огарев, В. Г. Белинский). Западничество возникло в кон. 1830-х гг. как реакция членов филос. кружков Станкевича и Герцена, посещавших салоны Елагиных и Свербеевых и слышавших там «западную проповедь» Чаадаева против религиозного и преувеличенного патриотизма славянофилов. Салонные дискуссии Герцена и А.С. Хомякова; печатные споры Белинского и К.С. Аксакова о «Мертвых душах» Гоголя; Кавелина, Белинского и Ю.Ф. Самарина о рус. истории и «натуральной школе» в литературе; Соловьева, Чичерина и Самарина о народности в науке; публичные чтения Грановского и С.П. Шевырева — все это составляет главные страницы интеллектуальной истории 1840—1850-х гг. Печатными органами З. были «Отечественные записки», позже — «Современник», издававшиеся в Петербурге (вследствие чего их называли также петербургской партией, в отличие от московской партии — славянофилов).

Филос. основой расхождений З. со славянофилами было различие в представлении о человеческой личности, ее природе, генезисе и месте в мире и обществе. З. находились под сильным влиянием нем. идеализма, особенно философии Г.В.Ф. Гегеля, которую интерпретировали в духе, близком нем. левым младогегельянцам и Л. Фейербаху. Философия истории З. первоначально была разработана Кавелиным в лекциях 1844—1848 и в статье «Взгляд на юридический быт древней России» (1847). Его идеи заключались в том, что «мысль о бесконечном достоинстве человеческой личности» вносится в историю христианством, но на практике генезис личности осуществляется в германских племенах через отрицание родового строя. Воздействие антич. культуры и христианства облагораживает и придает осмысленность этому процессу. Он ведет к возникновению правовых отношений между личностями, которые оказываются условием достижения высшей цели истории — «безусловного признания достоинства человека и его всестороннего развития» и конечного внутреннего примирения личностей. Россия движется к этой же цели своим путем, но ее исторические задачи определяются слабой развитостью в ней начала личности.

Основные положения этой концепции в целом разделялись всеми З., полагавшими, что проявление национальных особенностей России возможно лишь на почве усвоения ею общечеловеческих достижений Запада, на почве реального культурного творчества. З. в широком смысле называются часто все мыслители, разделяющие подобные установки, но грань между З. и славянофилами в этом отношении чрезвычайно зыбка. Гораздо более реальна была разделявшая их «церковная стена» (Герцен). Славянофилы, сосредоточившие свое внимание на внутренних, религиозных аспектах становления личности, оспаривали универсальность зап. пути.

Различие между религиозными, либеральными и радикальными З. сводится гл. обр. к различию путей и методов осуществления поставленных целей. Первые и вторые на передний план выдвигали задачи мирного и последовательного культурного строительства в направлении дальнейшей европеизации страны, прежде всего в области просвещения, права и экономики, в отдельных случаях включавшие и религиозную реформу (см.: Гагарин И. Станет ли Россия католической?). Радикальные З., наоборот, на первый план выдвигали задачи разрушения существующего строя и реализации альтернативного правительственного проекта просвещения и европеизации. Либеральные З., как правило, сохраняли религиозные убеждения, хотя и не акцентировали их в своем теоретизировании. Радикальным З., напротив, был свойствен атеизм (что стало одной из причин разрыва Герцена и Грановского в 1846).

Постепенно Герцен («С того берега», «Былое и думы» и др.) и Кавелин («Задачи психологии», «Задачи этики») независимо друг от друга приходят к оригинальной концепции «полупозитивизма», стремящегося соединить отвержение метафизики, принципиальный релятивизм (особенно у Герцена), пафос научности, всеобщего детерминизма и материализма в области явлений с утверждением духовной независимости человеческой личности и значительности ее этических и социальных задач.

Идеи З. оказали большое влияние как на ход революционного движения в России (Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д. И. Писарев, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский, марксизм), так и на рус. либеральную мысль (Кавелин, Грановский, Милюков и др.), часто также принимавшую религиозную окраску (Б.Н. Чичерин, П.И. Новгородцев, П.Б. Струве). Религиозное западничество, соединенное с определенной склонностью к католицизму, обнаруживается у B.C. Соловьева, Вяч. Иванова и др.

Пыпин А. Н. Характеристики литературных мнений от 20-х до 50-х гг. СПб., 1909; Белинский В.Г. Полн. собр. соч.: В 13 т. М., 1953-1959; Герцен А.И. Собр. соч.: В 30 т. М., 1954-1966; Янковский Ю.З. Из истории русской общественно-литературной мысли 40—50-х гг. 19 столетия. Киев, 1972; Кошелев В.А. Общественно-литературная борьба в России в 40-е гг. XIX в. Вологда, 1982; Пантин И.К., Плимак Е.Г., Хорос В.Г. Революционная традиция в России. 1783—1883. М., 1986; Герцен А.И. Эстетика. Критика. Проблемы культуры. М., 1987; Кавелин К.Д. Наш умственный строй. М., 1989; Чаадаев П.Я. Полн. собр. соч. М., 1991. Т. 1—2; Кантор В.К. В поисках личности: опыт русской классики. М., 1994; Леонтович В.В. История либерализма в России. 1762—1914. М., 1995; Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. М., 1997; Из истории русской культуры. М., 2000. Т. V; Walicki A. Legal Philosophies of Russian Liberalism. Notre Dame, 1992.

K.M. Антонов

ЗАПАДНИЧЕСТВО И СЛАВЯНОФИЛЬСТВО — направления рус. общественной мысли 1840—1850-х гг., представители которых вели между собой полемику о путях общественно-исторического и культурного развития России.

Активными участниками московского западнического кружка были А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, Н.Х. Кетчер, К.Д. Кавелин и др. С участниками кружка был также тесно связан В.Г. Белинский. Наиболее видные представители славянофильства (С.) — И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, И.С. Аксаков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин.

Если западники настаивали на том, что страны Зап. Европы и Россия развиваются по единым для всего человечества законам, то славянофилы полагали, что важнейшей исторической задачей России является развитие самобытных общественных и культурных начал. Западников объединяла критическая установка по отношению к славянофилам, уверенность в приоритете общих закономерностей исторического развития над особенными и специфическими. Вместе с тем западники по-разному трактовали особенности зап. цивилизации и, соответственно, по-разному представляли себе перспективы исторического развития России.

В основном линии размежевания в среде западников определялись расхождением социально-политических позиций. Постепенно оформилось противостояние двух течений — революционно-демократического и социалистического, с одной стороны, и умеренно-либерального — с другой. Лидерами первого направления в западничестве (З.) были Белинский, Герцен, Огарев, второго — Грановский, Кавелин, Боткин и др.

Полемика между западниками и славянофилами началась после публикации в 1836 первого «Философического письма» П.Я. Чаадаева, написанного в западническом духе.

Филос. основу З. составляло преимущественно гегельянство. Принимался в основных чертах гегелевский взгляд на исторический процесс, характерными особенностями которого было учение о трехступенчатом саморазвитии воплощенной идеи от наличного бытия к разумной действительности и представление о переходе от господства необходимости к царству свободы. Соответственно, западники истолковывали исторический процесс как однонаправленный, т.е. как процесс прогрессивного развития. Конечной целью исторического движения признавалось достижение такого устройства общества, при котором были бы реализованы идеалы общественной свободы, создававшие условия для гармонического развития личности. Вслед за Гегелем западники разделяли народы на «неисторические», т.е. находящиеся на патриархально-догосударственной стадии развития, и «исторические», вступившие на путь развития гос-ва и гражданского общества.

Подобно индивидам и человечеству, народы как идеальные личности проходят две стадии развития: эпоху естественной непосредственности и эпоху сознательного существования. Перед «историческими» народами открыта перспектива перехода к состоянию разумной действительности. Западники отвергали, однако, объективизм и панлогизм Гегеля с позиции персоналистически ориентированного представления о центральном значении человеческой индивидуальности в мироздании.

В западнической концепции рус. исторического процесса начало перехода от племени к нации связывалось с реформаторской деятельностью Петра I. Западническая концепция рус. истории сыграла важную роль в формировании государственной школы в рус. историографии, представленной именами С.М. Соловьева и В.О. Ключевского.

Типичными для западников политическими требованиями были: предоставление гражданам элементарных прав и свобод, отмена крепостного права, телесных наказаний, ограничение самодержавия конституцией и др.

Важнейшие положения славянофилов формулировались в тесной связи с размышлениями о всемирной, зап. и рус. истории. Всемирная история понималась славянофилами как драматическое противостояние начал духовной свободы и материальной ограниченности. В цивилизациях и культурах различных народов эта борьба отразилась и воплотилась неодинаково. Перелом во всемирной истории был связан с появлением христианства. Но христианство оказалось по-разному воспринятым зап. народами и Русью: на Западе христианство подверглось искажению, а на Руси сохранилось в совершенной чистоте. Искажение было обусловлено принятием Западом языческих начал римской образованности. По мнению славянофилов, перед Россией стоит великая задача — донести начала истинного христианского духа до народов Запада. Различная судьба христианства у зап. и рус. народов определила и черты своеобразия их исторического пути: на Западе преобладают начала индивидуализма, формальной рассудочности, внешней свободы; на православном Востоке — коллективизм, цельная вера, истинная соборность.

В философско-мировоззренческом плане славянофильство (С.) опиралось на идеи патристики и романтизма в нем. классической философии (особенно Ф.В.Й. Шеллинга). Важная роль в философии С. отводилась концепции веры, под которой понималось не столько сверхчувственное восприятие, сколько начало, объединяющее сущностные силы человека — разум, волю, чувство.

Политические воззрения славянофилов были противоречивы. С одной стороны, они выступали против ущемления прав личности и подавления общества бюрократическим гос-вом, с другой — за сохранение самодержавной монархии.

Взгляды основоположников С. — Киреевского и Хомякова, — несмотря на принципиальное сходство, не были тождественными, что создавало почву для полемики между ними по поводу оценки уровня культурного развития допетровской Руси.

Многие филос. идеи С. оказали существенное влияние на творчество крупнейших представителей рус. религиозно-философской мысли — B.C. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева и др.

Западники 40-х гг.: Н.В. Станкевич, ВТ. Белинский, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский и др. М., 1910; Анненков П.В. Замечательное десятилетие // Литературные воспоминания. М., 1983; Дудзинская Е. Славянофилы в общественной борьбе. М., 1983; Кошелев В. Эстетические и литературные воззрения русских славянофилов, 1840—1850-е гг. М., 1985.

С.И. Бажов

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ — общее, присущее в той или иной мере каждому человеку чувство истины и справедливости, приобретаемое с жизненным опытом. З.с. в основе своей не является знанием. Скорее, это способ отбора знания, то общее освещение, благодаря которому в знании различаются главное и второстепенное и обрисовываются крайности. Аргумент к З.с. представляет собой обращение с целью поддержки выдвигаемого положения к чувству З.с, несомненно имеющемуся у аудитории.

Апелляция к З.с. высоко ценилась в античности и шла в русле противопоставления мудрости («софии») и практического знания («фронесис»). Это противопоставление было теоретически разработано Аристотелем и развито его последователями до уровня критики теоретического жизненного идеала. Практическое знание, руководящее поступками человека, — это особый, самостоятельный тип знания. Оно направлено на конкретную ситуацию и требует учета «обстоятельств» в их бесконечном разнообразии.

В схоластике, напр. у Фомы Аквинского, З.с. — это общая основа внешних чувств, а также опирающейся на них способности судить о данном, присущей всем людям.

Важную роль отводил З.с. Дж. Вико, истолковывавший его как общее чувство истины и права. На этом чувстве Вико основывал значение красноречия и его право на самостоятельность. Воспитание не может идти путем критического исследования и нуждается в образах для развития фантазии. Изучение наук не способно дать этого и должно быть дополнено топикой — искусством находить аргументы. З.с, по Вико, — это чувство правильности и общего блага, которое живет во всех людях, но в еще большей степени это чувство, получаемое благодаря общности жизни, ее уклада и целей. З.с. направлен против теоретических спекуляций философов и определяет своеобразие исследования в гуманитарных науках. Их предмет — моральное и историческое существование человека, обнаруживающееся в его трудах и деяниях. Само это существование решающим образом определяется З.с.

А. Шефтсбери истолковывал З.с. как понимание общего блага и одновременно как приверженность общине или обществу, как естественные чувства, гуманность, любезность. З.с. — это добродетель скорее сердца, нежели ума, не просто являющаяся обиходной добродетелью, но предполагающая некоторую моральную и даже метафизическую основу. В философии шотл. школы понятие З.с. обрело центральную систематизирующую функцию.

Моральные мотивы в понятии З.с. подчеркивал А. Бергсон. Он указывал, что хотя З.с. связан с чувствами, но реализуется он на социальном уровне. Чувства ставят нас в какое-то отношение к вещам, З.с. руководит нашими отношениями с людьми. Он не столько дар, сколько постоянная корректировка вечно новых ситуаций, работа по приспособлению к действительности общих принципов.

О роли З.с. в философии Б. Рассел пишет: «...Ясно, что правильное умозаключение из истинных посылок не может привести к ошибкам; но посылки могут быть настолько близки к истине, насколько это требуется в теоретическом отношении, и тем не менее они могут привести к практически абсурдным следствиям. Поэтому для здравого смысла в философии имеется оправдание, но только в том отношении, что он показывает, что наши теоретические положения не могут быть совершенно правильными до тех пор, пока их следствия осуждаются здравым смыслом, который оказывается непреодолимым».

Существенное значение придает З.с. современная филос. герменевтика, выступающая против его интеллектуализации и сведения его до уровня простой поправки: то, что в чувствах, суждениях и выводах противоречит З.с, не может быть правильным.

З.с. — одно из ведущих начал человеческой жизни, которая разворачивается не под действием науки, философии или каких-то общих принципов, а под решающим воздействием З.с. Именно поэтому он необходим в гуманитарных и социальных науках, исследующих моральное и историческое существование человека.

З.с. проявляется в суждениях о правильном и неправильном, годном и негодном. «Обладатель здравого суждения не просто способен определять особенное с точки зрения общего, но знает, к чему оно действительно относится, т.е. видит вещи с правильной, справедливой точки зрения. Авантюрист, правильно рассчитывающий людские слабости и всегда верно выбирающий объект для своих обманов, тем не менее не является носителем здравого суждения в полном смысле слова» (Х.Г. Гадамер).

Приложим З.с. прежде всего в общественных, практических делах. С его помощью судят, опираясь не на общие предписания разума, а скорее на убедительные примеры. Поэтому решающее значение для него имеют история и опыт жизни, З.с. нельзя выучить, в нем можно только упражняться. Он имеет двойственный, описательно-оценочный характер: с одной стороны, он опирается на прошлые события, а с другой — является наброском, проектом будущего.

С изменениями общественной жизни меняется и З.с. Он служит своей эпохе, и значимость его суждений не выходит за ее пределы.

Хотя З.с. касается в первую очередь социальной жизни, по своей природе он более универсален, т.к. способен судить о любой деятельности и ее итогах, включая теоретическую деятельность и ее результаты — сменяющие друг друга теории и концепции. Однако в собственно теоретической области З.с. ненадежный советчик: от современных теорий резоннее требовать парадоксальности, т.е. разрыва с ортодоксальным, чем соответствия устоявшимся представлениям о мире, суммируемым З.с. ученого. Обращение к З.с. неизбежно в гуманитарных и социальных науках, вплетенных в историческую традицию и являющихся не только ее пониманием, но и ее продолжением. Но апелляция к З.с. является редкой и ненадежной в естественных науках, стремящихся абстрагироваться от своей истории и вынести ее за скобки.

Гадамер Х.Г. Истина и метод. М., 1988; Ив и н А. А. Основы теории аргументации. М., 1997.

А.А. Ивин

ЗЕНОН (Zenon) из Китиона (334/3-262/1 до н.э.) -основатель стоической школы. Потомок выходцев из Финикии, З. около 311 до н.э. приехал в Афины, где слушал киника Кратета, академика Полемона, мегариков Стильпона и Диодора Крона; совокупность этих влияний (к которым следует присоединить ионийскую натурфилософию, учение сицилийских врачей-«пневматиков», а также перипатетическую физику и этику) во многом определила доктринальные особенности стоицизма. Около 300 до н.э. З. основал собственную школу. Среди соч. З. (сохранились только фрагменты) выделяются: «Государство», «Об учении», «О знаках», «О мироздании», «О сущности», «О природе», «О влечении, или О природе человека», «О жизни согласно природе», «О надлежащем», «О страстях», «О законе».

Хотя сохранившиеся материалы недостаточны для реконструкции учения З. в его полном виде, они свидетельствуют о том, что З. наметил догматику стоицизма как минимум во всех основных частях. Предложенная им схема построения и изложения учения (логика — физика — этика) подчеркивала значение этики и стала, по-видимому, господствующим вариантом общешкольной нормы. З. разработал учение о «постигающем представлении» и ввел соответствующий термин, задав, т.о., номиналистические (критика теории «идей») параметры стоической гносеологии. В физике сформулировал учение о двух началах, о четырех элементах, о всеобщей телесности и пневме, о причинности и космических циклах, а также заложил основы космологии (мироздание — система концентрических сфер, окруженная огненным эфиром), телеологии, мантики и учения о судьбе. В душе выделял восемь частей (с «ведущей» в области сердца) и четыре «способности» (представление, влечение, согласие и разумность), но, в отличие от Хрисиппа, рассматривал влечения (включая их парарациональную этическую разновидность — «страсти») как эпифеномены суждений разума. В этике предложил объективные «природные» масштабы целеполагания и сформулировал «конечную цель» как «жизнь согласно с природой», а также наметил основные параметры аксиологии (учение о благе и «безразличном»). Вероятно, уже З. соединял добродетель и счастье аналитически (в духе школьной догмы «добродетели довольно для счастья»). Формальным завершением этики служит учение о мудреце — автаркичном субъекте, достигшем интеллектуально-нравственного совершенства в покорности «судьбе». Учение о «космополисе» (всемирном сообществе разумных существ), выражающее государственно-правовые идеалы стоицизма, было, вероятно, сформулировано в «Государстве».

Фрагменты ранних стоиков. М., 1998. Т. 1.

Jagu A. Zenon de Cittium. Son rdle dans L'etablissement de la morale stoicienne. Paris, 1946; Graeser A. Zenon von Kition. Posi-tionen und Probleme. Berlin; New York, 1975.

ЗEHOH (Zenon) из Элеи (акмэ — 460-е гг. до н.э.), ученик Парменида, тираноборец, конкретно обосновывал учение Парменида о немыслимости, а тем самым о небытийности множества и движения.

Доказательство против множества — от противного, по схеме: «А есть В» истинно, потому что суждение «А не есть В» ложно, ибо допущение его истинности приводит к одинаковой истинности С и не-С. «Бытие едино», потому что допущение, что «бытие не едино, а множественно», приводит к противоречию. 1. Тезис: «Если существует много [вещей], то их должно быть [ровно] столько, сколько их [действительно] есть, отнюдь не больше и не меньше, чем сколько их есть. Если же их столько, сколько их есть, то число их ограниченно». Антитезис: «Если существует много [вещей], то сущее [по числу] беспредельно. Ибо между [отдельными] вещами всегда находятся другие [вещи], а между этими опять другие. И таким образом сущее неограниченно [по числу]». 2. Тезис и антитезис вместе: «Если сущее множественно, то оно должно быть и малым, и большим: настолько малым, чтобы [вовсе] не иметь величины, и настолько большим, чтобы быть бесконечным». Вывод: «Тому, кто утверждает множественность [сущего], приходится впадать в противоречие».

Доказательство против движения: мысля движение, мысль заходит в тупик (апория): 1. Движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины, и так до бесконечности («Дихотомия» — разрубание надвое). 2. Быстрое (Ахиллес) не настигает медленное (черепаху), т.к. медленное будет всякий раз опережать быстрое на такую часть предыдущего расстояния между быстрым и медленным, на сколько скорость медленного меньше скорости быстрого. З. Летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет в каждый момент времени занимает равное себе место, а тем самым покоится в нем.

Фрагменты: Маковельский А.О. Досократики. Казань, 1915. Ч. 2; Zeno of Elea. Cambridge, 1936; Diets H., Kranz W. (Hrsg.). Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1951. Bd 1.

Яновская С.А. Преодолены ли в современной науке трудности, известные под названием «апорий Зенона»? // Яновская С.А. Методологические проблемы науки. М., 1972; Grunbaum A. Modern Science and Zeno's paradoxes. Middletown, 1967.

ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858—1918) — нем. философ, социолог и культуролог, один из ярких представителей философии жизни, основоположник «формальной социологии». Основные идеи З. были разработаны им под непосредственным влиянием В. Дильтея. С т.зр. З., на пороге 20 в. центральной темой философии вновь становится «жизнь» — исходная точка всей действительности и всех ее оценок: метафизических, психологических, нравственных и художественных. Жизнь всегда находится в конфликте со всеми устоявшимися формами познания и практики, она в современную эпоху постоянно их разрушает: экономическая жизнь — формы производства, модернизм — традиционные художественные формы, философия — идеальный мир истин, мистицизм — существующие религиозные формы. Жизнь превозмогает собственную ограниченность, образуя «более чем жизнь» — культуру. Философия жизни трансформируется у З. в философию культуры. Культура, возвышаясь над жизнью, обретает собственную динамику и логику своего развития. Культура — начало, оформляющее жизнь, но жизнь никогда не застывает ни в одной из форм, любое творчество лишь изменяет форму культуры, но не может изменить форму жизни. В кон. 19 в. этот извечный конфликт достигает наибольшего противоречия: жизнь начинает бороться против культуры как таковой. Чем более развивается культура, тем более изощренные формы отчуждения человека от жизни она создает, готовя свою неизбежную гибель. В работе «Философия денег» З. писал о том, что деньги уравнивают все, выступают неким всеобщим формальным эквивалентом человеческих отношений, способствуют всеобщему отчуждению, ибо уничтожают всякую непосредственность чувств, привязанностей, симпатий, долга, совести и т.д. Люди теряют свои качественные особенности, превращаясь в одномерных индивидов. Деньги становятся символом межчеловеческих отношений, как и проституция.