Философия: Энциклопедический словарь

Социализм, анархизм, консерватизм и либерализм можно назвать «чистыми типами» социальной мысли. На их основе возникают разнообразные промежуточные разновидности теорий, получившие особое распространение в 20 в. Так, либеральный, или демократический, социализм, называемый иногда «социализмом с человеческим лицом», дополняет концепцию социализма определенными идеями либерализма; неолиберализм — результат усвоения классическим либерализмом определенных элементов консерватизма и т.д.

Проведенная классификация охватывает социальные концепции, выдвинутые примерно в четыре последние столетия. Для каждой из них можно найти отдаленных идейных предшественников. Но наличие такого, иногда очень отдаленного родства современных (или недавних) и существовавших в далеком прошлом С.т. не может быть основанием для утверждений, будто социализм столь же стар, как и сама человеческая история, а основные элементы теории социализма содержатся еще у Платона, или что отдельные идеи анархизма есть уже в философии Зенона и стоиков и т.п. Подобные утверждения явно неисторичны.

Ленин В.И. Полн. собр. соч. М., 1965. Т. 5; Андерсон П. Размышления о западном марксизме. М., 1991; Манхейм К.

Диагноз нашего времени. М., 1994; Гаджиев К.С. Политическая наука. М., 1996; Ивин А.А. Философия истории. М., 2000.

А.А. Ивин

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ — концептуально автономная область филос. познания, обращенная на общество, историю и человека как субъекта социокультурных взаимодействий.

В истории филос. мысли выделяются два типа социального философствования, исходящие из разного понимания целей и задач филос. мышления о мире.

Ценностная (валюативная) С.ф. исходит из понимания философии как софийного знания, мудрости бытия в мире, призванной ответить на вопрос о смыслах человеческого существования в обществе и истории. Соответственно, задачей С.ф. становится обсуждение желаемых форм общественного устройства, возможного предназначения истории и норм достойного существования в ней, которые соответствуют высшим (с т.зр. философа) ценностям человеческого бытия.

Валюативная С.ф. — от платоновских воззрений на гос-во до идеологем «Манифеста Коммунистической партии», историософии Ф. Ницше и Н.А. Бердяева — альтернативна научному познанию общества, выступает как своеобразная форма «социального проповедничества». Ее суждения основаны на ценностных предпочтениях, которые квалифицируются как истинные или ложные лишь в том случае, когда касаются «ценностей-как-средств», но не конечных «ценностей-как-целей», свободно избираемых людьми. Общезначимость подобных целей, их адекватность задачам выживания не дает оснований для признания их гносеологической истинности, взаимосведения должного к сущему.

Альтернативность науке — не недостаток, а достоинство валюативной философии, которая обосновывает «суперсистемы человеческой культуры», состоящие из знаний, верований, образов и норм, связанных отношениями логической и стилевой интеграции. В основе таких взаимосоотнесенных символических программ лежит рефлексия конечных ценностей существования, благодаря чему именно валюативный тип философствования выступает как ценностное самосознание эпох человеческой истории.

В отличие от ценностной С.ф. рефлективная С.ф. исследует общество, историю и человека в аспекте сущего, т.е. интересуется собственной логикой их бытия, которая дана субъекту познания феноменологически и все же не зависит от его ценностных предпочтений, являясь объектом верифицируемого знания.

Предметная задача рефлективной С.ф. — анализ сущности и существования социальной реальности как подсистемы единого и целостного мира, интересующего философию вообще.

Изучая сущность общественной жизни, С.ф. рассматривает ее как социум или надорганическую реальность — многообразный в своих проявлениях мир человека, выделенный из природы и отличный от нее. Практически все течения С.ф. связывают коренное отличие Homo sapiens с наличием сознания — способности к эвристическому символическому моделированию мира путем абстрактно-логического, вербального мышления. Становление этой способности означает преобразование биологической активности живых систем в деятельность человека (в т.ч. преобразование «орудодеятельностного» поведения животных предков человека, которое создало сильнейшие стимулы к становлению сознания, в собственно человеческий труд).

Вопрос о классификационном признаке Homo sapiens не совпадаете важнейшей проблемой С.ф. — вопросом о субстанциальной основе общественной жизни, которая придает социетальные свойства ее разнообразным субъектным, объектным, организационным проявлениям, обусловливает их качественную самотождественность и внутреннюю системную целостность.

Проблема социальной субстанции вызывает острые разногласия между философами. Одни считают такой субстанцией трансцендентальное сознание (в духе Абсолютной идеи или эманации Божественной воли), другие — посюстороннее сознание, выступающее как система смыслов (идей, образов, ценностей, норм), которая интегрирует все многообразие своих носителей и проводников в «надорганические» социокультурные системы (М. Вебер, П.А. Сорокин). Человеческая деятельность в подобном понимании выступает как модус идеальной субстанции, как процесс объективации смыслов и их последующей социализации.

Альтернативная т.зр. (К. Маркс и его последователи) рассматривает в качестве социальной субстанции предметную деятельность общественного человека, в которой сознание играет роль информационного механизма, обеспечивающего целенаправленное переустройство природной и социальной среды. В качестве идеально-регулятивной подсистемы деятельности (совокупности ее мотивов, целей, программ) сознание обусловливает процесс целереализации и существенно влияет на его результаты, диверсифицируя их в соответствии с присущей субъекту «свободой воли». Однако эта свобода не является абсолютной, поскольку содержание человеческих желаний, влечений, целей обусловлено системой материальных факторов деятельности, не являющихся ни видом сознания, ни формой его предметной объективации. Прежде всего речь идет о потребностях родовой природы человека, отличных от сознания и предпосланных ему в качестве подлинных первопричин человеческой активности.

Альтернативное понимание субстанциональной основы социума ведет к разному пониманию многих важнейших проблем С.ф., начиная с вопроса о существовании специфических для общества форм пространства и времени и кончая проблемами социального детерминизма. Так, способность к прогностическому моделированию виртуальных состояний среды, присущая человеку, ставит вопрос о специфике причинно-следственных зависимостей (в условиях, когда причиной действия становится представление о его возможных последствиях). Способность сознания ранжировать детерминирующие его потребности ставит вопрос о соотношении необходимости и свободы, случайности и вероятности в человеческом поведении.

Особое значение обретает проблема закономерности социального процесса, наличия в нем объективных, устойчиво воспроизводимых, сущностных связей. Т.зр., отрицающей сам факт существования законов в социальном процессе, творимом субстанциально свободной человеческой волей, противостоят концепции, не склонные ограничивать сферу закономерности лишь царством природы. В одном случае социальную регулярность пытаются редуцировать к универсальным законам системной самоорганизации (синергетика), биологии (социобиология) или рассмотреть ее как следствие детерминирующего воздействия внешней среды (географический детерминизм). В другом — вывести из имманентных регулярностей сознания (индивидуального или коллективного). В третьем — из факторов социального процесса, действующих помимо сознания и независимо от него (материалистическое понимание истории).

Анализ социальной реальности как подсистемы окружающего и охватывающего нас мира не исчерпывает всей проблематики С.ф. Конкретизируя круг своих проблем, она переходит от рассмотрения абстрактно взятой сущности социального (как классификационной альтернативы природного) к рассмотрению его действительности, т.е. единства сущности и существования. Это означает, что С.ф. дополняет анализ социума как совокупности неприродных свойств и качеств, воплощенных в любом сформировавшемся человеческом индивиде, рассмотрением общества как необходимой организационной формы воспроизводства социальности.

Осуществляя такой подход, рефлективная социальная философия вступает в отношения концептуального взаимопересечения с теоретической социологией (в ее широком понимании, которое не ограничивает предмет социологии одним из многих участков общественной жизни — социальными процессами, противопоставленными процессам экономическим, политическим и духовным).

Разные течения С.ф. предлагают разное понимание природы человеческого общества. Сторонники номиналистической т.зр. фактически растворяют общество в человеке, рассматривают его (общество) как «удобный термин», за которым не стоит никакой онтологической реальности, отличной от суммарной жизнедеятельности человеческих индивидов. Альтернативная т.зр. понимает общество как систему надындивидуальных реалий, складывающихся в процессе взаимодействия людей и обладающих интегральными свойствами, отсутствующими у индивидов, взятых по отдельности. Эти реалии включают в себя устойчиво воспроизводимые системы общественных отношений, возникающих в процессе распределения труда, собственности и власти; безличные роли и статусы, фиксирующие место индивидов в подобных отношениях; системные совокупности ролей, образующие социальные ин-ты; надындивидуальные стереотипы культуры — шаблоны мышления и чувствования и т.д.

Подобные реалии оказывают сильнейшее формирующее влияние на человеческих индивидов — настолько сильное, что у некоторых философов и социологов (Э. Дюркгейм и его последователи) возникает желание «субъективировать» матрицы социального взаимодействия, превратив общество в самостоятельного интегративного субъекта с собственной системой потребностей, интересов, целей, отличных от потребностей и целей индивида. Это стремление вызывает резкую критику сторонников «методологического индивидуализма» (от Вебера до К. Поппера), отвергающих идею коллективного субъекта. Такой «индивидуализм» не отрицает наличие социокультурных структур, нередуцируемых к индивиду и влияющих на его поведение; он лишь настаивает на том, что эти структуры не способны действовать сами по себе, что способность к целенаправленной деятельности дарована только людям, а вовсе не обществу или гос-ву.

Важнейшей задачей С.ф. является построение логической модели «общества вообще», которая сводит воедино универсальные, исторически инвариантные признаки общественной организации, не зависящие от пространственно-временных форм ее существования. В таком понимании общество выступает как самодостаточная форма коллективной жизни людей, в рамках которой возможно производство и воспроизводство всех необходимых условий человеческого существования.

Изучение этой формы, по мнению большинства специалистов, осуществляется по правилам системного анализа объектов с органическим типом целостности. Исходной задачей становится структурный анализ общества — установление реестра образующих социальную систему частей, выделение уровней структурной организации общества (его подсистем, компонентов и элементов), находящихся в отношениях иерархического соподчинения.

Оставляя конкретный анализ общественной структуры на долю социологии, С.ф. обсуждает вопрос о наиболее общих принципах «социальной статики», в частности — принципах выделения подсистем общества или сфер общественной жизни. Предлагаются различные способы сферного членения общества — субъектная парадигма, считающая подсистемами общества наиболее крупные группы людей (этносоциальные общности, экономические страты, политические союзы и пр.); организационная парадигма, берущая за основу общественных сфер институциали-зированные системы общественных отношений (типа «базиса» и «надстройки»); наконец, деятельностная парадигма, которая связывает подсистемы с необходимыми типами совместной деятельности людей. Определение таких типов, в свою очередь, связано с установлением исходных «кирпичиков» социальной системы — элементов совместной деятельности, без которых невозможно ее воспроизводство. К числу последних относятся человеческие индивиды, за производство которых «отвечает» социальная сфера (сфера производства непосредственной человеческой жизни); предметы практического назначения или вещи, создаваемые в рамках материального производства; опредмеченная в символах и знаках информация, создаваемая в рамках сферы духовного производства; наконец, субъект-объектные и субъект-субъектные связи и отношения, создаваемые и регулируемые в рамках организационной сферы (решающей задачи социальной коммуникации и управления). На правах компонентов в структуру общественных сфер входят различные социальные группы и стоящие за ними ин-ты, связанные с распределением профессиональных, экономических, властных и культурных ролей-статусов между носителями соответствующих общественных отношений.

Структурный анализ общества (своеобразная «социальная анатомия») дополняется его функциональным рассмотрением («социальная физиология»), которое должно установить способы и механизмы воспроизводства социальной целостности. В ходе такого рассмотрения С.ф. стремится вскрыть систему опосредовании, возникающих между элементами, компонентами и подсистемами общества в процессе взаимодействия между ними.

При обсуждении этой проблемы возникают острые споры между сторонниками монистического и плюралистического течений в С.ф. Первые убеждены в том, что функциональные опосредования в обществе имеют субординационный характер, поскольку на каждом «этаже» социальной структуры можно выделить такие элементы, компоненты и подсистемы, которые наиболее важны для общества и оказывают постоянное детерминирующее воздействие на иные структурные образования. Ярким примером монистического подхода к обществу служит социально-филос. доктрина Маркса, в которой устанавливаются субординационные зависимости между практическим изменением мира и его духовным освоением, между материальным производством и иными формами практической деятельности, между экономическим статусом субъекта и его положением в отношениях распределения власти и др.

Сторонники плюралистического подхода исходят из координационной природы функциональных связей, утверждают принципиальное равноправие между типами человеческой деятельности, социальными ин-тами и пр. В крайнем случае допускается превалирующее воздействие определенных факторов на определенных этапах человеческой истории (к примеру, доминирующая роль экономических факторов для трех последних веков европейской истории, но никак не для Др. Египта или средневекового Китая).

Еще одним аспектом социально-филос. анализа общества оказывается социальная динамика, которая рассматривает общество как саморазвивающуюся систему, способную сохранять свою родовую идентичность, меняя ее качественные состояния. Соответственно, встает вопрос об исторически универсальных источниках, механизмах, способах и формах социокультурного изменения.

Различные направления С.ф. по-разному решают вопрос о явлениях общественной жизни, от которых исходят импульсы к ее изменению. Некоторые усматривают их в сфере духовных значений, считая изменение социальных систем (систем практического взаимодействия) следствием имманентного изменения культурных систем (взаимосоотнесенных символических программ). В рамках такой парадигмы становление, к примеру, капиталистической экономики понимается как результат изменения религиозно-этического сознания (Вебер) или филос. воззрений на характер окружающей нас действительности (Сорокин). Альтернативная т.зр. ищет источник социокультурных трансформаций в неидеальных факторах деятельности (как это делал Маркс, считавший источником социальной динамики самовозрастание человеческих потребностей, а механизмом изменения — противоречие между производительными силами общества и его производственными отношениями).

Разное решение находит проблема инициирующих субъектов социокультурных изменений (проблема «героя и толпы», «классов и классовой борьбы»), его оптимальных, наиболее эффективных форм (эволюционное изменение или социальная революция) и т.д.

К проблемам социальной динамики тесно примыкают проблемы философии истории,в которой предметом рассмотрения становится не общество, а история — событийная жизнь людей в реальных времени и пространстве. Так, одной из важнейших проблем философии истории является установление конкретных социокультурных образований, соответствующих критериям общества как самодостаточной формы воспроизводства людей. Т.зр. специалистов, считающих историческим бытием общества этносоциальные организмы, обладающие национальным самосознанием и культурной идентичностью, территориальными границами, относительно автономным хозяйством, административно-политическим суверенитетом и пр., противостоит т.зр. философов, считающих самодостаточными структурами межэтнические цивилизации (А.Тойнби) или разнообразные «мир-системы» (И. Уоллерстайн и его последователи). Острые споры вызывает вопрос о принципах типологии исторически конкретных форм общественной организации. Позиция философов, основывающих такую типологию на факторах культуры (социокультурные суперсистемы Сорокина и др.), не совпадает с т.зр., связывающей эту типологию с производственно-технологическими (У. Ростоу, Д. Белл и др.) или экономическими факторами (общественно-экономические формации Маркса).

Особые споры вызывает проблема направленности исторического развития или проблема общественного прогресса. Некоторые специалисты настаивают на исключении идеи восходящего развития человечества из предметного поля рефлективной теории, считают, что ученый обязан констатировать факт социокультурных изменений, но не имеет права оценивать их с позиций «лучшего» или «худшего». Более осторожная т.зр. призывает различать субстанциальные, самоцельные явления, не подлежащие верифицируемым оценочным измерениям (прежде всего, сам человек), и функциональные ин-ты, степень совершенства или несовершенства которых может быть объективно оценена (относительно их соответствия собственному назначению). Философы, не считающие проблему направленности истории априори бессмысленной, спорят о конкретном характере исторической эволюции человечества, выбирая между альтернативами прогресса, регресса или циклического изменения.

Прикладным аспектом философии истории является разработка методологических проблем исторического познания — таких, как вопрос о различении исторических «структур» и «событий», о природе исторического факта, о соотношении номотетических и идеографических процедур в познании истории, «объяснения и понимания» в нем и др.

Риккерт Г. Философия истории. СПб., 1908; Бердяев Н. Смысл истории. М., 1990; Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М., 1990; Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990; Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. М., 1991; Тойнби А. Постижение истории. М., 1991; Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991; Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3; Помер К. Открытое общество и его враги. Ч. 1,2. 1992; Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992; Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993; Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993; Sorokin P. Social and Cultural Dynamics. New York. 1962. V. 1-4.

K.X. Момджян

С.д. оказал существенное воздействие на формирование идеологии национал-социализма.

В развитии С. можно выделить два основных этапа. Ранняя классическая С. (Э. Уилсон, Р. Докинс, Р. Александер) исходила из правомерности «генетического» детерминизма и стремилась обосновать генетическую зависимость социальных феноменов. Используя заимствованные из популяционной генетики и экологии модели оптимизационной приспособленности, а также данные, относящиеся к сообществам животных, социобиологи первоначально ставили перед собой задачу объяснить и предсказать условия среды, при которых генетическая адаптация индивидов и социальных групп с наибольшей вероятностью повлечет за собой появление таких форм поведения, как, напр., альтруизм, стабильность брачных пар, родительская забота, сексуальность и т.д. При изучении инстинктивных форм поведения животных такой подход был вполне оправдан и дал ощутимые результаты. Что касается человеческого поведения, то здесь его достижения оказались намного скромнее. Он, в частности, полностью исключал из рассмотрения такие формы когнитивной активности людей (и животных), как, напр., мышление, принятие решений, сознание, высшие эмоции, а исследование природы взаимоотношений между генетической и культурной эволюцией ограничил лишь анализом адаптивной оптимизации поведенческих стереотипов. Классическая С. подверглась резкому идеологическому осуждению со стороны гуманитариев, полностью отрицавших к.-л. влияние биологии человека на социальные процессы.

Пытаясь преодолеть характерный для классической С. «генетический» детерминизм, ряд современных социобиологов (Э. Уилсон, Ч. Ламсден, А. Гушурст и др.) разработали многоуровневую модель взаимодействий генов и культуры, которая, как считают, позволяет объяснить не только особенности популяций, но и эволюцию познания, мышления и культуры. Эта модель исходит из предположения, что прямая связь от генов к культуре опосредуется двумя промежуточными уровнями — уровнем клеточного развития нервных тканей и уровнем когнитивного развития — и сочетается с обратной связью от культуры к генам. Она также допускает, что запрограммированность человеческого мозга выражена гораздо слабее, чем запрограммированность мозга др. видов, и в силу этого поведение человека намного пластичнее. Альтернативные формы поведения людей и их конкретные мыслительные стереотипы генетически не обусловлены — они развиваются на основе информации, приобретенной в процессе социализации. Но это не означает, что человек полностью автономен в своем поведении от биологических ограничений. Отталкиваясь от данных нейробиологии, когнитивной психологии и культурной антропологии, социобиологи полагают, что человеческая культура формируется когнитивными механизмами, которые, хотя и не детерминируются, но все же направляются генетическими программами. Только на когнитивном уровне генетическая эволюция замыкается на окружающую среду и ее важнейшие компоненты — культуру и макросоциальные образцы. Что касается конкретных механизмов взаимодействия генов и культуры, то они исследуются разработанными в современной С. теориями геннокультурной коэволюции.