Ходжа Ахмед Яссави наиболее известен как один из ортодоксальных поэтов-суфиев средневеко- вья, его книга

(1882) на татарском языке было 262 страницы с 
134 изречениями, а в 1896 г. книга вышла объе-
мом в 277 страниц с 148 изречениями и тира-
жом в 10000 экземпляров. Издание 1901 г. было 
сокращено до 135 страниц. На казахский язык 
изречения Яссави были переведены Мангыстау 
Тыныштыкуглы. Последнее издание хикметов 
Яссави вышло в университетской типографии в 
1912 году объемом в 262 страницы и тиражом в 
3600 экземпляров. В аннотации на книгу, опуб-
ликованную Н.Ф. Катановым в разделе «Вос-
точная библиография» журнала «Деятель» име-
ются интересные сведения, значительно допол-
няющие биографию Яссави и историю распро-
странения суфизма в Казахстане: «Автор изре-
чений этого сборника – среднеазиатский му-
сульманский святой, умерший в 1166 г. и похо-
роненный в местечке Яси, близ Туркестана. Имя 
его ходжа Ахмед, сын Ибрагима, внук Махмуда 
и правнук Ифтихара, Ясави. Содержание сбор-
ника 
нравственно-поучительного 
характера. 
Изречения ходжи Ахмеда Ясави декларируются 
обычно на сеансах дервишского ордена «Джаг-
рие» (Илийский край). Одно из предыдущих 
изданий перепечатано в 1881 году в Константи-
нополе бухарцем ходжем Шейх – Сулейман – 
Эфенди» [8]. 
Период советской власти отмечен в исто-
рии жесточайшей цензурой, направленной про-
тив всякой религии и уж тем более в то время не 
поощрялось изучение и пропаганда духовного 
исламского наследия. После развала советской 
тоталитарной системы, ученые бывших респуб-
лик СССР получили возможность впервые об-
ратить свое внимание на многие белые пятна 
истории духовной культуры, в том числе и на 
творческое наследие великих мыслителей сред-
невекового Востока, точнее Центральной Азии. 
Ученые Казахстана, Узбекистана, Татарстана и 
других стран предприняли попытки перевода 
трудов тюркских ученых Юсуфа Баласагуни, 
Махмуда Кашгари и Ходжа Ахмеда Яссави. От-
радно, что к истокам древней мудрости обрати-
лись практически все представители тюркских 
народов. За последние 20 лет во многих странах 
СНГ (Республика Казахстан, Туркменистан и 
др.) с успехом прошли научно-практические 
конференции и форумы, где главным предметом 
обсуждения стали вопросы суфизма, творчества 
Ходжа Ахмеда Яссави, его поэтического и фи-
лософского наследия. По материалам конфе-
ренций были изданы сборники материалов, в 
которые включены десятки научных статей, 
посвященных указанной тематике. 
Первыми инициаторами проведения ме-
ждународных научных конференций выступили 
ученые Казахстана. 15-16 ноября 2007 года в 
историческом городе Туркестане состоялась 
научно-практическая 
конференция 
«Қожа 
Ахмет Ясауи мұралары мен ілімінің зерттелу 
мәселелері». Конференция была организована 
под 
эгидой 
Министерства 
культуры 
и 
информации Республики Казахстан – это была 
международная конференция, ее организатором 
стал государственный историко-культурный 
музей-заповедник «Азрет Султан». Работа 
конференции 
велась 
по 
трем 
секциям: 
литература и язык, история и философия. 
Вторая казахстанская конференция состоялась 
также в Туркестане 29 сентября-1 октября 2008 
г. под названием: «Қожа Ахмет Ясауи мұрасы 
мен ілімінің зерттелу мәселелері». В работе 
форума приняли участие свыше 60 ученых, 
преподавателей 
ВУЗов, 
специалистов 
различных учреждений. Работа конференции 
велась по четырем секциям: литература и язык, 
философия, история и музейное дело. И в 2010 
году под тем же названием «Проблемы 
исследования учения и наследия Ходжа Ахмеда 
Ясави», прошла третья конференция, работа 
которой велась по четырем секциям.
В столице Туркменистана Ашхабаде, 22 
сентября 2010 года состоялся двухдневный ме-
ждународный форум "Ходжа Ахмет Ясави и 
суфийская литература Востока" при участии 
около 60 видных ученых из 21 страны мира и 
около 100 туркменских языковедов, историков, 
литературоведов. В приветственном обращении 
к участникам мероприятия президент Туркме-
нистана Гурбангулы Бердымухамедов сказал: 
"Ходжа Ахмет Ясави, которого называли "пи-
ром Туркестана", "султаном ученых", – это ве-
ликий мыслитель, посвятивший всю свою соз-
нательную жизнь совершенствованию общест-
ва, проповедовавший духовно-нравственную 
чистоту человеческой души". По единодушному 
мнению участников форума – Яссави – при-
знанный глава тюркской ветви суфизма, мысли-
тель, поэт, живший и творивший в конце XI – 
начале XII веков. Наследие Ясави признано об-
щим духовным достоянием всех тюркских на-
родов. 
В рамках конференции в Ашхабаде рабо-
тали следующие секции: "Рукописные источни-
ки произведений Ходжи Ахмета Ясави и их 
изучение", "Время Ходжи Ахмета Ясави и су-
фийский орден "Ясавийе"", "Творчество Ходжи 
Ахмета Ясави и туркменская классическая ли-
тература", "Творчество Ходжи Ахмета Ясави и 
тюркоязычная литература эпохи Сельджуки-
дов", "Литературное наследие Ходжи Ахмета 
Ясави и туркменский язык". В работе конфе-
ренции принимали участие и казахстанские ис-
следователи. 
Двадцатого апреля 2011 Международный 
казахско-турецкий университет имени Ходжа 
Ахмеда Ясави провел международный симпози-
ум «Учение Ходжа Ахмеда Ясави и религиозное 
образование в Казахстане». Работа симпозиумa 
проходила по трем направлениям: История ре-

лигиозного образования в Казахстане: совре-
менное состояние и международный опыт; Уче-
ние Ходжа Ахмеда Ясави и преподавание пред-
мета «Религиоведения» в средних школах.
Что касается современных изданий хик-
метов Яссави в Казахстане и других странах, 
скажем, что их вышло несколько. В 1991 году в 
Ташкенте, 1993 г. в Алматы на казахском языке 
в переводе М. Жармухамедулы, С. Даутулы и 
М. Шафиги (переиздан в 1998); в 1995 году 
хикметы Яссави выходят в Алматы в переводе 
на казахский язык А. Жамишулы и в 1998 году 
также в Алматы в переводе Е. Дуйсебая. На рус-
ском языке хикметы Яссави появились в 2000 г. 
– Хикметы / Яссави Ходжа. Изложение, перевод 
с чагатайского. МОН РК. Институт востокове-
дения им. Р.Б. Сулейменова. – Алматы: Дайк-
Пресс, 2000. В 2004 году в том же издательстве 
вышло второе издание хикметов Ходжа Ахмеда 
Яссави. Издание представляет собой одну из 
первых попыток изложения перевода с чагатай-
ского на русский язык, как указано в аннотации 
книги, с казанского списка "149 Хикметов" 
(1904 г.), предоставленного Ю.Г. Барановой из 
личного архива известного казахстанского вос-
токоведа В.П. Юдина. Издание подготовлено 
Институтом востоковедения им. Р.Б. Сулейме-
нова МОН РК (предисловие – доктор историче-
ских наук М.X. Абусеитова; изложение перево-
да на русский язык – доктор филологических 
наук Н.Ж. Сагандыкова; комментарий – 3. Жан-
дарбек). Все эти факты говорят об огромном 
интересе научной общественности к духовному 
наследию великого суфия. 
Сегодня существуют сотни рукописных 
книг с хикметами Яссави. На протяжении мно-
гих веков “Хикметы” переписывались много-
кратно учениками суфийских школ, во-первых 
потому, что эта книга была одним из главных 
учебных пособий, во-вторых, потому, что у Яс-
сави были миллионы последователей и почита-
телей и приверженцев его учения. Рукописи и 
издания “Диван-и Хикмет” хранятся в различ-
ных городах и странах ближнего и дальнего за-
рубежья – Турции, России, Центральной Азии; в 
библиотеках 
Казани, 
Ташкента, 
Санкт-
Петербурга, Стамбула. В фонде рукописей 
Санкт-Петербургского 
отделения 
Института 
Востоковедения Российской Академии наук 
находятся 23 списка “Диван-и Хикмет”, отно-
сящихся к XVIII-XIX векам. Ташкентские спи-
ски хранятся в рукописном собрании ИВ АН 
Узбекистана, Институте рукописей (56 экземп-
ляров). В основном списки относятся к XIX ве-
ку. 
Говоря о великом представителе средне-
векового суфизма Яссави, мы не можем не ска-
зать и о городе, где прошли почти все его годы 
жизни – Туркестане. Город обрел широкую ми-
ровую известность уже в пору его жизнедея-
тельности. В то время (XII в.) город был извес-
тен под именем Яссы. Отсюда и нисба (имя-
прозвище по месту рождения) в имени извест-
нейшего на Востоке мусульманского святого – 
Яссави. 
В XVI-XVIII вв. Туркестан был столицей 
Казахского ханства. Казахские ханы осознавали 
политическую и духовную значимость этого 
города для сплочения казахского народа. Турке-
стан и его величественный памятник – мавзолей 
Ходжа Ахмеда Яссави – связываются с идеей 
казахской государственности. Эта роль подчер-
кивается еще и тем фактом, что столь значи-
тельное и почитаемое место со временем пре-
вратилось в пантеон выдающихся государст-
венных деятелей, знаменитых ученых и поэтов. 
Внутри комплекса были погребены такие из-
вестные в истории люди, как Абулхайр-хан, 
Рабига Султан-Бегим, Жолбарыс-хан, Есим-хан, 
Ондан-султан, Абылай-хан, Каз дауысты Казы-
бек-би и многие другие [2, с.5]. 
Мавзолей Ходжа Ахмеда Яссави был по-
строен конце XIV в. по приказу великого Та-
мерлана=Тимура (1370-1405), глубоко чтившего 
Ходжа Ахмеда Яссави. На месте захоронения 
Яссави был воздвигнут грандиозный мавзолей, 
именуемый "Хазрет-Султан". Мавзолей и сего-
дня представляет из себя великолепный образец 
средневековой архитектуры Казахстана. Вос-
хищают посетителей параметры этого сооруже-
ния. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 
45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. 
Во дворце-мавзолее свыше тридцати помеще-
ний: церемониальный зал, мечеть, библиотека, 
мавзолей и т.д. Купола церемониального зала, 
мечети и мавзолея украшены глазурованными 
бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны 
куфическими надписями из синих, голубых и 
белых глазурованных кирпичей, соцветия кото-
рых ассоциируются с фоном природы и специ-
фикой климата солнечной страны. Облицовка 
дворца-мавзолея выполнена полихромными гла-
зурованными плитками. Отделка интерьеров 
вызывает восторженные отзывы известных ав-
торитетов архитектуры. Мавзолей неоднократно 
реставрировался в ХХ веке, по некоторым све-
дениям, многие изразцы с надписями были ут-
рачены – реставраторам путем сложных иссле-
дований удалось восстановить секреты их изго-
товления. 
В народе сохранилось предание, касаю-
щееся истории строительства мавзолея Яссави: 
когда стали возводить стены мавзолея в честь 
Ахмеда Яссави, разразилась буря и буйволы 
снесли стены. Вновь возвели стены и снова их 
снесли буйволы, – это повергло эмира Тимура в 
раздумье. Во сне ему является старец, который 
дает совет возвести сначала мавзолей над моги-
лой Арыстан Баба как наставника Ахмета Ясса-
ви. С выполнением наказа задуманное строи-

тельство пошло своим чередом без происшест-
вий. О значимости мавзолея Арыстан Баба сви-
детельствует обычай, согласно которому па-
ломники должны были непременно провести 
ночь в Отраре, возле Арыстан Баба, а затем 
следовать путем в Туркестан – к мавзолею 
Ходжа Ахмеда Яссави. В дни религиозных 
праздников на территории Арыстан Баба проис-
ходили большие религиозные бдения. Захоро-
нения суфийских "аулие" становятся объектами 
паломничества, у них, как и у живых шейхов, 
испрашивают "благодать", ищут заступничества 
и исцеления. Гробницы Ахмета Яссави и Ары-
стан Баба связаны в одну сеть паломничества.

жүктеу/скачать 255.4 Kb.

Достарыңызбен бөлісу: