I курс, летняя сессия Вопрос Космоцентризм и основные понятия античной философии


Вопрос 21. Ф.М. Достоевский о свободе и ответственности человека



бет11/11
Дата27.06.2016
өлшемі294.5 Kb.
#159998
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Вопрос 21. Ф.М. Достоевский о свободе и ответственности человека


Огромное место в истории русской и мировой философской мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821—1881). В своих обще­ственно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человече­ства представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через новые формы жизни, искусства благодаря широте его «нравст­венного захвата». Характеризуя этот существенный срез в миро­воззрении Достоевского, Вл. Соловьев пишет, что положительный Общественный взгляд еще не был вполне ясен уму Достоевского по возвращении из Сибири. Но три истины в этом деле «были для него совершенно ясны: он понял прежде всего, что отдельные лица, хотя бы и лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства; он понял также, что общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всена­родном чувстве, и, наконец, он понял, что эта правда имеет значе­ние религиозное и необходимо связана с верой Христовой, с идеа­лом Христа. У Достоевского, как отмечают его исследователи, в частности Я. Э. Голосовкер, было «исступленное чувство личнос­ти». Он и через Ф. Шиллера, и непосредственно остро чувствовал нечто глубинное у И. Канта: они как бы слиянны в осмыслении христианской этики. Достоевского, как и Канта, тревожило «лжеслужение Богу» католической церковью. Эти мыслители сходились в том, что религия Христа является воплощением высшего нравственного идеала личности. Все называют шедевром легенду Досто­евского «О Великом Инквизиторе», сюжет которой восходит к жестоким временам инквизиции (Иван Карамазов фантазирует, что было бы, если бы Христос сошел на Землю, — его распяли бы и сожгли бы сотни еретиков).

Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной националь­ной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, лю­бовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом вре­менной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разра­боткой темы об особом историческом призвании России, способ­ной объединить народы на основе христианского братства.

Писатель, лауреат Нобелевской премии Генрих Бёлль говорил, что произведе­ния Достоевского, прежде всего такие, как «Бесы» и «Идиот», сохраняли для него неизменную актуальность. «Бесы» — не только потому, что описание убийства Шатова он не мог забыть с 1938 г., когда читал роман, но и потому, что за пережитые с .тех пор 30 лет современной истории они успели стать столько же классической, сколь­ко пророческой моделью слепого, абстрактного фанатизма политических групп и те­чений.

Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского «истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и рта же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что красота спасет мир». В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Он развивал специфическую диалектику идеи и живой жизни, при этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека есть не что иное, |как воплощение, реализация идеи («идееносные герои» романов Достоевского). Сильные религиозные мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными со мнениями. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.



Достоевский ставит 3 вопроса:

  1. Всегда ли воля хочет добра

  2. Всегда ли воля определяется разумным знанием

  3. Если воля не хочет добра, не предопределяется разумным знанием – свободна она или нет


Ответы:

  1. То благо, к которому стремится воля, не является ни объективным, ни субъективным – это субъективное добро – то, что человеку кажется хорошим, это может быть как истинно полезным, так и соответствовать удовлетворению произвола – не истинно полезное = злое. Следовательно, происходит размывание границ добра, т.е. воля не хочет добра.

  2. Утилитаристы утверждали: воля определяется разумным знанием. Достоевский считал, что воля и разум могут идти рука об руку до определенного момента. Природа человека лучше знает, что нужно человеку – проблема иррационального. Человечество не может жить рационализированно – отвергает вожможность построения «хрустального замка разума».

Причины:

  1. Законы разума не являются законами действительности

  2. Человеческая душа ещё мало исследована

  3. Субстанциональная душа и религия отвергаются современной наукой

Следовательно, человеческая воля не определяется разумным разумом.

3. Человек творит вредные дела, чтобы доказать свою свободу.

Законы:


  1. Природы – в природе всё подчиняется строгим фундаментальным взаимоотношеням, но есть и свобода. По Достоевскому – однородные проявления реальности при прочих равных условиях и эти же отношения, формулирующиеся законами науки. В перспективе все законы природы будут раскрыты и будут служить человечеству.

  2. Нравственные – свобода человека заключается не только в нарушении законов нравственности – человек задумывается о цели своего рождения – законы природы не могут ответить на этот вопрос. Высшая свобода человека в том, что он может ставить вопрос о значении своего собственного существования.

Свободен ли человек вообще?

Детерминисты считали, что воля полностью определяется законами причинности. Индетерминисты считали, что воля свободна.

Достоевский говорит, что хотя законы природы определяют человека, но оставляют простор для деятельности. Человек может отвергнуть свое собственное признание.

Человек познает сущность вещей – становится свободным от законов причинности, т.к. может указать на него и проверить. Несвобода непереносим для человека и он её не переносит. (Последовательный детерминизм уничтожает мыслящего человека). Свобода необходима для человека в той мере, насколько продвинуты её познания и насколько основательно человек понимает причинную связь с собственной волей. Т.о. воля человека многообразно связана с природными закономерностями и имеет ограниченную свободу деятельности в сущностном поле нравственного выбора между добром и злом, т.е. свобода есть, но она многообразно ограничена.



Выводы:

  1. Воля не хочет добра

  2. Воля не определяется разумным знанием

  3. Свобода ограничивается природными закономерностями.



Вопрос 22. Религиозная философия B.C. Соловьева (общая характеристика и основные понятия)


Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) — выдающийся, ис­тинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов. В его жилах билась кровь проповедника, публицис­та, оратора, литературного критика, поэта, иной раз даже какого-то пророка и вообще человека, преданного изысканным духовным интересам. Для философа по призванию, как сказал Вл. Соловьев, нет ничего более желательного, чем осмысленная или проверенная мышлением истина; поэтому он любит самый процесс мышления как единственный способ достигнуть желанной цели и отдается ему без всяких посторонних опасений и страхов. К нему еще более, чем к поэту, приложима заповедь А.С. Пушкина поэту: Дорогою свободной иди, куда влечет тебя свободный ум.

Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глу­боким знанием мировых философских систем и учений и критико­вал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие впадали в противоположную крайность — эмпиризм, частное. И та, и другая крайности заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему. По словам С. Булга­кова, философская система Вл. Соловьева есть самый полнозвуч­ный аккорд в истории философии. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Имен­но Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все не­исчислимое многообразие сущего скреплено божественным един­ством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мас­терства. Таким образом, стержневым принципом философии Со­ловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает прин­цип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжи­мое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эгоизма.

Рассматривая роль философии в истории человечества, Соло­вьев ставит вопрос: «Что же делала философия?» — и отвечает: «Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества... Она делает человека вполне человеком».

Им была заложена основа собственно философского принципа всеединства — оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой фило­софской мысли. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синте­зу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, — это тело Божие или мате­рия Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними высту­пала София — Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общех­ристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причин­ность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам Соловьева, «центром всеобщего со­знания природы», выступает его мессианская по отношению к при­роде роль — роль ее освободителя и спасителя («теурга»). Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить приро­ду до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель ми­ровой истории — единство Бога и внебожественного мира, воз­главляемого человечеством. Нравственный смысл личности, явля­ющейся связующим звеном между божественным и природным ми­рами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя в Абсолюту. Истинный предмет любви — Вечная Женственность, личный образ всеединства.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоре­чия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Зало­гом установления такого всеединства является объединение запад­ной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.

Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев ут­верждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное обще­ство. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юри­дическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования |бра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Как центральная фигура во всей истории российской философ­ий мысли (это утверждали и его современники), Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России составили религиозно-философское направление. Его основные труды: «Оправдание Добра», «Кризис западной философии (про­тив позитивизма)», «Философские начала цельного знания», «Критика отвлеченного начала», «Чтение о Богочеловечестве».



Вопрос 23. Русская философия всеединства начла 20 в. Знание и вера.
Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии20 века, одно из важнейших понятии которой было - “цельное знание”.

Идеал цельного познания как органического всеобщего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с Хомякова и Соловьева. Суть всеединства: цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы - чувственный опыт, рациональное мышление. эстетический и нравственный опыт, а так же религиозное созерцание, человек понимает истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о Боге. Вера - важнейший феномен внутреннего духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений таких как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в оъективное знание абсолютных ценностей - религия.

Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и вера (теология). Оно не может носить только теологический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.

Соловьев, характеризуя общие черты цельного знания, считает, что оно есть знание, имеющее предметом истинно-сущее в его объективном определении. целью - внутреннее соединение человека с истинно-сущим, материалом - данные человеческого опыта во всех видах (не только научного), основной формой своей имеющее умственное созерцание (интуицию), связанную с систему посредством логического мышления и деятельным источником - действие высших идеальных существ на человеческий дух.

Соловьев говорит, что синтез теологии, философии и науки - имеет объективные основания. Они обусловлены: недостаточностью эмпирической науки, бесполезностью чисто отвлеченной философии и невозможностью возврата к теологической системе в ее исключительности.

Ильин подчеркивает, что знание и вера не исключают друг друга, т.к.: положительная наука ни преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и не пытается судить о предметах веры. Ее граница - чувственный опыт, ее метод - объяснять все явления естественными законами и старается доказать каждое свое суждение. Наука не утверждает, что опыт и метод всеобъемлющи, и не отрицает, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода. Настоящая вера вырастает именно из этого другого опыта и идет своим особым путем (методом), отнюдь не вторгаясь в научную область и не вытесняя и не заменяя ее.

Бердяев рассматривает взаимоотношения веры и разума и отмечает, что они не мешаю друг другу и ни одна из них не может заменить или уничтожить другую. Утверждает беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Научное знание и вера есть проникновение в реальную действительность, но частичную. Наука учит о законах природы, но не компетентна в вопросах веры, откровения, идеи и т.д. Отличая веру, на которой покоится знание от религии одной веры Бердяев указывает, что знание предполагает веру, оказывается формой веры. В “глубине” - знание и вера - одно: знание есть вера, вера есть знание - и то и другое образует единство, но различаются.



Поскольку по Бердяеву полнота “живого опыта” дана лишь в мистическом восприятии, то без религиозного питания, без непосредственной интуиции философия чахнет. Она должна питаться и опытом научным и опытом мистическим. Наука и философия должны подчиняться “свету религиозной веры” не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни.

Вера имеет два значения: уверенность - то, что еще не проверено, не доказано в данный момент и религиозная вера.

Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет