Ихван аль‑Сафа («Преданные друзья», которых по‑английски обычно называют «Братством искренности») являлись тайной группой, ставшей известной благодаря пятидесяти двум трактатам, опубликованным в Басре около 980 г. Цель этой школы заключалась в том, чтобы обнародовать весь комплекс известных на тот момент знаний. В круг их интересов входили философские, религиозные, научные и другие всевозможные отрасли знания. Их обвиняли в занятиях магией. Предполагалось, что они сохранили внутреннее знание; такая же слава утвердилась позднее за европейскими Розенкрейцерами, на которых они, возможно, оказали влияние. В качестве первого шага на пути к передаче этого знания они считали необходимым создание среды, в которой бы осуществлялось образование обычного типа. Аичности этих анонимных авторов не были установлены, но их связь с суфиями не вызывает никаких сомнений. Название группы – Сафа – созвучно одному из толкований слова
«суфий», а концепция любви и преданной дружбы также является суфийской. Похоже на то, что они позаимствовали свое имя из аллегорических рассказов Калила, в которых группа животных с таким же названием спаслась от охотника благодаря своей стойкости.
Великий мастер Газали в своем произведении Ихьйя («Возрождение религиозных наук») признает свой долг перед ними; кроме того есть сведения, что Аль‑Маари, предшественник Омара Хайама, посещал их собрания, как и некоторые другие известные учителя. Аль‑Маджрити, мадридский астроном, или его ученик Аль‑Кармани из Кордовы, а также Аверроэс, принесли их учения на Запад. Среди этих учений были и музыкальные теории, оказавшие огромное влияние на музыку, а также этическая философия, которую суфии связывали с озарением.
Другой суфийский гигант – Руми советует стремиться к гармонии с Братством Чистоты (Искренности), указывая на суфийский характер деятельности этих таинственных энциклопедистов:
Думай хорошо о Братьях Чистоты,
Пусть даже они шокируют тебя своей грубостью.
Ведь если недобрые подозрения овладеют тобой,
Ты будешь отрезан от сотни друзей.
Когда благонамеренный друг обращается с тобой жестко, желая тебя испытать,
Неразумно на этом основании отказывать ему в доверии.88
В вышеприведенном отрывке содержится намек на суфийский обучающий прием, применяемый учителем, когда ему необходимо испытать стойкость ученика, или развить в нем основу для получения суфийского опыта, используя для этого меры, которые могут показаться грубыми.
Незадолго до 1066 г. Аль‑Маджрити (Мадридец) из Кордовы, или его ученик Аль‑Кармани, привез в Испанию «Энциклопедию» Братства. Научные труды Аль‑Маджрити были переведены Аделяром из Бата, первым арабистом Англии и величайшим английским ученым из предшественников Роджера Бэкона.89 Вклад Аделяра в западную науку поистине велик, потому что в классическую эпоху ее зарождения он обеспечил один из первых каналов передачи суфийских идей. Во время своего обучения в Испании и Сирии Аделяр, видимо, установил в обеих странах контакт с суфийскими центрами, которые занимались распространением книжного знания, а также внутреннего учения.
За свои взгляды он прослыл платоником, но с точки зрения суфиев, платонизм является разновидностью течения, позднее названного суфизмом. Современный историк средневековья90 показал, что в числе плодотворных деяний Аделяра, совершенных им в «центре по изучению гуманитарных наук и платонизма» Шартрской школы, было и то, что он сделал предметом полемики суфийские взгляды. Аефф пишет: «Идеи Аделяра состоят в том, чтобы сделать индивидуальное таким же, как и универсальное; чувства обременяют наши умы индивидуальными особенностями. Он был первым мыслителем этого периода, проследившим непосредственную связь между божественными идеями и актуальным бытием. Во многом этому способствовало его знание греческой и арабской науки».
Однако влияние Братства на другие формы мистицизма и трансцендентального мышления Запада было еще более поразительным.
Начиная с XI в. некоторые великие умы Востока и Запада были буквально очарованы системой, известной как Каббала, – иудейской мистической концепцией микрокосма и макрокосма с ее теоретическими и практическими ответвлениями. С помощью Каббалы человек мог постичь самого себя, получить доступ к неизмеримому могуществу, обрести сверхъестественные силы, делать почти все, что угодно и стать почти всем, кем угодно. Считалось, что Каббала, которую усердно изучали и иудеи, и христиане, фиксирует суть древней иудейской доктрины, истинного и исконного учения, которое фактически представляло собой внутреннюю и тайную систему (знаний).
На Западе нет ни одной оккультной школы, ни одного мага и ни одного мистика, которые не испытали бы на себе, в той или иной степени, влияние Каббалы. Уже само это слово источает благоухание какой‑то невыразимой тайны и могущества. Но возникает вопрос, каковы истоки Каббалы?
Иудейскую ученость характеризует убеждение, что поиски истины должны сочетаться с честностью и беспристрастностью. Поэтому, едва ли нас должно удивлять, что «Еврейская энциклопедия» подчеркивает решающую роль Братьев Чистоты в создании могущественной каббалистической системы: «Преданные Братья из Басры установили восемь элементов, которые (в совокупности) выражают существо Бога; некий иудейский философ середины XI в. увеличил количество таких элементов до десяти».91
Из района, где была сосредоточена деятельность «Братьев Чистоты», Каббала пришла в Италию и Испанию. Истоки каббалистического способа манипуляции словом, возможно, следует искать в параллельном иудейском учении, существовавшем с самой далекой древности, но при этом он основан на арабской грамматике. Вообще связь суфийского потока с евреями, побуждавшая суфийских учителей подчеркивать сущностную идентичность этих двух традиций, весьма и весьма интригует. Приведем некоторые факты, связывающие суфиев с иудео‑христианскими мистиками:
Ибн Массара из Испании был предшественником Соломона ибн‑Габироля (Авицеброна или Авенцеброля), который и распространил его идеи. Как заявляет «Еврейская энциклопедия», эти суфийские принципы «повлияли на развитие Каббалы больше, чем любая другая философская система». И конечно же Ибн‑Габироль, иудейский последователь арабского суфия, оказал огромное и общепризнанное влияние на западное мышление. Иудейский учитель Азриель в своей каббалистической системе называет Бога ЭН СОФ – абсолютной беспредельностью. После того, как Каббала появилась в Европе, именно он взял на себя миссию донести ее до философов. Изучение арабами грамматики и значений слов несомненно легло в основу того особого словоупотребления, которое применялось в Каббале для мистических целей. Арабская грамматика послужила моделью для грамматики иврита. Первая грамматическая система иврита была сформулирована иудеем Саади (ум. в 942 г.), который, подобно его предшественникам, создал свой труд на арабском языке и дал ему название: «Китаб ал‑Аугха» – «на арабском языке и под влиянием арабской филологии» («Еврейская Энциклопедия», т. 6, стр. 69). Евреи начали изучать свою грамматику на иврите не ранее, чем с середины XII в.
Суфии и «Братья Чистоты» воспроизвели то, что они считали наидревнейшим учением, тайным знанием завершенности и могущества, и передали эту систему арабизированным евреям. Иудейские каббалисты приспособили данное учение к современному им еврейскому мышлению, и Каббала арабов стала Каббалой евреев, а впоследствии и христианской Каббалой. Однако мистические школы суфизма, никогда не считавшие книжное знание, в его заведомо организованной форме, достаточным первоисточником, продолжали скрещивать практику суфийских ритуалов с сущностными элементами древнего каббалистического учения, и именно в такой форме, а не исключительно через иудейскую Каббалу, суфии оказывали влияние на еврейский мистицизм.
Акцентируя особое внимание на этой суфийской традиции, «Еврейская Энциклопедия» заявляет: «Благодаря распространению суфизма в VIII в., вероятно, и стало возможным возрождение иудейского мистицизма в мухамеданских странах в этот период. Под непосредственным влиянием суфиев возникла иудейская секта, известная, как Юдганиты» (т. XI, стр. 579). Суфийская система оказала столь сильное воздействие на еврейских мистических всадников Меркавы, что некоторые процессы, через которые проходят эти мистики (например, переход от одного цвета к другому и затем к бесцветности), идентичны тому, что происходит на пути суфиев. Хасидизм – практика мистического благочестия, возникшая в Польше в XVIII в. – является не просто «подлинным продолжением Каббалы; в его основе, скорее всего, лежит суфизм, или та часть Каббалы, которая тождественна ему». Этот же источник отмечает «поразительное сходство» в практиках обеих систем, а также «много моментов, характерных для суфизма», которые обнаруживаются и в деятельности хасидов, в том числе в их практике отношений между учителем и учеником. Самая первая книга, появившаяся в иудейско‑арабский период и посвященная этическим проблемам, была написана по образцу суфийских сочинений. Следовательно, «суфизм вправе притязать на особое внимание со стороны иудейских ученых, имея в виду его влияние на этические и мистические произведения иудео‑арабского периода».
Тут нелишне будет добавить, что словам «арабский» и «иудейский» суфии не придают никакого значения, и это уже само по себе объясняет симбиоз испанских христиан, мусульман и евреев, которые следовали суфийскому пути и передали столь многое из воспринятого ими суфизма христианскому Западу.
Каббала, конечно же, служила своего рода формой, структурой для достижения определенных целей. Подобно большинству других систем такого же рода (суфийские ордена – одна из разновидностей таких систем), она не распалась и не адаптировалась к новым условиям, когда истек срок ее жизни, и в результате продолжает влачить свое существование в виде пустой скорлупы.
Магия и чудеса обладают для суфия сходными, активными функциями. Их действенность обусловлена фактором времени, места и другими обстоятельствами. Поскольку и чудеса, и магия являются продуктом времени и средствами развития, их следует считать ограниченными в одном отношении и действенными – в другом. Пока люди будут упрямо применять иные критерии для их исследования, они (эти феномены) будут снова и снова представать для них в своем наиболее эксцентричном и бесполезном аспекте.
Достарыңызбен бөлісу: |