Глава пятнадцатая. Четвертое видение: семь Ангелов, имеющих семь последних язв

Этою главою начинается последнее, четвертое видение, обнимающее собою восемь последних глав Апокалипсиса (15-22-ю гл.). Св. Иоанн увидел "как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его, и число имени его, стоят на этом стеклянном море", и под аккомпанемент гуслей прославляют Господа "песнею Моисея, раба Божия и песнею Агнца". "Стеклянное море", по толкованию св. Андрея Кесарийского, означает множество спасаемых, чистоту будущего покоя и светлость Святых, добродетельными лучами которой они "просветятся подобно солнцу" (Матф. 13:43). А что там смешан огонь, так сие можно разуметь из написанного Апостолом: "когождо дело, яковоже есть, огнь искусит" (1 Кор. 3:13). Нисколько он не вредит чистым и нескверным, потому что, по Псаломскому изречению (Пс. 28:7), имеет два свойства: одно – опаляющее грешных, другое, – как разумел Василий Великий, просвещающее праведников. Правдоподобно и то, если под огнем разуметь Божественное ведение и благодать Животворящего Духа, ибо в огне открылся Бог Моисею, и в виде огненных языков Дух Святой сошел на Апостолов. То, что праведники поют "песнь Моисея" и "песнь Агнца", указывает, очевидно, на "оправданных до благодати под законом" и на "праведно проживших после пришествия Христова". Песнь Моисея поется также и как песнь победы: "торжествующим последнюю важнейшую победу над врагом прилично припомнить первые успехи своей борьбы, каковыми в истории избранного народа Божия была победа Моисея над фараоном. Его-то песнь и поют теперь победители-христиане". Песнь эта звучит весьма торжественно: "Поем Господеви, славно бо прославися" – и в данном случае вполне уместна (ст. 2-4).

"Гусли" означают гармонию добродетелей в благоустроенной духовной жизни праведников, или согласие, которое наблюдается у них между словом истины и делом правды. Праведники в песне своей прославляют Бога и за открытие судов Его: "Яко оправдания Твоя явишася".

После сего "отверзся храм скинии свидетельства на небе", по образу которой Бог повелел Моисею в Ветхом Завете усроить скинию земную, и "изыдоша седмь Ангел из храма, иже имеяху седмь язвь". Тайновидец говорит, что они были облечены в чистую и светлую льняную одежду, в знак чистоты и светлости их добродетели, и по персям опоясаны золотыми поясами в знак могущества, чистоты их существа, честности и неограниченности в служении (св. Андрей Кесарийский). От одного из четырех "животных", то есть старших Ангелов, они получили "седмь фиал златых", или семь золотых чаш, "исполненных ярости (гнева) Бога живущаго во веки веков". Эти "животные" – Херувимы или Серафимы, верховные ревнители славы Божией, исполненные глубочайшего ведения судеб Божиих, как бывших, так и грядущих, на что указывает самый вид этих блаженных существ, исполненных очей спереди и сзади. Они и получат повеление Божие на то, чтобы уполномочить иных семерых Ангелов излить на землю семь чаш гнева Божия перед кончиною мира и окончательным судом над живыми и мертвыми. "И наполнися храм дыма от славы Божия и от силы Его" - чрез этот дым, говорит св. Андрей, "мы узнаем, что страшен, ужасен и мучителен гнев Божий, который, наполнив храм, в день суда посещает достойных его и прежде всего покорившихся антихристу и творивших дела отступления". Это подтверждается и последующим, ибо говорит: "И никтоже можаше внити во храм, дондеже скончаются седмь язв седмих Ангел" – "сперва надлежит окончиться язвам", то есть наказанию грешников, "а потом уже и Святым предоставлено будет обитание в вышнем граде" (св. Андрей) (ст. 5-8).

В этой главе изображается суд Божий над врагами Церкви под эмблемой семи фиалов, или семи чаш гнева Божия, изливаемых семью Ангелами. Эмблема этих казней взята с казней, поражавших древний Египет, поражение которого было прообразом поражения лжехристианского царства, которое выше (11:8) названо Египтом, а затем Вавилоном.

Когда первый Ангел вылил чашу, "сделались жестокия и отвратительныя гнойныя раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его". Эта эмблема взята, видимо, с шестой казни, поразившей Египет. По объяснению некоторых, здесь надо понимать телесную эпидемию. По толкованию св. Андрея Кесарийского, гнойные раны – это "происходящая в сердцах отступников скорбь, мучащая их наподобие сердечного нагноения, ибо наказуемые Богом никакого облегчения не получат от обоготворяемого ими антихриста".

Когда второй Ангел вылил свою чашу в море, вода в море сделалась как бы кровью мертвеца, и все одушевленное умерло в море. Здесь понимаются кровопролитные международные и гражданские войны (ст. 1-3).

Когда третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод, вода в них обратилась в кровь. "И услышал я", говорит Тайновидец, "Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков. Ты дал им пить кровь: они достойны того". "Отсюда видно, – говорит св. Андрей, – что над стихиями поставлены Ангелы". Здесь также идет речь о страшных кровопролитиях, которые произойдут перед кончиною мира во времена антихриста (ст. 4-7).

Когда четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце, солнцу дано было жечь людей сильным зноем, так что они, не вразумившись этою казнью, в отчаянии хулили Бога. Св. Андрей говорит, что эту казнь можно понимать или буквально, или под этим зноем надо понимать "зной искушений, чтобы люди чрез испытание скорбей возненавидели виновника их – грех". Обезумевшие люди, однако, в ожесточении своем будут уже неспособными к покаянию (ст. 8-9).

Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания и хулили Бога Небесного от страданий своих и язв своих, и не раскаялись в делах своих. Это напоминает девятую египетскую казнь (Исх. 10:21). Под этой казнью надо понимать значительное уменьшение величия и власти антихриста, блеск которых доселе поражал людей, и вместе с тем упорную нераскаянность почитателей антихриста (ст. 10-11).

Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. Здесь Евфрат представляется как оплот, который препятствовал царям с войском идти для совершения судов Божиих над царством антихриста. Эмблема эта взята с положения Древней Римской империи, для которой Евфрат служил оплотом от нападений восточных народов. Вслед за тем из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка вышли три нечистых духа, подобных жабам; это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Под этими "бесовскими духами" понимают лжеучителей, болтливых, навязчивых, чревоугодников, бесстыдных и надутых, которые будут привлекать к себе народ ложными чудесами. Великим днем Бога Вседержителя называется время, когда Бог проявит Свою славу в наказании врагов Церкви. "Се иду как тать"... Здесь речь о внезапности Второго Пришествия Христова (ср. Матф. 24:43-44). "И собра их на место, нарицаемое еврейски Армагеддон" – это слово означает "рассечение" или "убийство". "В том, полагаем, месте", говорит св. Андрей, "собранные и предводимые диаволом народы будут избиты, ибо он утешается кровью человеческою". Название взято с долины Магеддо, на которой пал царь Иосия в сражении с фараоном Нехао (2 Пар. 35:22). Излиянием седьмой чаши окончательно будет поражено царство зверя. В результате страшного землетрясения распался "город великий на три части и города языческие пали". Под этим "великим городом" св. Андрей понимает столицу антихристова царства, каковой будет Иерусалим. "И всяк остров бежа, и горы не обретошася" – "из Божественного Писания", объясняет св. Андрей, "мы научены разуметь под "островами" святые церкви, а под "горами" – в них начальствующих. А что они побегут при наступлении всего предреченного, о сем слышали от Господа, сказавшего: "сущие на востоке побегут на запад, и сущие на западе – на восток. Будет бо тогда скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, ниже имать быти" (Матф. 24:21). Если в буквальном смысле принять эти слова, то это будет картина страшного разрушения, что в наше время, когда изобретены атомные и водородные бомбы, нетрудно себе представить. Дальше в 21 ст. как раз и говорится о падении града с неба на людей "величиною в талант"... "и хулиша человецы Бога от язвы градныя, яко велия есть язва его зело". Не бомбы ли надо разуметь под этим убийственным градом? И в наше время мы часто наблюдаем такое ожесточение сердец, когда люди ничем не вразумляются, а только хулят Бога (19-21).

"Седмь глав, горы суть седмь, идеже жена сидит на них, и царие седмь суть" – св. Андрей Кесарийский в этих семи главах и семи горах видит семь царств, отличавшихся особенным мировым значением и могуществом. Таковы: 1) Ассирийское, 2) Мидийское, 3) Вавилонское, 4) Персидское, 5) Македонское, 6) Римское в двух его периодах – периоде республики и периоде империи, или периоде Древне-Римском и периоде ново-Римском от императора Константина. "Под именем "пяти царей", которые пали, св. Ипполит понимает пять прошедших веков, шестой это тот, в который было видение Апостолу, а седьмой, который еще не наступил, но который будет недолго продолжаться (ст. 9-10). "И здесь, иже бе, и несть, и той осмый есть"... этот зверь – антихрист; он называется "осьмым", потому что "после семи царств восстанет для обольщения и опустошения земли"; "от седмих" же он, как появившийся от одного из сих царств. "И десять рогов, яже видел еси, десять царей суть, иже царства еще не прияша, но область яко цари на един час приимут со зверем" – тут всякие гадания и предположения ни к чему привести не могут. Некоторые хотели видеть во всех этих царях, как и во звере, римских императоров, но все это несомненные натяжки. Речь здесь идет о последних временах, конечно. Все эти цари, единомысленные со зверем, то есть антихристом, будут вести брань с Агнцем, то есть со Христом, и будут побеждены (ст. 11-14).

Примечательно, что жена-любодейца, носящая имя Вавилона, о которой св. Тайновидец в 18 ст. прямо говорит, что это "великий город, царствующий над земными царями", а что "воды", на которых она сидит, "суть люди и народы, племена и языки", будет наказана и уничтожена самим же зверем-антихристом, десять рогов которого "возненавидят ее и разорят и обнажат, и плоть ея съедят и сожгут ее в огне" (ст. 15-18).

Глава восемнадцатая. Падение Вавилона – великой блудницы

В этой главе чрезвычайно живо и образно рисуется гибель Вавилона – великой блудницы, которая сопровождалась, с одной стороны, плачем царей земных, блудодействовавших с нею, и купцов земных, продававших ей разного рода драгоценные товары, а с другой, радостью на небе по поводу справедливого суда Божия. Некоторые современные толкователи полагают, что этот Вавилон действительно будет каким-то громадным городом, мировым центром, столицею царства антихриста, который будет отличаться богатством и вместе с тем крайней развращенностью нравов, чем вообще всегда отличались большие и богатые города. В последних стихах этой главы (21-23) указывается на внезапность кары Божией, которая постигнет этот город. Гибель его произойдет так же быстро, как жернов погружается в море, и гибель эта будет столь поразительна, что от города не останется ни малейших следов, на что образно указывается в словах: "и голоса играющих на гуслях и поющих и играющих на свирелях и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет" и т. д. В последнем, 24-м стихе указывается еще, как на причину гибели Вавилона, то, что в "нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле".

Следующая часть главы (ст. 11-12) изображает появление Самого Божественного Жениха – Слова Божия – брань Его со зверем и воинством Его и окончательную победу над ним. Св. Иоанн увидел отверстое небо, откуда сошел в виде всадника на белом коне Господь Иисус Христос, за Которым следовали также на белых конях небесные воинства. "Белый конь", по словам св. Андрея, "означает светлость святых, восседая на которых будет судить народы, испуская из Своих пламенных и огненых очей, то есть из всевидящей силы Своей, огненный пламень, праведных, однако, не опаляющий, но просвещающий, а грешников, наоборот, пожирающий, но не просвещающий". Он появляется, как Царь, со множеством диадем на голове, чем означается, что Ему предоставлена вся власть на небе и на земле (Матф. 28:18) и над всеми царствами мира. "Имый имя написано, еже никтоже весть, токмо Он Сам" – неизвестность имени указывает на непостижимость Его Божеского Существа. Далее, в 13 ст., это имя названо: Слово Божие. Имя это действительно непостижимо для людей, ибо оно относится к сущности и происхождению Божественного естества Иисуса Христа, которых никто из смертных не может постигнуть. Потому оно и в Ветхозаветном Писании называется чудным (Суд 13:18; Ис. 9:6; Притч. 30:4). "И облечен в ризу червлену кровию" – "Одеждою Бога Слова", говорит св. Андрей, "была пречистая и нетленная плоть Его, обагренная Его кровию во время вольных страданий". "И воинства небесная идяху в след Его на конех белых, облечени в виссон бел и чист" – "это небесные силы, отличающиеся тонкостью природы, высотою разумения и светлостью добродетелей и почтенные нерасторжимостью крепкого и тесного единения со Христом" (св. Андрей). "Из уст Его изыде оружие остро, да тем избиет языки: и Той упасет я жезлом железным: и Той перет точило вина ярости и гнева Божия Вседержителева" – это меч Христов, в данном случае не столько как учителя (ср. 1:16), а больше как Царя, совершающего Свои суды, как оружие для наказания нечестивых (Ис. 11:4). Они будут пасомы жезлом железным – это выражение взято из (Пс. 2:9; Ис. 63:4-5), и объяснено в (Апок. 2:27; 12:5). "И имать на ризе и стегне Своем имя написано: Царь царем и Господь господем" – это имя, свидетельствующее о Божественном достоинстве носителя его, было написано на бедре, то есть на царском плаще, около той части тела, при которой, по обыкновению восточных народов, висел меч на поясе (ст. 11-16).