Искатели бога и взысканные богом
жүктеу/скачать 433.42 Kb.
|
| Запомни, чтобы в этом смысле стать человеком отдавшим себя Богу, этот человек должен, что бы ни сучилось, без страха и заботы покоиться в умиротворенности Божьей, полностью препоручив себя Богу и Его воле. Тогда ты выйдешь из своего Я и войдешь в Божеское. И тогда свершится воля Божья и на Земле, и в небесах, как снаружи, так и внутри; ибо тогда ты сам станешь Царством Божием, и Бог станет твоим Господином и будет действовать через тебя.
Царство Божие находится внутри нас, в самой глубине нашей души. Когда мы всеми силами затягиваем внешнего человека во внутреннего и внутренний целиком погружается в свою самую потаенную сердцевину и глубину души, в сокровенность Божественного Я, в котором заключен истинный образ Божий, и когда он полностью влетает затем в эту Божественную бездну, в которой человек был от века в своей нетварности - тогда, если Бог полностью обратится к человеку в совершенной самоотдаче и благости и найдет глубину его души открытой, тогда наклонится к нему Божественная глубина и прольется в открытую ему и послушную глубину души, преобразуя тварную со всей полнотой ее света и увлекая ее этим преобразованием в нетварность и Божественную глубину, так что Дух становится целиком единым с ним. Если человек в состоянии в этот момент себя ощущать, он чувствует себя настолько облагороженным, что ему кажется, что он стал Богом, он ощущает себя в сотни тысяч раз возвышенней, чем он есть. Он здесь внутри со всеми мыслями и намерениями, словами и делами, всем знанием своего Я и всех людей, все, что когда-либо случалось, открыто ему из глубины, когда удалось ему попасть в это Царство. И в этом возвращении к своему первородному совершенству навсегда исчезают все неопределенности и заботы. Это - Царство Божие в нас, которого мы должны искать прежде всего, и Правда Божия, которую мы там ищем и находим, если при любых напастях и в любых делах единственной нашей целью является Бог и ему одному мы себя вверяем. К этому же относится совет Павла старательно "сохранять единство Духа в союзе мира". Ибо в этом покое, который находят в Духе и в глубине души, воспринимается все: Царство и Правда. Кто знает об единстве своего духа с Божественным, тот во всех знаниях и делах и на любом месте покоится с Богом. Ему все становится свидетельством присутствия Божия в нем. Эту определенность следует обрести здесь и теперь. Ибо Августин говорит, "Ничего нет более определенного, чем смерть, и ничего нет более неопределенного, чем час смерти", поэтому необходимо всегда быть готовым и от иллюзий стремиться к знанию и уверенности. Затем и живем мы здесь во временности - не для наших дел, а для того, чтобы узнать о Боге и Царстве Его. Так как только из этого знания рождаются правильные дела. Чем определеннее становится для нас присутствие Бога, чем искренней наши чувства направлены на Бога и им заполнены, тем больше полны мира и спокойствия наши дела, тем меньше наши заблуждения и смута относительно мира внешнего, ибо тогда в нашей душе нет ничего, кроме Бога. И когда Бог есть причина, начало и цель всех дел и вещей, мы в мире с самими собой и со всеми и глубина нашей души покоится в глубине Божественной. Чтобы мы к тому стремились и чтобы нашли в себе Царство Божие, да поможет нам в этом Бог! БОГ ЗОВЕТ НАС И ПРИЗЫВАЕТ "Я, узник в Господе, умоляю вас поступить достойно звания, в которое вы призваны, стараясь сохранить единство духа в союзе мира." Эф. 4. 1 В словах Павла, в которых он умоляет нас следовать нашему призванию, следует обратить внимание на четыре вещи: Первое: Кто нас зовет и призывает? Второе: Для чего нас зовет, куда Он хочет нас привести? Третье: Каков Его призыв и когда Он нас зовет? и Четвертое: Как достойно следовать этому призыву? Итак, во-первых: Кто нас зовет? Это Бог, и Он зовет нас со всем, что есть Он, что Он имеет и может. Он зовет и приглашает нас: Его блага, любовь и мудрость ведут нас к Нему и в Него. По истине: Бог имеет потребность в нас, дабы вложить в нас свою святость. Все, что когда-либо создали его мудрость и любовь на небе и на земле, произошло только затем, чтобы он нас тем самым призвал назад к нашему началу и чтобы мы вернулись в Его Царство, которое ждет нас. Второе: Для чего Он зовет нас. Он зовет нас к Своему Сыну, чтобы мы осознали себя как Его братья и вместе наследовали Царство Божие. Он зовет нас следовать примеру Христа, ибо Он - путь, каким мы должны идти, Истина, которая должна нам светить и Жизнь, которая должна быть нашей целью. Третье: Каков этот призыв и когда Он зовет. Призыв, которым Бог манит нас к Себе, многообразен: внутри, в глубине души, Бог зовет нас к Себе беспрерывно, то же и во внутреннем человеке. День и ночь, и внешне-всеми напастями, которые он отчасти напускает, на радость или на страдание. Во всех них Он зовет нас. Осознаем ли мы это и будем следовать его зову, не обязательно зависит от пронзительного голоса горьких напастей... И четвертое: Как достойно следовать призыву. Добродетелью и послушанием, кротостью и спокойной самоотдачей его призыву и воле. За этим возникают и другие вопросы, кого зовет Бог. Людей трех родов: во-первых, начинающих жизнь в духе, во-вторых, следующих по этому пути и, наконец, добившихся совершенства в этом. Первых призывает на нижнюю ступень, вторых - на вторую, а последних - на верхнюю ступень совершенства. Это никого не должно ввести в заблуждение, ибо кого бы ни звал Бог и на какую бы ступень он его не приглашал, мы все должны стать подобны Христу и быть совершенными как истинные чада Божии. Этим сказано многое: Бог должен быть ими возлюблен через все. Но, по истине, они не должны допускать дел и сущностей, к которым они привязаны крепче, чем к Богу. Они ищут в них больше удовольствия и удовлетворения, чем в Боге. Этим они лишаются покоя. Когда они поймут и научатся через все любить Бога и своих ближних, как самих себя, они достигнут нижней ступени, на которой они будут следовать призыву Божию идти по пути к Богу и становиться послушными Его зову. Есть еще вторая ступень, которая выше, и каждый, кто следует на ней зову и совету Бога, достигает существенно высшего. Они послушные голосу Божию и идут по пути, который Бог им указал и тому, что соответствует их божественному призванию. Чтобы воспринять совет Божий и осознать Его призыв, нужно часто обращаться вовнутрь и в безмолвии прислушиваться к внутренней жизни. Но до чего же немногие обращаются вовнутрь и ощущают призыв! Сегодня мы хотим этого, завтра сделаем то - все по склонностям и влечениям, которые приходят извне и в соответствии с тем, что взбредет им на ум. И вот спешат они туда и сюда и сбиваются с пути, на который призваны... Потому предостережение - чаще возвращайтесь к себе самим и пробуйте снова и снова, чем бы ни занимались и куда бы ни шли, чтобы не отойти от самих себя и не ошибиться в пути, к которому мы призваны. Только тогда, когда удается нам попасть на верхнюю ступень и вступить на высший путь призвания, которым мы следуем за Христом - внешне и внутренне, в действии и покое, зримо и незримо. Тот, кто следует им, выходя при этом из своего Я, тот достигает высшей цели. Но сколь многие называют себя христианами, но однако же не следуют за Христом. О них говорит Лука в своем Евангелии (14; 16), когда рассказывает о господине, который сделал большой ужин и послал слугу сказать приглашенным: "Идите, ибо уже все готово!" - но сколь немногие пришли! Один только что приобрел землю и должен был уйти, другой купил волов, другой женился и не мог последовать приглашению. О этом приглашении говорит Григорий, что оно должно быть внутренним и непосредственным восприятием глубины души, в которой находится Царство Божие, чтобы прочувствовать и сопережить, с какой любовью Бог там обитает и действует. Вторым должен быть призыв к святым тайнам Христовым. И третьим должно быть приглашение ко вступлению в жизнь вечную. Кто же хочет последовать первому приглашению, тот не может не заметить его, когда бы он ни был позван. Учитель по праву говорит: кто не имеет определенного предвкушения того, что ему готовится, чтобы быть ему открытым и послушным, тот может прослушать зов и пропустить приглашение. Повсюду есть много добрых людей, которые всю свою жизнь не осознают, что они могут стать приглашенными. И все же они могут быть ближе к Царству Божию в них, чем те, кто ощутил призыв, осознал приглашение, но ради своих привязанностей не последовал своему часу. Есть многие, кто благодаря возникшей в них готовности и просвещенности осознают себя как призванные и приглашенные, но не могут правильно употребить это и удается им дойти только до входа в Царство Божие, но ни войти ни угоститься там они не могут. Ибо Бог измеряет готовность каждого человека мерой его любви: кто хочет вернуться в глубину и войти в Царство Божие, тот должен освободить свое сердце и свою любовь от всего, что не есть Бог или не от Бога пришло. Второе приглашение - это таинство Христово, о котором сказано будет позже. И к нему зовут и приглашают нас все дни, чтобы принимали мы Бога в себя, как пищу и питье, чтобы Он, как они, мог проникнуть в нас, а мы бы при этом целиком преобразились в Него. Этим таинством и совершаемым им преображением мы никогда не можем достаточно насытиться и никогда не можем достаточно часто обращаться внутрь и привыкнуть к отрешению и отдаче самих себя. И мы не можем достаточно часто предаваться размышлениям и медитации и, вместо осмысливания и преследования вещей внешних, думать только о Царстве Божием в нас и ему одному открываться. Но для этого прежде всего мы должны быть "выведены из Египта", т. е. покинуть царство тьмы, зависимость от внешнего, когда должны вкушать и получать Хлеб, пришедший с небес, о котором говориться: "Кто ест этот хлеб, тот будет жить в Царстве вечном". Этот хлеб не принадлежал избранникам Божиим, пока они все еще вкушали от муки, принесенной из Египта, т. е.: пока они готовы были наслаждаться внешними вещами и им предаваться. Только тогда, когда человек переставал жить умом, а научался жить духом, только тогда подавалась ему Божественная трапеза и утолялся голод его души. Благо поэтому тем, кто слышит внутренний зов, а также и тем, кто следует второму приглашению и приходит к наслаждению Божественной пищей, дабы они не впали в смерть, т. е. не вернулись к любви к рукотворным вещам и дабы не лишились они своей чести быть наследниками Царства Божия. Ибо так поступали многие призванные и приглашенные, чья вера была мала и самоотречение незначительно: когда звучал зов, охватывали их сомнения и соблазны. Они думали, "Для чего мне отваживаться на неизвестное, гораздо лучше оставаться мне в миру и наслаждаться теми творениями и благами мира, которые имею, чем отказываться от всего этого". Так и оставались многие стоять на пороге Царства Небесного и возвращались назад, ибо не полагались на Бога, но тот, кто не обернется на пороге, а войдет, тот тем самым последует третьему приглашению и вступит в Царство вечной Жизни. Из этого каждый может измерить, насколько он близок или далек Христу. Он должен следовать Ему внутренне и искать Его в себе, там где Он живет в глубине действием и сутью. Он должен снова и снова погружаться в самого себя и в тишине и молчании, не отвлекаясь на дела и образы, сохранять единство в духе, у которого, как Павел об этом дольше сказал, одна плоть и один дух, один Отец и один Бог - в преображении тварного духа, нетварным, после чего нет больше двух, а есть лишь один. Вот это и есть "поступать достойно своему призванию", жить Духом Единства. И это значит: внешне видеть особенность каждого, но внутренне ценить только единство во Христе. Это значит, что человек, который достиг верхней ступени, упражняясь в добровольном служении любви, не делая ничего сам, получает то, что его тайно уносит в другие времена и в молитве и погружение целиком обращает вовнутрь и снова в другие времена, где он не делает ни того ни другого, а только следует совету святого Ансельма: "Отвлекись от множественности внешних дел, пробудись от морока образов и мыслей и сиди, и покойся и подымай себя самого над самим собой!". Ибо когда человек полностью отдастся безмятежной тишине и отклонит все беспокойства, тогда придет Бог в своей тихой кроткой печали и шепоте и обратит его взгляд к Богу. И когда дух присутствия Божия окажется внутри, то произойдет с ним сначала, как с Илией, которому как бы лучезарный свет Божественного присутствия голову окутал. То есть: человек выскользнет из самого себя, покинет свое Я и погрузится, отрешившись от всех вещей и рукотворных созданий, в свое абсолютное Ничто. Когда Бог увидит, что душа настолько полно перешла из своего Я в Не-Я, то поднимет Он ее силой Своей любви и направит ввысь. Такое возвышение есть результат унижения. Из ничтожности как плод развивается единство множества. Чтобы мы услышали этот божественный зов и изнутри ощутили наше божественное призвание и достигли высокой цели, да поможет нам Бог! ЖИЗНЬ И ТВОРЕНИЯ Великий немецкий мистик Иоханн Таулер родился примерно в 1300 г. в семье богатого купца Николауса Таулера.═ Иоханн рано обратился к внутренней духовной жизни и, отказавшись от отцовского наследства, вступил в 15 лет в Доминиканский монастырь в Страсбурге.═ Там он несколько лет был учеником, вероятней всего, Иоханна фон Штернгассена, а затем три года учился в главном учебном заведении Ордена "Generalstudium" в Кельне. Вряд ли он учился у самого Экхарта, хотя сразу же стал его духовным учеником. Из Кельна Таулер вернулся в Страсбург, не поехав в Париж для получения магистерского звания, чего от него ожидали. В Таулере очень рано проявился могучий дар проповедника, но проповедника особого все, что он говорил о Боге было для него живой действительностью. Его проповеди в соборах , многочисленных женских монастырях и на площадях были настолько мощны по глубине чувств и языку, так близки к жизни, что очень быстро Таулер стал одним из самых известных проповедников своего времени. Таулер сближается с "Друзьями Господа"[1], обществом или скорее братством Братство "Друзей Господа" просуществовало недолго, и уже в начале XV века само название братства стало поводом для насмешек (вероятно, большую роль в этом сыграли обвинения в ереси). Но для Таулера "Друзья Господа" были благодарной средой жадных слушателей его проповедей, их собирателей и, на что он надеялся, последователей его духовной практики. В своих проповедях Таулер обсуждает богословские и философские темы, и предпочитает при этом язык неоплатонизма и стремится защитить от нападок спорные и осуждаемые официальной церковью положения учения Экхарта, часто делая это в завуалированной форме. Он старался толковать их в традиционно церковном духе. Главным авторитетом для Таулера - богослова являлся Дионисий Ареопагит, которого он часто цитирует. Во время учебы в Страсбурге он, кроме того, основательно изучил труды Фомы Аквинского, однако же сознательно отходил от некоторых его положений, в частности, не разделял его мнение, что человеческий интеллект стоит превыше воли, хотя, конечно же , ссылался на него с большим пиететом. Что такое собственно мистическое учение Таулера ? Бог, говорит Таулер, есть ничто, ничто в том смысле, что мы не в состоянии назвать, постичь или опытно воспринять Его, пока не обретем той "нищеты духа", которая существенна для созерцания. Между тем, мы можем, скорее, узнать, что не есть Бог, а не что Он есть; поэтому наше знание о Боге определяется высшим по отношению ко всему тварному отношением, а не сходством с ним. Следовательно, пока разум человека не избавится полностью от всех чувственных и рассудочных образов, он не может созерцать Бога, ибо Бог таким образом непознаваем. Только через нищету духа мо╜жет войти разум в состояние достаточной пассивности и восприимчивости, состояние, позволяющее ему переживать глубоко внутреннее соединение с Богом. С другой стороны, жизнь человека протекает на трех уровнях: чувственном, рациональном и высшем, называемом Gemut. Благодаря умерщвлению плоти и самоотречению поднимается человек над умопостигаемостью идей и образов настолько, что ему открывается вход в Grand души. Сюда входит и отречение от низших страстей, достигаемое усиленным аскетизмом, и отречение от собственной воли через полное подчинение Божественной воле. Невозможно подобрать имени для Grund души, как невозможно дать имени Богу, однако Grund, или центр души, отличается от ее способностей, хотя и наделяет их действенной силой. Gemut, в свою очередь, обладает большей силой, чем способности души, и может постоянно пребывать в деятельном состоянии, даже когда умолкают интеллект и воля. Grund души - это сфера мистического опыта, и поскольку ни разуму, ни воле не доступен Grund, или центр души, то созерцательный опыт оказывается недоступным природным способностям души. Итак, как идея в божественном разуме, мы существуем в Боге от самой вечности, которая тождественна божественному бытию. Следовательно, от самой вечности мы связаны с Богом и задача, которую мы должны осуществить на земле, - возвращение в единство с Божественным, что достижимо, если человек вернется к Grund, или к центу души, где обитает Троица. Однако поскольку разум и воля не в состоянии проникнуть в Grund и войти в общение с Троицей, то двумя дарами Святого Духа ≈ пониманием и премудростью ≈ направляется душа в свой центр, находящийся за пределами человеческой жизни и знания, в те глубины, где Бог предстает Собой, то есть таким, каков Он есть, и познается таким, какой Он есть по Своему существу. В этом состоят мистическое соединение и созерцание, и здесь между Богом и душой не проникает ни единая тварь; Божественная сущность непосредственно соединяется с душой в ее центре." Таково мистическое учение Таулера, это даже не учение, а глубокое внутреннее убеждение, подтвержденное собственным опытом, что "Царство Божие внутри нас". Он давал своей пастве очень конкретные советы, как обрести это Царство и в чем оно состоит. Он учил, что это Царство следует искать там, где оно спрятано в глубине души. Кто подготовит свою душу, очистив ее от всех помыслов, желаний, чувств и образов, что в ней сможет родиться Бог, тот по праву может быть назван блаженным. "Стань безмолвным, оставь себя, не полагайся на разум, стань абсолютно пустым -и тогда Бог заполнит эту пустоту". В мистике Таулера в отличие от его учителя Экхарта менее выражены умозрительные спекуляции и гораздо более═ душеспасительные мотивы. Не зря его называли ⌠учителем жизни■. Он учил достигать таинственного Богооткровения, учил Богопознанию, прибегая к самым понятным и земным образам виноградаря или рыбака, тем самым возвращаясь к вечным истокам евангельским притчам, от которых удалились в своих спекуляциях средневековые умники. Но его проповеди были аристократичны и по мысли, и по языку, и были адресованы избранному кругу подготовленных слушателей "Друзей Господа". Главные их темы "скрытая" жизнь души, внутренний человек, его победы и поражения. Наряду с этим Таулер большое внимание уделял повседневной жизни человека в миру ≈ необходимости добросовестно и неукоснительно следовать своему земному предназначению, трудиться, заботиться о семье и детях, более того , он делал эти гражданские доблести однимиз непременных, хотя и не главных, условий достижения Царства Божия, Видимо, в этом разгадка его особой популярности в последующие времена ≈ ведь именно на него ссылался Лютер, реформируя Церковь. Доктрина Таулера не избежала критики, но ее отстаивали Блозий, св. Петр Канизий и картезианец Лоренс Сурий. В шестнадцатом веке проповеди Таулера были либо осуждены, либо запрещены во Франции, в Испании и в Бельгии, а в семнадцатом веке его учение было искажено квиетистами. И вплоть до девятнадцатого века (когда благодаря таким ученым, как Денифле имя Таулера было восстановлено в ряду ортодоксальных теологов) доктрину Таулера воспринимали только в оболочке квиетизма Умер Иоханн Таулер 16 июня 1361 г. и погребен в своем монастыре в Страсбурге, в котором за исключением коротких отлучек провел всю свою жизнь. Русский читатель не знаком с творчеством Таулера, хотя в прошлом веке интерес к нему был велик, Первое издание на русском языке было подготовлено в 1913г., но из-за начавшейся войны так и не увидело света.═ Таким образом предлагаемые здесь читателю проповеди Иоханна Таулера публикуются на русском языке впервые. [1] Понятие ⌠Друзья Господа пришло из Евангелия ( Вы друзья мои, если исполняете то. что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его. Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего, Ин.15. 14). Уже в XII веке понятие Друзья Господа встречается у немецких духовных писателей, правда, в основном применительно к библейским персонажам. В XIII веке это понятие приобретает более широкое распространение и более определенное значение: впервые у Мехтхильды Магдебургской появляется упоминание об избранных друзьях Господа, христианах, которые желают удалиться от толпы ( но не от мира ) , посвятив свои мысли только Богу, Духу и Истине. Это братство, первоначально называвшееся Amici Dei, отклонилось от официальной церкви и в 1210-м году было обвинено в ереси. То братство Друзей Господа, к которому относились Экхарт, Таулер и Сузо, сформировалось в XIV веке, хотя вопрос о том, было ли оно формально организовано и имело ли структуру, во главе которой стояли Друзья Господа из Оберланда, до сих пор остается открытым. Поводом для утверждения о существовании такого братства является рукопись, найденная в Иоаннитском монастыре в Страсбурге, в состав которой входило 16 трактатов различных анонимных авторов. Из этих трактатов следует, что все они возникли в Оберланде, где между их читателями была постоянная связь и обмен письмами. У каждого из авторов трактатов есть свой═ круг читателей и все они ссылаются в своих сочинениях на Мастера, который учит, как жить в окружении фарисеев и избежать обвинений в ереси. В этом "Мастере" без труда можно узнать Иоханна Таулера. жүктеу/скачать 433.42 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|