Многие не только у нас, но во всем мире читают «Псалмы», считают, что есть в этом особенная сила, «сгула». Как их убедить, что статьи книги «Шамати» важнее?

Бааль Сулам объясняет, что все святые тексты (святые, потому что их авторы были каббалистами и писали об ощущении высшего мира, Творца) отличаются интенсивностью свечения. Причем свечение каждого текста отличается не только интенсивностью, но и характером свечения.

Теилим (псалмы) – это действительно огромная сила. Весь мир уважает их, читает, сочиняет на них музыку, поет. Вопрос в том, относимся ли мы к ТЭ"С и к книге «Шамати», которые мы хотим представить людям, как к книге новых «Псалмов»? Вопрос в том, как объяснить, что и книга «Псалмов», и Тора, и наши книги – это все одно и то же описание высшего мира.

Не важно, кто написал их, – Моше, или Давид, или Бааль Сулам. Но в каждом произведении сила, заложенная в нем, помогающая направить человека к цели, разная. Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭ"С» в п. 155: «Почему обязали каббалисты каждого человека изучать (не каждого из Израиля, не умного, не 40-летнего мужчину и т.д., а именно каждого) книги по Каббале (именно по Каббале, а не прочие святые книги) – так как есть в них чудесное свойство, достойное распространения...» – это мы должны делать, кроме того, что сами учим, – распространять информацию об этом чудесном свойстве, находящемся в каббалистических книгах. И это годно, как сказано, для всех!

«Теилим» – общая книга, помощь псалмов не целенаправленна. Давид аМелех – это Малхут, он писал свои молитвы относительно Конца Исправления. Естественно, это помогает в нашем мире. Все святые писания помогают. Ты можешь учить Талмуд, читать «Шульхан Арух». Но все эти книги не повлекут тебя к Цели Творения, к исправлению, так как у людей, писавших их, была цель не привести человека к Концу Исправления, а дать ему «окружающий свет», хранящий его.

Кроме книг Каббалы, все остальные святые книги были написаны для уровня «домэм де кдуша» (духовно неживой), хотя внутри каждого текста заложен огромный каббалистический пласт. Только книги Бааль Сулама работают на то, чтобы вытащить человека из духовно неживого уровня к растительному и вести его дальше целенаправленно. Другие книги изначально направлены только на сохранение народа.

Наша личная связь с Целью возможна только при помощи книг Ари, Бааль Сулама, РАБА"Ша. Мы должны дать понять человеку важность этих писаний. Когда он начнет читать, он поймет, что кроме книг, он нуждается в группе, захочет послушать кассеты, возможно, у него появится мысль, что ему нужен Учитель. В конце концов возникнет необходимость открыть книгу, послушать кассету.

Мы поднимем важность внутреннего над внешним, и во всем мире поднимется важность внутреннего над внешним – от этого все в мире изменится. У меня есть пациент из Америки, я лечу его сына. Он – профессор экономики. Работает в правительстве. Был у меня как раз во время падения биржи в Азии (я в этом ничего не понимаю и не слышал). Спрашиваю у него, что он думает об этом? Отвечает, что они собираются уменьшить процент на что-то на десятую долю в каком-то бюджете. Десятую долю процента!

Я спросил у него: «Действительно это может помочь?» Он ответил, что в такой огромной системе изменение десятой доли процента изменит всю ситуацию. Я тогда был очень удивлен, услышав это. Но у нас то же самое – небольшое изменение в огромной системе меняет кардинально все. Достаточно, чтобы в мире несколько миллионов начали немного возвышать высшее над земным – и это изменит характер управления нами.

Бааль Сулам в «Предисловии к книге «Зоар» (п. 66) говорит, что если бы те, кто занимается Торой на уровне «духовно неживой», занимались внутренней частью Торы – Каббалой, это бы самым положительным образом повлияло на изменение управления миром. Если бы верующие, занимающиеся только внешним выполнением заповедей, перешли к внутреннему – к необходимости не внешне выполнять, а исправляться, отдали бы предпочтение внутреннему относительно внешнего – это сильнейшим образом изменило бы управление миром. Тем самым Бааль Сулам обвиняет их.

На вершине пирамиды – внутренняя Тора, ниже нее – внешняя Тора, ниже – народ Израиля, занимающийся Каббалой, ниже – народ Израиля, занимающийся внешней Торой, ниже – народ Израиля простой (массы), ниже – преклоняющиеся перед культурой гоев (наши внутренние гоим), ниже – праведники народов мира, ниже – грешники народов мира.

Так жестко создана сверху вниз пирамида мира, и эту структуру не изменить. Изменение в нее вносит человек – своим отношением к этому строению. Если человек со своим мерилом ценностей в мире соответственно так же относится к миру, как он устроен, он соответствует миру и мирозданию – в таком случае, в меру соответствия, управление более или менее хорошее.

Но если человек оценивает важность внешнего, низшего, то, естественно, он ставит себя в противоположность структуре и управлению мирозданием – в меру этого он испытывает страдание от управления, потому что управление по своему строению обратно его ценностям. И поэтому управление жестко давит на человека, стремясь вернуть его к равновесию с устройством мироздания.

– Почему мы не должны ждать изменения приоритета высшего над низшим у верующих?

Во-первых, ваш вопрос, может быть, происходит просто от желания немного спихнуть с себя ответственность. Во-вторых, наша проблема в том, что мы не понимаем, насколько внешнее, религиозное, сохраняет человека.

Смотрите, как религиозный мир держится за «свое» – только свои газеты и радио, ничего чужого. Всем известно, насколько любит своих детей еврейская мама, но, тем не менее, в религиозной семье мальчика в возрасте 10-11 лет отправляют из дома в интернат. Используется то, что мы учим из статьи «Свобода воли», – влияние среды на человека.

Все религиозное воспитание создано верующими так, чтобы человек не попал ни под какие внешние влияния. Его создавали специально для духовно неживого уровня. Там, где есть хоть какое-то влияние, связь с внешним, – отрезать! Что может быть плохого в том, чтобы заниматься спортивными упражнениями? Но тому, что уважаемо снаружи, – у нас место! Как бы ни было полезно телу – это плохо для души.

Почему ортодоксальная молодежь не идет в армию? Не потому, что они боятся смерти, а только из-за воспитания: лишь бы не быть в контакте с этим внешним миром. Все построено с единственным намерением: каким я был десять поколений назад, таким я должен оставаться и сейчас. То, что через десять поколений помешает оставаться таким же, я должен уничтожить сегодня.

В возрасте 20 лет человек уже вынужден продолжать жить так, как его воспитывали, это уже его природа, он так сделан. Из всего высказанного ясно: это не та прослойка населения, на которую надо воздействовать. Не надо вообще никак к ним относиться. Там, где видим человека, получившего религиозное воспитание, даже «вязанные кипы», просто не приближаться к ним.

И не находиться в их обществе – это вредит и им, и нам, приводит только к ненависти. Если ты им особенно не мешаешь, все в порядке. В тот момент, когда ты как-то начинаешь приближаться, связываться с ними, приглашать на урок, агитировать учить Каббалу, начнет действовать сохраняющая сила, которая заставит их уничтожить тебя.

Влиять на мир возможно только мыслями, улучшенными посредством масаха (аль менат леашпиа), т.е. своими усилиями. А если соединить мысли многих людей в одну мысль, чтобы они думали, как избавиться от их общего врага, – конечно же, это поведет к изменениям. Но отменить свой путь страданий они таким образом не смогут.

Невозможно поступать против общего закона, толкающего все мироздание и нас, в том числе, к определенной цели. Если все мироздание, кроме человека, движется по этому закону, не сопротивляясь, то человек обязан сам, осознанно, своим желанием двигаться к той же цели и с той же скоростью.

В той мере, в которой человек отстает от своей миссии, он вместо того, чтобы двигаться самому, движется вынужденно, ощущая страдания. А поскольку человек – венец творения, то в этой степени и остальные – неживая, растительная, животная природа – тоже страдают, хотя сами-то в этом совершенно не виноваты.

Если человек выпадает из общего русла течения к цели, к которой он должен осознанно двигаться сам, закон возвращает его со всей строгостью на этот путь, к той же цели. Зачастую человеку кажется, что он борется с препятствиями на пути к цели, а он борется с помехами. Тебе кажется, что ты справляешься с чем-то, но ты справляешься с помехами, которые тебе кажутся препятствиями, это закон хочет вернуть тебя на путь.

Например, я нахожусь сейчас в очень неприятном для меня состоянии. Есть враги, требующие моей смерти. Есть обстоятельства неприятные, неудобные в мире, в обществе, вокруг меня, даже внутри меня. Если я не беру свою внутреннюю точку и не исправляю ее, а обращаю внимание на все это внешнее, на что-то вне ее, я как будто схожу с пути, на который меня направляет этот закон, и начинаю сопротивляться всяким препятствиям. А сопротивление препятствиям означает, что я ликвидирую исправления, которые давят на меня, чтобы я двигался прямо.

То есть, вместо того, чтобы двигаться прямо к цели, я начинаю избавляться от этих посторонних жизненных препятствий. И получается, что эти жизненные препятствия должны усилиться, ведь я борюсь с ветряными мельницами, с посторонними, боковыми препятствиями, а не с основным – не с собой.

Человечество еще не пришло к осознанию того, что наши мысли влияют на мир, хотя именно в XXI веке люди вновь начинают верить в шаманов, колдунов, «бабушкины» средства, в заговор. Приходит ко мне человек и говорит, что нет у него удачи в жизни, нет средств к существованию, не могу, говорит, жениться, нет смысла в жизни. Но он приходит потому, что во всей жизни своей и во всех средствах не нашел решения своих проблем. Человек верит, что его жизнь я могу изменить своим желанием, мыслью, каваной (намерением).

И на самом деле, когда мы открываем книги каббалистов, мы видим, что человек влияет на все мироздание своим намерением. Открой молитвеник каббалиста. Что ты там увидишь? Какие-то знаки, на которые он смотрит, делает внутри себя какие-то усилия, расчеты – не расчеты ума, а внутренние расчеты желаний, чувств. В конечном счете, это желания.

Киббуцникам в пустыне Негев по их желанию дают дождь. А один каббалист – по своему желанию – может двигать мирами. Большие каббалисты написали книгу инструкций, как изменять к лучшему всю систему миров. Я не просто так привел пример из молитвенника Рашаш. Там указано: притянуть свет из парцуфа к парцуфу, подняться, далее много букв, снова указание и снова всякие буквы, опускаться, подниматься, притягивать и т. д. Это внутренние действия, выполняя которые своим желанием, человек может продвигаться самым оптимальным образом, не вредя никому и с максимальной пользой для себя, – к самому лучшему состоянию.

Идти прямо возможно только в том случае, если постоянно получаешь обратный сигнал о том, что продвинулся именно прямо. А как можно двигаться только прямо? Выполнять действия, ведущие только к цели. Кроме того, если реализовывать только то, что уже есть в человеке, это не значит продвигаться, осваивать все более высшие ступени. Продвигаться – значит постоянно выполнять нечто все более трудное, новое. А если это новое, то как знать, как правильно двигаться? Ведь если это новое, то нет в нем ничего от старого?

Поэтому необходимо сравнивающее устройство, которое бы выдавало сигнал погрешности, отклонения от истинного пути. И если ты в чем-то неточен, система сообщает тебе об этом сигналом, страданием, производит исправление в тебе и исправляется сама. Посредством чего она исправляет себя? Тем, что давит на тебя, чтобы ты почувствовал, что ты не совсем точно выбрал направление.

Под этим давлением я делаю шаг вперед, я постарался, и этот шаг на 90% правильный, но на 10% я сделал его неправильно, потому что я не чувствовал, что он неправилен.

Это как если я хочу выстрелить по цели, я могу попасть примерно – в пределах круга – но не в центр. Тогда система возвращает мне эти 10% в увеличенном виде, чтобы я мог их исправить, чтобы внутри них я не уже ошибался. И я стараюсь и попадаю уже из 10% – в 9%, а в 1% я все равно не попадаю, потому что не вижу с такой точностью. Тогда система увеличивает мне страдания, и я вижу все более четко.

И так она снова меня возвращает ко все более точному попаданию в цель. И каждый раз возвращает мне картину мира со все большим увеличением зла – так, чтобы это зло было мне все отчетливее видно, во все более увеличенном виде.

Возвращает мне 10%, но я чувствую их как 100%. Поэтому беды в мире все время увеличиваются. Но до того, как все человечество начнет осознавать это, мы первыми должны это осознать, и потому ощущение бед нами должно быть многократно больше, чем у любого иного народа. И поэтому никому из нас не помогут попытки убежать от своего народа, от Израиля – ведь душа, которая в нем, определяет – придут ли к нему подталкивающие к цели силы, страдания, или нет, – а не его географическое положение, страна, где он проживает. Воистину спасти человека может только его внутренняя перестройка с материи на дух.

Это – расчет с нами. Мы первые, кто начинает изучать эту машину, эту систему, ее управление и управление управлением. Мы должны работать над ней, а затем научить других. Давление на нас раньше, больше – и в этом наша миссия, особенность, богоизбранность!

Если же мы ведем себя с природой, как все народы, мы получаем обратно корректирующую силу – намного более резкую и сильную, ведь мы должны скорректировать не только наши шаги, но и всего мира, который идет за нами, поскольку мы должны передать и им эту методику. Т.е. нам недостаточно научиться только для себя, мы должны еще и обучить других. Поэтому нас обучают во много раз строже.

Народы мира не хотят, чтобы евреи шли в соответствии с их желаниями. И вообще не хотят, чтобы евреи были связаны с ними. В природе миров заложен закон, по которому евреи должны быть одинокими. Это в природе мира, что ты должен идти один, смотреть вперед. Это часть главного закона природы. Единение и стремление должно быть только ввысь. И к этому – и свыше, и извне – все направят нас.

О чем молиться?

– Почему можно просить Творца только об исправлении, а не о том, чего действительно желает человек?

Мы должны понять, что никакая молитва, кроме просьбы о духовном исправлении, не принимается наверху. Другие просьбы (например, о дожде, как у киббуцников в пустыне Негев), хотя и принимаются, но они принимаются на материальном уровне, не на уровне «человек», а на уровне «животное», потому что это – просьба о своем теле.

Подобные просьбы любого просящего, соединяясь с просьбами всех уровней творения: неживой, растительный, животный, говорящий, поднимаются к общей душе (Шхина). Во всех случаях страдания влияют на Высшее управление. Но отличие просьб – о животном существовании или о духовном исправлении – в том, что приходит соответствующий ответ свыше – на материальном уровне или на духовном.

На материальном уровне ответ может быть и противоположный, потому что он – целенаправленный, чтобы направить к цели творения, к исправлению. Поэтому в ответ на просьбу об облегчении может быть еще большее давление, чтобы довести воздействие до желательного результата, чтобы творение поняло, что необходимо просить не об облегчении, а о «поумнении».

Однако просьба изучающего Каббалу, даже если она еще не о духовном исправлении, все равно исходит как следствие учебы, а потому, по принципу «от ло ли шма к ли шма», вызывает духовный ответ, т.е. вызывает нисхождение света, исправляющего человека.

Происходит это потому, что молитва, желание, вызванное в результате учебы, достигает корня, откуда низошла душа человека, и эта молитва, т.е. ощущение недостатка высшего света, включается в корень и вызывает свечение света из этого корня в душу, облаченную в тело в нашем мире. Это свечение, достигая души в нашем мире, вызывает ее стремление к сближению с корнем.

Человек идет или дорогой страданий – по цепочке решимот от сломанных келим, или дорогой Торы – по цепочке решимот светов, когда он просит исправления.

В любом случае, необходимо понять, что просьба, даже исходящая из сердца, но о материальном – даже если это молитва о жизни – несравнимо слабее «искусственной», не из глубины сердца, просьбы о духовном исправлении. Хотя первая просьба исходит из настоящей боли, а вторая исходит от впечатления от каббалистической статьи, например.

– Решимот от материальных страданий возникают в человеке, даже если человек идет путем Торы?

Нет. Если человек идет путем Торы, он идет по цепочке решимот светов, а не келим. Это тоже решимо. Когда-то, до разбиения, существовало кли со светом. Вследствие разбиения они разделились на решимо де итлабшут – решимо света и решимо де авиют – решимо разбитых экранов.

Решимо света находится вверху, в мире Ацилут над парсой и светит оттуда. Это воспоминание о заполненном когда-то кли. Человек стремится к тому свету, к той мере отдачи, к тому отношению Творца, хотя и не может в точности представить, что это такое.

Решимо келим вызывает жалобы, человеку плохо, он обвиняет Творца, не старается думать об исправлении, а думает об избавлении от страданий. Если бы даже искусственно человек стремился быть причастным к пути Торы, исправления, он бы резко изменил свое восприятие мира: я слышал, что есть царь, и кто находится возле него, хорошо зарабатывает, удачлив, а я себя ощущаю загнанным в угол, поэтому, вместо того, чтобы плакать о моем сегодняшнем состоянии, я – ради получения хорошего – буду просить быть рядом с царем. Это хорошая молитва, это уже продвижение.

Четыре изгнания соответствуют четырем качествам, уровням в творении. В изгнании Исраэль перемешивается с народами мира, те начинают у него учиться. Исраэль развивает народы мира, которые перенимают его желания – возникает намерение «отдавать ради получения». Исраэль в свою очередь перенимает «методы народов мира».

Выходит, что бней-Исраэль более удачливые, чем народы мира, так как они знают, как использовать отдачу, чтобы получить: берут келим получения, принадлежащие народам мира, и вместо того, чтобы их исправить, начинают их использовать «гойским» методом и добиваются успеха.

Почему они добиваются успеха? Потому что умеют отдавать, у них есть большая связь со свойством отдачи и, хотя используют его ради получения, но за счет этого преуспевают. Имеется в виду торговля, науки, искусство, развитие всех потребностей, которые должны распространиться наружу, которые в нашем мире относятся как бы к отдаче. Если ты используешь их в развитии наружу, чтобы притянуть внутрь, то ты более удачлив, чем те, которые работают только ради получения, в одну сторону, в то время как ты используешь обе стороны.

Ты спрашиваешь: «Почему я не могу отдавать всему миру, чтобы благодаря этому получать удовольствие? Почему это кли ограничено?» Потому что каждое кли получения внутрь ограничено, а не потому что отдача ограничена. Это кли не может получить больше, чем свет нэфеш дэ-нэфеш, – даже свет Бесконечности ощущается как нэфеш дэ-нэфеш. А после Цимцум Алеф (Первого Сокращения) у сосудов получения ради себя – т.е. «в себя» – вообще нет никакой возможности ничего получить.

У нас, находящихся под духовным уровнем, действуют законы, как в мире Бесконечности. Наш мир похож на мир Бесконечности до Сокращения, так как наш мир – это та же часть мира Бесконечности, на который не действует Сокращение, наша область «нечувствительна» к Ц"А, поэтому говорится, что она находится внизу, под «махсомом».

От мира Бесконечности до «махсома», до нашего мира, не включая его, действуют духовные законы, а в нашем мире нет – можно получать ради получения. Так же, как в мире Бесконечности получен всего лишь свет нэфеш дэ-нэфеш и нет возможности ощутить больше: это только внутреннее получение – это не ощущение Создателя, это только наслаждение, приходящее от Него. Но это наслаждение в любом случае является только средством, благодаря которому можно развить связь с Создателем. Такое наслаждение – это всего лишь нэфеш дэ-нэфеш.

Получающее кли не может получить больше, чем нэфеш дэ-нэфеш. Это природа кли. Оно не почувствует, что ограничено, но относительно духовного – это ограниченность. Только неживой святой уровень может наслаждаться этим микросветом или альтруисты от природы.

Весь смысл исправления – чтобы Израиль смешался с гоями и, перемешавшись, оставил там, среди народов мира, отдающие келим Г"Э, хотя и испорченные. Но теперь они могут выйти из народов мира и находиться в физической, материальной земле Израиля. Если же у них возникнет желание быть и в духовной Эрец-Исраэль, тогда пробудятся их испорченные Г"Э, находящиеся в гоях, и те почувствуют это и тоже потянутся в направлении к духовному.

Если бы мы продолжали находиться среди гоев, у нас не было бы обязанности учить Тору и посредством ее достичь Конца Исправления. Раз нам дали землю Израиля материальную, мы должны стараться достичь духовной земли Эрец-Исраэль, иначе мы не соответствуем силам, которые на нас действуют, и это несоответствие вызывает в нас страдание.

Мы оставили в народах мира свои Г"Э. Теперь мы находимся отдельно в материальной земле Израиля и обязаны также находиться в духовной Эрец Исраэль.

Кто из народов мира более способен на духовное возвышение вслед за нами? Те, среди которых Израиль находился в большем рассеянии, смешивании, там народы мира более готовы к духовному. В России это ощущается очень сильно и в Восточной Европе – там, где было больше евреев. И это – Ирак, Персия и Восточная Европа. Антисемитизм Польши – это внешний знак связи, ведь ненавидишь того, с кем ты связан. На самом деле они не являются нашими ненавистниками.

Кто ненавидит нас – так это Египет. Египет – это наш идеологический враг. Вся идеологическая война – оттуда, как вся война оружием – от Сирии. Это не важно, что сегодняшние египтяне – это не те египтяне, которые были раньше. Это проявляется и сегодня, от народа, находящегося на той же земле.

Ни один народ мира не сидит на своей земле. У народов мира вообще нет никакой духовной связи с землей. Как бы на Руси ни пели о земле, ведь земли-то не русские, а самых разных народностей. Только у нас четко определено, где должно разместиться каждое колено, в соответствии со своим духовным корнем, в каком месте на материальной земле находится Храмовая гора, Святая Святых, каждая деталь в земле Израиля.

В каждом месте Земли высшая духовная сила управляет этим местом по-другому. В странах мира это проявляется не столь явно, и связь народа с землей не является духовной. После того, как все будут исправлены, после того, как духовная сила упорядочит народы в пирамиду, они расположатся в мире по-другому. Ведь духовная сила управляет материальным миром, и она же переместит народы и личности согласно их душам, иначе высший и низший миры не будут соответствовать друг другу.

Я не могу сказать, где каждая нация, где каждый народ осядет, и вообще, что такое эти 70 народов сегодня, ведь существует полная путаница, но духовная сила все это устроит, мы только не можем себе представить, как это произойдет. Но это произойдет, подобно тому, как магнитное поле мгновенно располагает все металлические предметы строго по направлению силовых линий и в соответствии с величиной заряда. Так будет и с каждой душой, как только проявятся в нашем мире высшие силы.

Когда будет соответствие духовного и материального миров в конце исправления, одновременно с временем суток, с духовным выполнением заповеди, человек будет одновременно выполнять внешне это же действие. Таким образом будет полное совмещение на всех уровнях – и духовном, и физическом – по времени, месту, душе, полное соответствие человека его душе, его месту, его намерению и его физическому действию. Такое состояние и есть конечное нисхождение высшего мира до нашего мира.

Заповеди, изложенные в «Шульхан Арух», обязывают еврея (йегуди – достигшего «ихуд» – слияния с Творцом) в определенное время суток (внешнее, высшее духовное условие, свечение) в определенном состоянии (мужчина, женщина, вдовец, жених и пр.) выполнять определенные механические действия – заповеди.

И так же, как мы выполним наши заповеди в духовном и материальном одинаково и одновременно, будет и соответствие между двумя мирами – внешним и внутренним. И не будет относительно Творца различия между народами и вообще разными частями творения.

Тогда должно быть и соответствие между каждым народом, каждым человеком и землей, на которой он живет. Он будет вынужден селиться в соответствии со своим духовным корнем, соответственно «высшей земле», к которой он относится. Только там он ощутит свое покойное состояние.

В соответствии со своим духовным корнем человек свяжется с другими людьми, в соответствии со своим духовным корнем он женится, и будут у него дети. Были времена, когда женитьба между израильскими коленами была запрещена – вследствие связей между духовными корнями. Но после того как духовно упали, этот запрет был снят.

Даже специальность, профессия каждого, каждая вещь будет установлена в точности с духовным корнем во всех деталях. Сейчас это тоже так, но не в соответствии с корнем, а соответственно испорченным одеяниям, в которые облачен корень души, поэтому все так и выглядят. Таким образом, если ты желаешь изменить свой внешний мир, то ты должен изменить сначала свой внутренний мир. Тогда только изменится все внешнее, но человек должен это делать целенаправленно. А если не делаешь, то свыше это сделают за тебя.

Творец все устраивает, и в любом случае духовная сила приведет мир к состоянию полнейшего совершенства, т.е. полнейшего соответствия высшему миру. Разница: ты решаешь это сам или за тебя это делает духовная сила.

Духовная сила уже совершила над тобой все предварительные действия: ты приехал из России, пришел сюда, устроился на работу, тебя уволили, устроился снова, женился – тебе кажется, что ты сам все решаешь и делаешь. Но быть действительным участником этого процесса ты можешь, только войдя в высший мир. Именно этого Творец от нас требует – чтобы наша материальная и духовная жизнь совпадали.

Исправленный мир – это не коммунизм, который нам хотели преподнести. Вообще, нельзя себе представить общество более скотское, животное, чем тот советский коммунизм. Когда человек управляет миром, используя свое знание высших законов, – это исправленный мир. Это самое большое наслаждение, которое только может быть, ведь это работа подстать Творцу. Когда ты включаешься в такую работу, ты в точности постигаешь Его Суть. Нет более этого!

Наша проблема с другими народами не исчезнет сама собой, а из года в год будет становиться все более острой. Мы должны донести это до людей, чтобы они знали об этом. Если они узнают – это уже хорошо. Если человек услышал о существовании связи между изучением Каббалы, осознанием Цели Творения, антисемитизмом, его материальным состоянием, его уверенностью, удачей – если есть у него это знание, то я бы сказал, что большая часть работы проделана. Остальное уже Творец сделает – создаст необходимые внешние условия, страдания, которые вынудят человека реализовать полученную от нас информацию.

Мы должны передать эту информацию. Природа такова, что необходимое все равно придет и потребует своего претворения. Ты не сможешь скрыться от нее, она все равно вернется в каком-либо виде и потребует своего воплощения.

Проблема наша, прежде всего, в том, что мы «продаем товар», нуждающийся в весьма особом подходе. Необходимо обернуть его в красивую обертку. Надо убедить людей, что им будет от этого хорошо. Найти к каждому подход и объяснить ему, что это не обязывает его ни к чему.

Человек готов заплатить за свое здоровье, наслаждение, покой. Если он знает, что затем насладится, он готов учиться, делать усилия, да еще и платить за это. Все определяет цель и расчет. Но ты призываешь его к усилиям – открыть книгу, задуматься вместо футбола – это не только портит ему удовольствие в эти часы, это вообще ломает ему всю жизнь!

Он уже по-другому думает о жизни, исчезают недавние удовольствия. Ты должен дать ему возможность понять, почувствовать, что ты «продаешь» ему нечто вечное. Как найти этот путь к человеку и быть проводниками «слова Б-жьего» – это нам сегодня еще неизвестно.

Но это и не моя проблема. Я должен дать сумму усилий в поиске методики, и тогда сверху раскроются такие идеи преподнесения Творца людям, которые нам сегодня никак не сфантазировать. Секундой раньше мы еще не будем знать, как это будет развиваться. Мы должны стараться, а благодаря нашим усилиям появятся идеи претворения в жизнь нашей миссии.