Какова "Политкорректность"

1.18 Турции: Назад в будущее?

Эндрю Г. Бостом

“… начало массового бегства турок в … Сирию и побережье Палестины … [Где] Они подчинили все страны жестоким опустошением и грабежом” [1] Впоследствии, “Турки и арабы смешивались вместе как, одинокие люди … Такой были правилом турок среди арабов” [2]

Подробно останавливаясь на этом современном счете, и обширном множестве других основных источников - арабский, турецкий, греческий, латинский, сербский, болгарский, и венгерский язык. [3] Бэт Е'ор завершает, [4]

… две волны мусульманского расширения, араб с седьмого столетия, и несколько турецкие четыре столетия спустя - является удивительно подобным …, великие арабские и турецкие завоеватели использовали ту же самую военную тактику и ту же самую политику объединения исламской власти. Эта непрерывность следовала из факта, что завоевания имели место в пределах структуры общей идеологии джихада и административного и юридического аппарата шариата - однородность, которая бросает вызов времени, так как это приспосабливает себя к разнообразным землям и народам, будучи интегрированным во внутреннюю последовательность политического богословия. В ходе их военных операций турки обращались к завоеванному населению правила джихада, который был структурирован четырьмя столетиями ранее арабами и хранен в исламском религиозном законе.

Кампании джихада Seljuk и Оттоманки были возглавлены "Гази" (от слова ghazwa или “razzia”) движения, “Воины Веры”, объединял под баннером Ислама, чтобы бороться с неверными, и получить добычу. Wittek [5] и Vryonis [6] подчеркнули значение этого движения, в его воплощении Seljuk, в самой критической границе Ислама в течение 11-ых и 12-ых столетий, то есть, восточная Анатолия. Врионис отмечает, [7]

Когда арабский путешественник аль-Харави проходил через эти пограничные районы во второй половине 12-ого столетия, он отметил существование святыни на византийско-турецких границах (около Афионкарахисара), который, как сообщали, был могилой мусульманского мученика Абу Мухэммда аль-Баттала, и в Amorium могилы тех, кто упал в знаменитой осаде города в 838. Они составляют захватывающее доказательство к факту, что традиция ghazi-джихада была близко переплетена в кочевое общество Фригии. Мало того, что были доказательства кочевого вторжения, но также и эпического общества в его героическом веке, и именно от этой обстановки, турецкие эпопеи были сформированы: Battalname, Danishmendname, и Dusturname.

Wittek, цитируя самый старый известный Оттоманский источник, переведенную стихами хронику Ahmedi, утверждает, что Оттоманки 14-ого столетия верили им также,

“было сообщество Ghazis, чемпионов мусульманской религии; сообщество Мусульманского марша - воины, преданные борьбе с неверными в их окрестности” [8].

Современный турецкий ученый Оттоманской истории, Halil Inalcik, также подчеркнул важность мусульманского религиозного рвения - выраженный через джихад - как основное побуждение для завоеваний Оттоманских турок: [9]

Идеал сектора Газа, священной войны, был важным фактором в фонде и развитии Оттоманского государства. Общество в пограничных княжествах соответствовало особому культурному образцу, наполненному идеалом непрерывной священной войны и непрерывного расширения Ислама Dar ul - сфер Ислама - пока они не покрывали целый мир.

Подстрекаемый набожными мусульманскими богословами, эти ghazis были в авангарде и завоеваний джихада Seljuk и Ottoman. Вэкэлопулос выдвигает на первый план роль дервишей во время Оттоманских кампаний: [10]

… фанатические дервиши и другие набожные мусульманские лидеры … постоянно трудился для распространения Ислама. Они сделали так с самого начала Оттоманского государства и играли важную роль в консолидации и расширении Ислама. Эти дервиши были особенно активны в необитаемых пограничных областях востока. Здесь они успокоились с их семьями, привлекли других поселенцев, и таким образом стали действительными основателями целых новых деревень, жители которых неизменно показали те же самые качества глубокого религиозного пыла. От мест, таких как они, дервиши или их агенты появились бы, чтобы принять участие в новых военных предприятиях для расширения исламского государства. В свою очередь, государство предоставило им землю и привилегии в соответствии с щедрым предписанием, которое потребовало только, чтобы земля была выращена, и коммуникации обеспечены.

Краткие обзоры кампаний джихада Seljuk и Ottoman, который в конечном счете Обращенная в мусульманство Малая Азия, были обеспечены Vryonis и Vacalopoulos. Во-первых, схематическая, клиническая оценка Vryonis: [11]

Завоевание, или если я говорю завоевания Малой Азии, было в действии в течение четырех столетий. Таким образом христианские общества Малой Азии были представлены обширным периодам интенсивной войны, вторжений, и destructions, который подорвал существование христианской церкви. В первом столетии турецких завоеваний и вторжений от середины одиннадцатого к концу двенадцатого столетия, источники показывают, что были разрушены приблизительно 63 города и деревни. Жители других городов и деревень были порабощены и сняты на мусульманские рабские рынки.

Вэкэлопулос описывает завоевания в более оживленных деталях: [12]

В начале одиннадцатого столетия турки Seljuk пробились в Армению и там сокрушили армии нескольких мелких армянских государств. Не менее чем сорок тысяч душ сбежали перед организованным грабежом хозяина Seljuk западной части Малой Азии … С середины одиннадцатого столетия, и особенно после сражения Malazgirt [Manzikurt] (1071), распространение Seljuks всюду по целому полуострову Малой Азии, оставляя террор, панику и разрушение по их следу. Византиец, турецкий язык и другие современные источники единодушны в их соглашении по степени вызванного опустошения и длительное мучение местного населения … доказательства, как мы имеем, доказывает, что греческое население Малой Азии, чья очень энергия так долго выдерживала Империю и, как могли бы действительно говорить, составила свою самую большую силу, уступило так быстро турецкому давлению, что к четырнадцатому столетию, это было ограничено несколькими ограниченными областями. К тому времени Малую Азию уже называли Турцией … один за другим, епархии и столичный видит, который когда-то пульсировал с христианской живучестью, стал свободным, и духовные здания превратились в руины. Столичные видят Chalcedon, например, исчез в четырнадцатом столетии, и видение Laodicea, Kotyaeon (теперь Kutahya) и Synada в пятнадцатом … С истреблением местных поселений или их поспешного полета, всех деревень, городов, и иногда целые области пришли в упадок. Были некоторые плодородные районы как долина Реки Maeander, когда-то снабженной тысячами овец и рогатого скота, который был положен трата и после того прекратил быть в любом случае производительным. Другие районы были буквально преобразованы в дикие местности. Непроницаемые чащи возникали в местах, где когда-то были обильные области и пастбища. Это - то, что произошло с районом Sangarius, например, который Майкл VIII Пэлэеологус знал прежде как преуспевающую, обработанную землю, но чье чрезвычайное опустошение он впоследствии рассмотрел в предельном отчаянии … гористую область между Nicaea и Nicomedia, противоположным Constantinople, когда-то сгруппированным с замками, городами, и деревнями, был истреблен. Несколько городов избежали полного разрушения - Laodicea, Iconium, Бурса (тогда Prusa), и Sinope, например но степень опустошения в другом месте был таким, который произвел глубокое впечатление на посетителей в течение последующих лет в мае. Судьба Antioch приводит графический пример вида опустошения, вызванного турецкими захватчиками: в 1432 только триста жилья могло быть посчитано в его стенах, и его преобладающе турецкие или арабские жители существовали, разводя верблюдов, коз, рогатый скот, и овец. Другие города в юго-восточной части Малой Азии пришли в подобный упадок.

Исламизация Малой Азии была дополнена параллельными и последующими Оттоманскими кампаниями джихада на Балканах [13]. С 1326 C.E., ежегодно razzias эмирами Малой Азии предназначался для южной Фракии, южной Македонии, и прибрежных зон южной Греции. Приблизительно 1360 C.E., Оттоманки, при Сулеймане (сын Султана Орчена), и позже Султана Мурэда I (1359-1389), начали добросовестные кампании завоевания джихада, захватив и занимая серию городов и городов в византийской и болгарской Фракии. После сражения Cernomen (26 сентября 1371), Оттоманки проникли на запад, занимая в течение 15 лет, большого количества городов в западной Болгарии, и в Македонии. Оттоманские вторжения во время этого периода также произошли в Пелопоннесе, центральной Греции, Эпире, Фессалии, Албании, и Черногории. К 1388 большая часть северо-восточной Болгарии была завоевана, и после сражения Косово (1389), Сербия прибыла под Оттоманкой suzerainty. Вэкэлопулос утверждает, что междоусобный враждующий, так же как социальный и политический переворот, предотвратил балканское население - греков, болгар, албанцев, и сербов - от объединения против общего Оттоманского врага, таким образом запечатывая их гибель. Действительно, он наблюдает это, [14]

После поражения сербов в Cirmen (или Cernomen) около Реки Hebrus в 1371, Сербия, Болгария, и Византийская Империя стали притоками Османской империи и были обязаны отдать помощь в Оттоманских кампаниях.

Bayezid I (1389-1402) предпринял разрушительные кампании в Боснии, Венгрии, и Wallachia, в дополнение к превращению на юг и снова нападению на центральную Грецию и Пелопоннес. После паузы во время их борьбы против монгольских захватчиков Оттоманки возобновили свое балканское наступление в 1421. Успешные Оттоманские кампании велись в Пелопоннесе, Сербии, и Венгрии, достигающей высшей точки с победой во втором Сражении Косово (1448). С приходом к власти Мехмеда II Оттоманки начали свое категорическое завоевание Балканского полуострова. Constantinople был захвачен 29 мая 1453, отмечая конец Византийской Империи. К 1460 Оттоманки полностью победили и Сербию и Пелопоннес. Босния и Трапезунд упали в 1463, сопровождаемые Албанией в 1468. С завоеванием Герцоговины в 1483, Оттоманки стали правителями всего Балканского полуострова.
Vacalopoulos, комментируя начальные Оттоманские набеги во Фракию в течение середины 14-ого столетия, и Ангелова, который обеспечивает полную оценку, выдвигая на первый план более поздние кампании Мурэда II (1421-1451) и Мехмеда II (1451-1481), объясняют воздействие Оттоманского джихада на побежденном балканском населении:

С самого начала турецкого нападения [во Фракии] при Сулеймане [сын Султана Орчена], турки попытались объединить свое положение насильственным наложением Ислама. Если [Оттоманский историк] Sukrullah нужно верить, те, кто отказался признать, что Мусульманская вера была убита, и их семьи порабощены. “Где были колокола”, пишет тот же самый автор [то есть, Sukrullah], “Сулейман разбивал их и бросал их в огни. Где были церкви, он разрушил их или преобразовал их в мечети. Таким образом, вместо колоколов были теперь muezzins. Везде, где христианские неверные были все еще найдены, vassalage был наложен на их правителей. По крайней мере, публично они больше не могли сказать 'господи помилуй', а скорее ‘Нет никакого Бога, но Аллаха’; и где, как только их молитвы были адресованы Христу, они были теперь “Мухаммеду, пророку Аллаха’.” [15]

… завоевание Балканского полуострова, достигнутого турками в течение приблизительно двух столетий, вызвал бесчисленное крушение материальных товаров, бесчисленной резни, порабощения и изгнания большой части населения – одним словом, общее и длительное снижение производительности, как имел место с Малой Азией после того, как это было занято теми же самыми захватчиками. Это снижение в производительности - все более поразительное, когда каждый вспоминает, что в середине четырнадцатого столетия, поскольку Оттоманки укреплялись на полуострове, Штаты, которые существовали там – Византия, Болгария и Сербия – уже достигли довольно высокого уровня экономического и культурного развития.... Кампании Мурэда II (1421-1451) и особенно таковых из его преемника, Мэхомета II (1451-1481) в Сербии, Боснии, Албании и в византийском княжестве Пелопоннеса, имели особенно разрушительный характер. Во время кампании, что турки, начатые в Сербии в 1455-1456, Белград, Ново-Бардо и другие города, были в значительной степени разрушены. Вторжение в турок в Албании в течение лета 1459 вызвало огромное опустошение. Согласно счету написанного Kritobulos, захватчики разрушили весь урожай и выровняли укрепленные города, которые они захватили. Страна была сокрушена с дальнейшим опустошением в 1466, когда албанцы, после подъема героического сопротивления, должны были уйти в самые недоступные области, от которых они продолжали борьбу. Много городов были аналогично разрушены в течение кампании во главе с Мэхометом II в 1463 против Боснии – среди них Yaytzé, столица Королевства Боснии …, Но это был Пелопоннес, который пострадал больше всего от турецких вторжений. В это вторглись в 1446 армии Мурэда II, который разрушил большое число мест и взял тысячи заключенных. Двенадцать лет спустя, в течение лета 1458, в Балканский полуостров вторглась огромная турецкая армия под командой Мэхомета II и его первого лейтенанта Махмуда Паши. После того, как осада, которая продлилась четыре месяца, Коринф, попадала во вражеские руки. Его стены были снесены, и много мест, которые султан считал бесполезным, были разрушены. Работа Kritobulos содержит счет Оттоманских кампаний, который ясно показывает нам обширное разрушение, вызванное захватчиками в этих регионах. Два года спустя другая турецкая армия ворвалась в Пелопоннес. На сей раз Gardiki и несколько других мест были разрушены. Наконец, в 1464, в третий раз, разрушительный гнев захватчиков был нацелен на Пелопоннес. Это было то, когда Оттоманки боролись против венецианцев и выравнивали город Аргос к его фондам. [16]


Оттоманка Dhimmitude

В исследовании, как немусульманское население, побежденное Оттоманскими кампаниями джихада, жило, полезно начаться с евреев, наименее многочисленного населения, у кого, как также вообще полагают, был вполне положительный опыт. Джозеф Хэкер изучил судьбу евреев во время их начального поглощения в Османскую империю в 15-ых и 16-ых столетиях. Его исследование подвергает сомнению некритическое представление это от его начала, “.. Еврейский опыт” в Османской империи “.. был спокойный, мирный, и плодотворный..” примечания.Hacker: [17]

… мне казалось бы, что это принятое представление последовательно хороших отношений между Оттоманками и евреями в течение 15-ого столетия должно быть изменено в свете нового исследования и ресурсов рукописи.

Евреи, как другие жители Византийской Империи, пострадали в большой степени от Оттоманских завоеваний джихада и политики колонизации и передачи населения (то есть, surgun система). Это объясняет исчезновение нескольких еврейских сообществ, включая Salonica, и их основание снова испанскими еврейскими иммигрантами. Хакер наблюдает, определенно: [18]

… Мы обладаем письмами, написанными о судьбе евреев, которые подверглись один или другое из Оттоманских завоеваний. В одном из писем, которое было написано до 1470, есть описание судьбы такого еврея и его сообщества, согласно которому описанию, написанному в Родосе и посланный в Крит, судьба евреев не отличалась от того из христиан. Многие были убиты; другие были взяты пленник, и дети были [порабощены, насильственно преобразованы в Ислам, и] принесенный к devshirme... Некоторые письма описывают перенос пленных евреев в Стамбул и заполнены антиоттоманскими чувствами. Кроме того у нас есть описание судьбы еврейского доктора и homilist от Вероии (Кары-Ферья), который сбежал Негропонте, когда его сообщество вели в изгнание в 1455. Он снабдил нас описанием изгнанников и их принудительным отрывком в Стамбул. Позже мы находим его в Стамбуле непосредственно, и в проповеди, поставленной там в 1468, он выражал свои антиоттоманские чувства открыто. У нас также есть некоторые доказательства, что евреи Констэнтинопла пострадали от завоевания города и что несколько были проданы в рабство.

Три итоговых вывода сделаны Хакером: (i) Сильные антиоттоманские чувства преобладал в некоторых византийских еврейских кругах в первые десятилетия после падения Constantinople. Эти чувства были открыто выражены людьми, живущими по латинскому правилу и до некоторой степени даже в Стамбуле.; (ii) политика II Mehmed по отношению к немусульманам сделала возможным существенное экономическое и социальное развитие еврейских сообществ в империи, и особенно в капитале - Стамбул. Эти сообщества были защищены им против популярной ненависти, и особенно от клеветы крови. Однако, эта политика не была продолжена Бейезидом II и есть доказательства, что по его правлению евреи перенесли серьезные ограничения в своей религиозной жизни.; (iii) Дружественная политика Mehmed с одной стороны, и хороший прием Бейезидом II испанских Евреев на другом, заставляют еврейских авторов шестнадцатого столетия пропускать и разрушение, которое византийские Евреи перенесли во время Оттоманских завоеваний и более поздних вспышек притеснения и при Бейезиде II и при Селиме I.

… богатство неопровержимых доказательств, что основные моменты Kanun, только те, которые сокращают самое глубокое в моральную и экономическую жизнь христиан, оставались в полную силу правыми до конца турецкого правила и пока у турок была власть применить их … [таким образом], было неизбежно, что rayah уменьшаются к статусу, который был экономически низшим и зависимым.

Andric цитирует боснийскую мусульманскую пословицу, и песню, чтя Султана Бейезида II, общие перспективы которого отражают мусульманские отношения к христианскому rayahs: [22]

[пословица] “rayah походит на траву, / Скирда это столько, сколько Вы будете, тем не менее это возникает снова”

[песня], "Как только Вы сломали рожки/ВАС Боснии, косила то, что не сократится/Уедется только шушера позади/Так был бы кто-то оставленный служить нам и горевать перед крестом”

Эти преобладающие дискриминационные условия были усилены служением Боснии или поле битвы или организация земли в течение двух столетий Оттоманки razzias и формальных кампаний джихада против Венгрии. Преодоленный чрезмерным налогообложением и призванным на военную службу трудом:

Христиане поэтому начали оставлять свои здания и земельные участки, расположенные в стране уровня и вдоль дорог и отступать назад в горы. И поскольку они сделали так, двигаясь когда-либо выше в недоступные области, мусульмане приняли свои бывшие сайты. [23]

Кроме того те христиане, живущие в городах, пострадали от переданных под мандат препятствий rayah системы до коммерческого продвижения немусульманами: [24]

Ислам от самого начала, исключенного такие действия как создание вина, размножение свиней, и продажа продуктов свинины от коммерческого производства и торговли. Но дополнительно боснийским христианам запретили быть шорниками, кремами для загара, или производителями свечи или торговать медом, маслом, и определенными другими пунктами. По всей стране единственный юридический день рынка был воскресеньем. Христиане таким образом сознательно сталкивались с выбором между игнорированием предписаний их религии, управление их открытыми магазинами и работой по воскресеньям, или альтернативно, воздержание от участия в рынке и нести материальную потерю, таким образом. Даже в 1850 в “Пожеланиях Джукика и Просьбах” мы находим его умоляющий “его Имперскому изяществу” положить конец регулированию в то воскресенье быть днем рынка.

Христиане были также вынуждены заплатить непропорционально более высокие налоги чем мусульмане, включая преднамеренно унизительный немусульманский подушный налог.

Этот налог был заплачен каждым немусульманским мужчиной, который провел его четырнадцатый год, по курсу дуката в год. Но так как Турция никогда не знала регистры рождения, функционер, работа которого она должна была взыскать налог, измерил голову и шею каждого мальчика с частью последовательности и судил по этому, достиг ли человек налогового возраста или нет. Начинаясь, поскольку злоупотребление, которое скоро превратилось в укоренившуюся привычку, тогда наконец установило обычай к прошлому столетию турецкого правила, которое что каждый мальчик без различия нашел себя вызванным, чтобы заплатить подушному налогу. И казалось бы, что это не было единственным злоупотреблением … Али-Пасы Стоцевич, который во время первой половины девятнадцатого века был vizier и почти неограниченным правителем Герцоговины, его современник, монах Прокопайдж Кокорило, написал, что “облагал налогом мертвых в течение шести лет после их упадка” и что его налоговые инспекторы “провели пальцами по животам беременных женщин, говоря, что ‘у Вас, вероятно, будет мальчик, таким образом, Вы должны будете заплатить подушный налог сразу же …, следующий народ, говорящий из Боснии, показывает, как были взысканы налоги: “Он является столь толстым, как будто он был налогом, собирающимся в Боснии” [25]

Определенные соглашения Kanun-i-Rayah, которые мешали rayahs ездить на обремененной лошади, неся саблю или любое другое оружие в или на улице, продавая вино, позволяя их волосам вырасти, или ношение широких поясов, были строго проведены в жизнь до середины 19-ого столетия. Hussamudin-Pasa, в 1794 выпустил постановление, которое предписало точный цвет, и тип одежды боснийского rayah должен был износиться. Парикмахерам мешали брить мусульман с теми же самыми бритвами, используемыми для христиан. Даже в банях, христиане были обязаны определенно отмечать полотенца и передники, чтобы избежать путать их прачечную с прачечной, определяемой для мусульман. До, по крайней мере, 1850, и в некоторых частях Боснии, хорошо в 1860-ые, христианина после столкновения с мусульманином, был обязан спрыгивать от его (необремененной) лошади, двигаться в сторону дороги, и ждать последнего, чтобы пройти. [26]

До второй половины девятнадцатого века, “никто в Боснии не мог даже думать о колоколах или колокольнях.” Только в 1860 сделал Сараевского священника Фра Грго Мартика, умеют получить разрешение от Топала Османа-Пасы повесить звонок в церкви в Kresevo. Разрешение предоставили, думал, только при условии, что “сначала звонок, которому будут звонить мягко, чтобы позволить туркам привыкать к этому постепенно”. И тем не менее мусульманин Kresevo жаловался, даже в 1875, в Сараево, что “турецкое ухо и звонящие звонки не могут сосуществовать в том же самом месте в то же самое время”; и мусульманские женщины бились бы на их медных горшках, чтобы заглушить шум … 30 апреля 1872, новая сербская Православная церковь также получила звонок. Но так как … мусульмане угрожали бунтовать, вооруженные силы должны были быть призваны, чтобы гарантировать, что церемония могла бы продолжиться безмятежная. [28]

Наложение таких нарушений, Андрик наблюдает, [29] расширенный вне церковных церемоний, как отражено провозглашением 1794 года сербской Православной церкви в Сараево, предупреждающем христиан не к:

… поют во время … пикников, ни в их зданиях, ни в других местах. Высказывание “Не поет слишком громкий, эта деревня - турок”, свидетельствует красноречиво к факту, что этот пункт Kanun [-i-Rayah] был применен вне церковной жизни так же как в пределах.

Andric заканчивается, [30]:

… для их христианских предметов, их [Оттоманский турецкий язык] гегемония ожесточала обычай и значила шаг для задней части во всех отношениях.

Наконец, Джован Квиджик, сербский социолог и географ, наблюдаемый,

Есть области, где [сербское] христианское население … жило под режимом страха с рождения до смерти.

Несмотря на освобождение Балкан в 1912, Cvijic далее отметил, что сербы не были полностью осведомлены о своем новом статусе, и этот страх мог все еще быть прочитан, оставаясь запечатленным на их лицах. [31]
Поль Рико, британский консул в Смирне, путешествовал экстенсивно в пределах Османской империи в течение середины 17-ого столетия, становясь увлеченным наблюдателем ее социополитической обстановки. В 1679 (то есть, до Оттоманок, отражаемых в Вене в сентябре 1683; см. более позднее обсуждение Оттоманки "терпимость"), Ricaut издал эти важные результаты [32]: (i) много христиан были удалены из их церквей, которые Оттоманские турки преобразовали в мечети; (ii) “Тайны Алтаря” были скрыты в подземных хранилищах и могилах, крыши которых были только выше поверхности земли; (iii) боящаяся турецкая враждебность и притеснение, христианские священники, особенно в восточной Малой Азии, были вынуждены жить с большим предостережением и исполнить обязанности в частном мраке; (iv) не удивительно, чтобы избежать этих преобладающих условий, много христиан отступались к Исламу. Кроме того, как Врионис продемонстрировал убедительно в течение более раннего периода между 11-ыми и 15-ыми столетиями [33], существование cryto-христианства и нео-мучеников, были весьма общие явления на христианских территориях Малой Азии, завоеванной волнами джихада Seljuk и Ottoman. Он цитирует, например, пастырское письмо с 1338, адресованное жителям Nicaea, указывающего на широко распространенное, насильственное преобразование турками: [34]

И они [турки], захватившие и порабощенный многие собственные и яростно вызванный их и тащение их увы! Так, чтобы они подняли свое злое и безбожное.

Явление насильственного преобразования, включая принудительный в массе преобразования, сохранилось в течение 16-ого столетия, как обсуждено Constantelos в его анализе нео-мученичества в Османской империи: [35]

… вызванные преобразования массы были зарегистрированы во время халифатов Селима I (1512-1520), Селима II (1566-1574), и Мурата III (1574-1595). По случаю некоторой годовщины, такой как захват города, или национальный праздник, много rayahs были вынуждены отступиться. В день обрезания Мохаммеда III большие числа христиан (албанцы, греки, славяне) были вынуждены преобразовать в Ислам.

Рассматривая жизнеописание мучеников Кристиэнса, преследуемого Оттоманками от завоевания Constantinople (1453), через заключительные фазы греческой войны Независимости (1828), Констэнтелос указывает: [36]

… Оттоманские турки осуждал на смерть одиннадцать Вселенских Патриархов Constantinople, почти сто епископов, и несколько тысяч священников, дьяконов, и норок. Невозможно сказать с уверенностью, сколько мужчин ткани было вынуждено отступиться.

Однако, более приземленные случаи, иллюстрированные Constantelos, имеют равное значение в раскрытии тяжелого положения христиан по Оттоманскому правилу, до, по крайней мере, 1867: [37]

Некоторые обвинялись в оскорблении мусульманской веры или в броске чего-то против стены мечети. Другие обвинялись в сексуальных авансах к турку; все еще другие создания общественного признания, такие как “Я стану турком”, не имея в виду это.

Constantelos заканчивается: [38]

История нео-мучеников указывает, что не было никакой свободы совести в Османской империи и что религиозное преследование никогда не отсутствовало в государстве. Правосудие подвергалось страстям судей так же как толп, и это было применено с двойным стандартом, снисходительным для мусульман и резкое для христиан и других. Представление, что Оттоманские турки преследовали политику религиозной терпимости, чтобы продвинуть сплав турок с завоеванным населением, не поддержано фактами.

Даже автор путешествия 19-ого столетия Turcophilic Убичини признал репрессивное бремя Оттоманки dhimmitude в этом движущемся описании: [39]

История порабощенных народов - то же самое всюду, или скорее у них нет никакой истории. Годы, столетия проходят, не внося изменения в их ситуацию. Поколения приходят и уходят в тишине. Можно было бы думать, что они боятся пробудить своих владельцев, спящих рядом с ними. Однако, если Вы исследуете их близко, Вы обнаруживаете, что эта неподвижность является только поверхностной. Тихое и постоянное возбуждение захватывает их. Жизнь полностью ушла в сердце. Они напоминают те реки, которые исчезли метрополитен; если Вы помещаете ухо в землю, Вы можете услышать приглушенный звук их вод; тогда они повторно появляются неповрежденные несколько лиг далеко. Таково государство христианского населения Турции по Оттоманскому правилу.

Вэкэлопулос описывает, как джихад наложил dhimmitude под обеспеченным критическим побуждением правила Оттоманки для греческой Революции: [40]

Революция 1821 - не больше, чем последняя большая фаза сопротивления греков к Оттоманскому доминированию; это была неустанная, необъявленная война, которая уже началась в первых годах рабства. Жестокость деспотичного режима, который характеризовался экономическим захватом имущества, интеллектуальным распадом и культурным регрессом, была уверена вызвать оппозицию. Ограничения всех видов, незаконного налогообложения, принудительного труда, преследования, насилия, заключения, смерти, похищений девочек и мальчиков и их заключения турецким гаремам, и различных дел шалости и жажды, наряду с многочисленными менее наступательными излишками – все, они были постоянным вызовом инстинкту выживания и они бросили вызов каждому смыслу человеческой благопристойности. Греки горько негодовали на все оскорбления и оскорбления, и их мучение и расстройство выдвинули их в руки восстания. Не было никакого преувеличения в заявлении, сделанном одним из беев, если Арта, когда он стремился объяснить свирепость борьбы. Он сказал: ‘Мы обидели rayas [dhimmis] (то есть наши христианские предметы) и разрушили оба их богатства и честь; они стали отчаянными и подняли оружие. Это - только начало и наконец приведет к разрушению нашей империи.’ Страдания греков по Оттоманскому правилу были поэтому основной причиной восстания; психологический стимул был обеспечен самой природой обстоятельств.

Те ученые [41], кто продолжает придерживаться розоватого рассказа Оттоманки "терпимость", понятие, что“ … спокойная терпимость, опора на предположение не только превосходящей религии, но также и превосходящей власти”, которая это требуется, сохранилась в Османской империи до конца 17-ого столетия [42], должны обратиться к определенным основным вопросам. Почему имеет довольно зверскую Оттоманскую систему devshirme-янычара, который, от середины до 14-ого последнего, в течение ранних 18-ых столетий, порабощенных и насильственно переделанный в Ислам приблизительно 500 000 к один миллион [43] немусульманин (прежде всего балканский христианин) юные мужчины, характеризуемый, доведение до абсурда, как мягкая форма социального продвижения, ревниво тосковал по "неподходящими" Оттоманскими мусульманскими семьями? Например:

Роль, игравшая балканскими христианскими мальчиками, принятыми на работу на Оттоманскую службу через devshirme, известна. Большие числа их вошли в Оттоманку военный и бюрократический аппарат, который некоторое время оказался во власти этих новичков в Оттоманское государство и мусульманскую веру. Это господство балканских европейцев в Оттоманскую структуру власти не проходило незамеченный, и есть много жалоб от других элементов, иногда от белых рабов, которые были их главными конкурентами, и более устно от старых и свободных мусульман, которые чувствовали себя пренебрегавшими предпочтением, данным недавно переделанным рабам. [44]

Ученые, которые провели серьезные, подробные исследования системы devshirme-янычара, не разделяют такие hagiographic представления этого Оттоманского учреждения. Speros Vryonis, младший например, делает их сознательно преуменьшенными, но убедительными наблюдениями, [45]

… в обсуждении devshirme мы имеем дело с большими количествами христиан, которые, несмотря на материальные преимущества, предлагаемые преобразованием в Ислам, хотели оставаться членами религиозного общества, которому отказали в гражданстве первого класса. Поэтому суждение, продвинутое некоторыми историками, что христиане приветствовали devshirme, поскольку это открыло замечательные возможности для их детей, непоследовательно с фактом, что эти христиане не хотели становиться мусульманами прежде всего, но остались христианами … есть богатое доказательство к очень активной неприязни, с которой они рассмотрели взятие своих детей. Можно было бы ожидать такие чувства, данные сильную природу семейной связи и данный также сильное приложение к Христианству тех, кто не отступился к Исламу … Прежде всего Оттоманки, извлеченные выгоду из страха генерала Кристиана перед потерей их детей, и использовал предложения devshirme освобождения на переговорах относительно сдачи христианских земель. Такие льготы были включены в условия сдачи, предоставленные Jannina, Galata, Morea, Хиос, и т.д. … христиане, которые участвовали в специализированных действиях, которые были важны для Оттоманского государства, были аналогично освобождены от налога на их детей посредством признания важности их трудов для империи …, Освобождение от этой дани считали привилегией и не штрафом …
… есть другие документы в чем их [то есть, христиане], неприязнь намного более явно очевидна. Они включают ряд Оттоманских документов, имеющих дело с определенными ситуациями в чем, сами devshirmes сбежали от чиновников, ответственных за сбор их …, разрешение … в 1601 [относительно devshirme] предоставило [Оттоманка] чиновникам со строгими мерами осуществления, факт, который, будет казаться, предположит, что родители не всегда располагались расстаться с их сыновьями.

“.. провести в жизнь команду известного и святого fetva [фетва] Seyhul [Shaikh] - Ислам. В соответствии с этим всякий раз, когда кто-то неверных родителей или некоторый другой должен выступить против отказа его сына для Янычаров, он был немедленно повешен от его дверного подоконника, его кровь, которую считают не достойной.”

Вэзилики Пэпулия выдвигает на первый план непрерывное отчаянное, часто сильная борьба христианского населения против этого сильно наложенного Оттоманского налога: [46]

Очевидно, что население сильно негодовало на …, эта мера [и налог] могла быть выполнена только силой. Те, кто отказался сдать их сыновей - самое здоровое, самое солидное и самое интеллектуальное - были на месте казнены, вися. Однако у нас есть примеры вооруженного сопротивления. В 1565 восстание имело место в Эпире и Албании. Жители убили чиновников пополнения, и восстание было подавлено только после того, как султан послал пятьсот янычаров в поддержку местного sanjak-бея. Нам лучше сообщают, благодаря историческим архивам Yerroia, о восстании в Наусе в 1705, где жители убили Силэхдэра Ахмеда Селеби и его помощников и сбежали к горам как мятежники. Некоторые из них были позже арестованы и казнены..

Papoulia заканчивается: [47]

… нет сомнения, что это тяжелое бремя было одним из самых трудных несчастий христианского населения.

Почему не было там никогда существенное "вдохновленное шариатом" движение отмены рабства в Оттоманских государствах, сопоставимых с храбрым и успешным лидерством кампаний Западными христианскими государственными деятелями (такими как евангелистский Парламентарий, Уильям Вилберфорс [48]) в Европе и Америке, в течение 19-ого столетия? Сознательно ограниченные и неэффективные разрешения, выпущенные Оттоманкой, Оттоманская Порта была не в состоянии препятствовать восточноафриканскому рабу, торгующему [49], и даже британская военно-морская власть, столь успешная в Атлантических и индийских океанах [50], были неспособны подавить работорговлю Красного моря в Османскую империю в конце 19-ого столетия. [51] Невнимательный, как Реубен Леви отмечает: [52]

В Constantinople продажа рабов женщин, и негритянки и черкесы [вероятно, для рабства гарема и/или сожительства], продолжала открыто осуществляться до … 1908.


Турция: От Неудавшихся Реформ до Современного Геноцида джихада

То, почему сделал реформы Tanzimat, разработанные, чтобы аннулировать Оттоманскую версию системы dhimmitude, должно быть наложено европейскими полномочиями через соглашения, как так — названный 'капитуляциями' после Оттоманских военных поражений, и почему даже тогда, были эти реформы, никогда осуществленные любым значащим способом с 1839, до краха Османской империи после Первой мировой войны

Мусульманское общество еще не порвало с предубеждениями, которые заставляют завоеванные народы подчинить... raya [dhimmis], остаются низшими к Osmanlis; фактически он не реабилитирован; фанатизм первых лет не смягчился... [даже либеральные мусульмане, отклоненные]... гражданское и политическое равенство, то есть ассимиляция завоеванного с завоевателями.

Систематическая экспертиза условия христианского rayas проводилась в 1860-ых британскими консулами, размещенными всюду по Османской империи, приводя к обширному основному исходному письменному доказательству. [54]. Великобритания была тогда самым влиятельным союзником Турции, и это было в ее стратегическом интересе видеть, что притеснение христиан было устранено, чтобы предотвратить прямое, агрессивное российское или австрийское вмешательство. 22 июля 1860 Консул Джеймс Зохрэб послал длинный отчет от Сараево до его посла в Constantinople, сэра Генри Балвера, анализируя правительство областей Боснии и Герцеговины, снова, после реформ Tanzimat 1856 года. Что касается усилий по реформе, Зохрэб заявляет: [55]

Атти — humayoun, я могу благополучно сказать, фактически остается устаревшим законом..., в то время как [это] не распространяется на разрешение христианам рассматриваться, поскольку их прежде рассматривали, до сих пор невыносимо и несправедлив в этом, оно разрешает Mussulmans грабить их с тяжелыми требованиями. Ложные заключения (заключение под ложным обвинением) имеют ежедневное возникновение. Христианин имеет только маленький шанс оправдания, когда его противник - Mussulman (...), христианским доказательствам, как правило, все еще отказывают (...) Христианам теперь разрешают обладать недвижимостью, но препятствия, которые они встречают с тем, когда они пытаются приобрести ее, являются так многими и досадный, что очень немногие пока еще смели выдерживать их... Такое существо, вообще говоря, курс, преследуемый правительством к христианам в капитале (Сараево) области, где Консульские Агенты различных Полномочий проживают и могут осуществить определенную степень контроля, можно легко предположить к тому, что расширяет христиан в более отдаленных районах, пострадайте, кем управляет Mudirs (губернаторы), вообще фанатичные и не знакомые с (новые реформы) закон..

В его всестороннем исследовании палестинских Евреев 19-ого столетия по Оттоманскому правилу Тюдор Парфитт сделал эти релевантные наблюдения: [56]

В городах евреи и другой dhimmis часто подверглись нападению, раненные, и даже убитые местными мусульманами и турецкими солдатами. Такие нападения часто были по тривиальным причинам: Уилсон [в британской корреспонденции Министерства иностранных дел] вспомненный встречавший еврея, который был тяжело ранен турецким солдатом для то, что немедленно не демонтировал когда заказано, чтобы бросить его осла солдату Султана. Много евреев были убиты за меньше. При случае власти попытались получить некоторую форму восстановления, но это ни в коем случае не было всегда случаем: сами турецкие власти были иногда ответственны за то, что избили евреев до смерти для некоторого бездоказательного обвинения. После одного такого случая [британский Консул] заметил Янг: 'Я должен сказать, что сожалею и удивил это, губернатор, возможно, играл так дикая роль — для, конечно, что я видел его, я должен был думать его выше такой экстравагантной жестокости — но это был еврей — без друзей или защиты — это доказывает хорошо, что это не без причины, что бедный еврей, даже в девятнадцатом веке, живет со дня на день в терроре его жизни'.

... Фактически, это занимало время [то есть, спустя по крайней мере десятилетие после реформ 1839 года] прежде, чем эти суды действительно принимали dhimmi доказательство в Палестине. Факт, что евреи были представлены на meclis [провинциальный юридический совет], не способствовал много улучшению юридического статуса евреев: еврейские представители допускались неохотно и были оскорблены и запуганы до такой степени, что они боялись предложить любую оппозицию мусульманским представителям. Кроме того, конституция meclis не была ни в каком смысле, довольно представительном для населения. В Иерусалиме в 1870-ых meclis состоял из четырех мусульман, трех христиан и только одного еврея — в то время, когда евреи составили более чем половину населения города.. .. Спустя несколько лет после обнародования hatt — меня — шрифт [указы реформы Tanzimat] Биньямин [в рассказе очевидца с Восьми Лет в Азии и Африке с 1846 до 1855, p.44] все еще смог написать евреев — 'они полностью лишены каждой правовой защиты'..., Возможно, даже главное, на суды оказали влияние против евреев и даже когда дело слушалось в должным образом собранном суде, где dhimmi доказательство было допустимо, суд все еще почти неизменно вынесет обвинительное заключение евреям. Нужно отметить что не — dhimmi [eg., иностранный] еврею все еще не разрешили появиться и засвидетельствовать в любом mahkama [определенный мусульманский совет] или meclis.

Современный Оттомэнист Родерик Дэйвисон признает, что реформы, неудавшиеся, и, предлагают объяснение, основанное на исламских верованиях, свойственных системе dhimmitude: [57]

Никакое подлинное равенство никогда не достигалось..., там оставался среди турок интенсивным мусульманином, чувствующим, который мог иногда врываться в открытый фанатизм... Более важный чем возможность фанатических вспышек, однако, было врожденное отношение превосходства, которым обладал мусульманский турок. Ислам был для него истинной религией. Христианство было только частичным открытием правды, которую Мухаммед наконец показал полностью; поэтому христиане не были равны мусульманам во владении правдой. Ислам не был только способом вероисповедания, это был образ жизни также. Это предписало отношения человека к человеку, так же как Богу, и было основанием для общества для закона, и для правительства. Христиан поэтому неизбежно считали вторыми — граждане класса в свете религиозного открытия — так же как из-за простого факта, что они были завоеваны Оттоманками. Этой целой мусульманской перспективе часто подводили итог в распространенном слове gavur (или kafir), что означает 'неверующего' или 'неверного', с эмоциональным и довольно нелестным подтекстом. Связаться близко или на условиях равенства с gavur было сомнительно в лучшем случае 'Знакомую ассоциацию с язычниками и неверными запрещают людям Ислама,' сказали Асим, раннее девятнадцатое — историк столетия, 'и дружественное и близкое общение между двумя сторонами, которые являются тем другому как темнота, и свет совсем не желателен'... Простая идея равенства, особенно анти-— пункт клеветы 1856, оскорбляла врожденный смысл турок справедливости вещей. 'Теперь мы не можем назвать gavur gavur', это было сказано, иногда горько, иногда в вопросе — — объяснение факта, что под новым разрешением простая правда больше не могла быть сказана открыто. Реформы могли быть приемлемыми, который запретил называние вещи своими именами?.. .. Турецкий ум, обусловленный столетиями мусульманина и Оттоманского господства, еще не был готов принять любое абсолютное равенство... Оттоманское равенство еще не было достигнуто в период Tanzimat [то есть, середина к концу 19-ого столетия, 1839 — 1876], ни после Молодой революции турка 1908...

Действительно, влиятельный член Оттоманского Комитета Союза и Продвижения, Шейха Абда — ul — Работник, 'прогрессивный' Молодой турок, сделал эту разоблачающую декларацию, пишущую в Парижском мусульманском обзоре, (Ле Мешеруттиет, отредактированный Шерифом Пашей, Парижем), в августе 1912: [58]

Да! Религия Musulman находится в открытой враждебности ко всему Вашему миру продвижения. Поймите, Вы, европейские наблюдатели, что христианин, независимо от того, что его положение может быть простым фактом того, что он был христианином, расценены нами как слепой, потерянный ко всему смыслу человеческого достоинства. Наше рассуждение относительно него столь же просто, как это категорично. Мы говорим: человек, суждение которого столь извращено, чтобы отрицать существование того и только Бога, и составить богов различных видов, может только быть самым скупым выражением человеческой деградации; говорить с ним было бы оскорблением для нашего интеллекта и оскорбления великолепия Владельца Вселенной. Присутствие таких злодеев среди нас - отрава нашего существования; их доктрина - прямое оскорбление чистоты нашей веры; свяжитесь с ними, загрязнение наших тел; любое отношение с ними пытка нашим душам. Хотя при сильном отвращении Вас мы снизошли, чтобы изучить Ваши политические учреждения и Вашу военную организацию. Свыше нового оружия, которое провидение обеспечивает для нас через Ваше агентство, Вы самостоятельно разожгли неустранимую веру наших героических мучеников. Наши Молодые турки, наш Babis, наши новые Братства, все наши секты, под различными формами, вдохновлены той же самой идеей; та же самая потребность продвижения. Ко что конец? Христианская цивилизация? Никогда! Ислам - одна великая международная семья. Все правоверные - братья. Сообщество чувства и веры связывает их во взаимной привязанности. Это для Калифа, чтобы облегчить эти отношения и сплотить Верующего под священническим стандартом.

Всюду по Османской империи, особенно в пределах Балкан, и позже Анатолии непосредственно, предпринятая эмансипация dhimmi народов вызвала сильные, кровавые ответы против тех 'неверных', смеющих требовать равенства с местными мусульманами. Резня болгар (в 1876) [59], и более обширная резня армян (1894 — 96) [60], достигая высшей точки в откровенном геноциде джихада против армян во время Первой мировой войны [61], воплощают эти тенденции. Принужденная отмена законов dhimmitude потребовала демонтирования Османской империи. Это наконец произошло после балканских войн независимости, и во время европейского периода Мандата после Первой мировой войны.

Заключение
Усилия Эрдогана к дальнейшему ре — Принимают мусульманство, Турция полностью совместимы с возвращением к Оттоманке Турции мимо как центр Империи, установленной джихадом, и управляемый шариатом. Действительно, и поток, правительство Эрдогана, и режим, возглавляемый открыто набожным мусульманином Эрбэкэном, десятилетие назад, отражают продвинутое государство "социополитического пробуждения Ислама" в Турции с 1950 — 1960, когда правительство Menderes - потворствующий мусульманским религиозным чувствам для избирательной поддержки восстанавливало заказы дервиша, и предпринял обширную кампанию строительства мечети [62]. Несмотря на очевидный отказ Франка Гаффни понять этот континуум связанных исторических явлений, я разделяю его острые проблемы. И в конечном счете, мы соглашаемся, что предложение Турции присоединиться к ЕС должно быть отклонено.

Источники: