Книга Гермеса ключ к Тайной Доктрине
— запечатлением в памяти определенных воздействий внешней среды
жүктеу/скачать 11.28 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- 665 выделил восемь ступеней.
- ышл ению.
- иж ение своего «Я», а также путь служения Человечеству.
- яжк ого греха, чем не сдержать свое слово. Поэтому Правда-Истина — превыше всего. Правда и Справедливость взаимосвязаны и нерасторжимы.
- Любовь к Истине есть прирожденная любовь к добру.
- 666 . Необходимо развить ребенка, помочь ему вырасти полноценной, социализированной, трудоспособной, одухотворенной личностью.
| 661 — запечатлением в памяти определенных воздействий внешней среды.
Взаимодействие социальной среды и индивида осуществляется в обществе через естественный отбор и другие опосредствующие факторы импринтинга. «Практически все механизмы биологической жизни опосредуются социальной программой, именно поэтому социум вплетен в естественную жизнь человека. Это и внутриутробный импринтинг (музыка, речь, болезни и агрессия матери, ее стрессы и т. п.). Далее идут запечатление первых форм (лица), а к 5 годам — полный набор элементов социальной программы, вне какой бы то ни было значимой критичности в восприятии. Одновременно начинает действовать социальный отбор на уровне онтогенеза и естественный отбор на популяционном уровне»662. «Чувство долга, доминирующее в поведении неизворотливого большинства, порождено не звездами небес и божественным законом в груди. Оно развивалось при решающем воздействии социальных условий, параллельно с отобранным за десятки тысяч поколений эволюции комплексом эмоций, столь же необходимым человечеству, как и речь, как и уменье пользоваться орудиями»663. «На биологической наследственной основе возникают эмоции человечности, самоотверженности, благородства, жертвенности, честности, жалости, товарищества, верности, любви и т. д. Эта природная сущность человека проявляется в социальной области, где может или проявляться, или, наобо- 13 рот, подавляться и извращаться»664. Поведенческие инстинкты, наследственный механизм формирования этических начал и соответствующая социальная среда могут способствовать развитию Душевных качеств в человеке, приближающих их устремления к Вселенским Законам Духа. Наработка Кармы — это текущий нравственный счет, который идет от одного воплощения до другого и видоизменяется в зависимости от новых этических приобретений. При этом Этика не вбирает в себя социальность и составляющие ее категории, Этика мыслится не как Закон человеческих взаимодействий; в основе Этики Вселенской начинают выступать Законы Мироздания и Мироустройства — Причинность, Гармония, Движение, Равновесие. Порождение двойственности, совокупность расхождений между Верхним и Нижним Манасом, освещаемыми Индивиду альным Духовным Эго и Личным эгоизмом, ведет к образовании Совести. Иными словами, Целостное Единство Духовного Человека с Душевным — есть Закон, нарушение которого связано с Причиной. Причина, в свою очередь направляемая Кармой, приводит в действие духовные, психические и материальные планы, совершенствование которых проходит под действием Хранящих, Творческих или Разрушающих Сил. Доктрина Кармы есть Доктрина нравственного Закона Причинности, Закона, управляющего жизнью Вселенной и человеческого общества. Физический мир рухнет, если отменить Закон Причинности. Так же обстоит дело и с нравственным миром. Закон гласит, что добродетельные поступки способствуют счастью всего общества, включая самого индивидуума, совершающего их, в то время как дурные в значительной мере омрачают их счастье и приносят всяческий вред другим людям. Особо стоит вопрос о самой категории Нравственности. Что такое нравственное или безнравственное для Небес? Для Единого нет понятия Добра или Зла, хорошего или дурного. Нравственность — это категория социальная, выработанная исторически и имеющая в каждом обществе свое содержательное наполнение. Эзотерическое Учение гласит, что Вселенной правят Законы и Числа. Основной Закон утверждает Жизнь во всех ее многочисленных Проявлениях, поэтому любое действие человека оценивается с точки зрения проявления его Эгоизма по отношению к Гармонии и Жизни, Законам и Числам. «Добро» — это Сущность и Ответственность Бытия; «Зло» — их разрушение. Какой бы ни наделялся человек нравственной природой как суммой его чувствований и социальности, все его проявления, включая мысли, будут определяться Созиданием или Разрушением, следованием Закону или выпадением из Него и т. д. В результате Карма «отслеживает» человека и воздает ему свойственную только ему Нравственность и Социальность. Выполнение человеком Вселенских правил способствует раскрытию в нем Духа как основы собственного саморазвития и самопознания, выступающих в качестве Пути постижения Истины: Я — в Свете, Свет — во мне. Я — Свет. Еще Сократ указал: строение мироздания, физическая природа вещей вытекает из познания самого себя. «О человек, познай самого себя. В тебе самом скрыто сокровище сокровищ». Не существует морали или религии, стоящей выше Истины. «Нет религии выше Истины». Долг Совести определяется Истиной. IX.4. Нравственность Личности как механизм Духовной эволюции Человека Основное назначение Ведической литературы — поведать науку духовного самопознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий. Цель духовного воспитания человека — это достижение Истины, «знание которой ведет к свободе». Приобщение к Сокровенному Знанию — это поиск Истины, делающей свободными людей. Ведические писания утверждают: «Лучше мгновение, прожитое в законе, чем миллионы лет беззаконной жизни. Жизнью, достоянием, мыслью и словом непрестанно творить добро ближним — вот смысл существования. Воздержание от зла, дружелюбная речь, правдивость, чистота, сострадание, терпеливость — вот всеобщий долг. Суть миллионов книг— в одном стихе: заслуга— в добре ближнему, грех — в зле ближнему. Разница между достойным и недостойным та же, что между коровой и змеей: первая превращает траву в молоко, вторая превращает молоко в яд. Злодея не сделаешь добрым. Как ни отмывай задний проход, он не станет глазом. Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих — и себя, и другого»... Истина основана на законах Вечности. И приближение к этой Истине проверяется духовной практикой, целевая и содержательная основа которой исходит от Адепта (Учителя, Пророка), создающего ту или иную религиозно-философскую концепцию и Доктрина которого развивает Учение Мудрости. Мистерии предшествовали всем цивилизациям, очищая умы и нравственность народов, они послужили основой для всех законов — гражданских, политических и религиозных. Благие наставления, преподанные Посвященными ранних рас, перешли в Индию, Египет, Грецию, Китай и Халдею, распространяясь таким образом по всему свету. Все, что есть хорошего, благородного и великого в человеческой натуре, все божественные способности и устремления культивировались Жре- цами-Философами, которые старались развивать их в своих Посвящениях. Их этический кодекс, основанный на альтруизме, стал всеобщим. В каждом оккультном труде проповедовалась нравственная красота добродетелей, и недаром Платон заявлял, что единственный путь почитания Бога заключается в развитии нравственной чистоты. Излюбленным и всемирным методом наставления во времена глубокой древности являлся миф. Как смотрели на Посвящения и Посвященных в течение около двух тысяч лет греческие или римские писатели? Цицерон информирует своих читателей в очень ясных выражениях: «Посвященный должен применять на практике все находящиеся в его власти добродетели: справедливость, верность, терпимость, скромность, сдержанность; эти добродетели заставляют людей забыть о талантах, которых, может быть, у него недостает». Забота, которую проявляли Посвященные в воспитании молодежи, в ознакомлении ее с благородными и высокими устремлениями, делала им особую честь, а их афоризмы и рассуждения остались в памяти поколений на века. Проникая в тайны Природы, Древнее Учение заключало в себе великую цель — освободить человека от дальнейшей цепи инкарнаций. Веды и древнейшие «Законы Ману» учат и доказывают, что практика нравственной и физической чистоты и определенные воздержания развивают в человеке душевную силу самоозаре- ния. Контроль над собственным бессмертным духом означает истинно магические силы над стихийными духами, которые ниже его самого. Ману в своих «Законах» провозглашает: «Того, кто обладает твердым умом, усмирил речь, мысль и тело, можно по праву назвать их Владыкой... Тот достигает счастья, кто, поборов похоть и гнев, осуществляет самоконтроль в мыслях и действиях по отношению ко всем живым существам». Основные Законы Ману: «Действия, совершаемые умом, речью и телом, имеют хорошие или дурные последствия»; «Действие является причиной [различных] состояний человека — высокого, среднего и низкого»; «Человек наследует [результаты] хорошей или плохой мысли, хорошей или плохой речи, хорошего или плохого поступка». Практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит Этика Воздержания от десяти недобродетелей. «Смирение, воздаяние добром за зло, умеренность, честность, чистота, обуздание чувств, знание Шастр (священных книг), знание Верховной Души, правдивость и воздержание от гнева — таковы десять добродетелей, из которых состоит долг... Те, кто усвоят эти десять заповедей долга и, усвоив их, будут их соблюдать в жизни, достигнут высочайшего состояния» («Законы Ману»). «Изо всех обязанностей самая главная — приобрести познание Верховной Души (Духа); это первая из всех наук, ибо только она одна дает человеку бессмертие» («Законы Ману»). «Человек, который осознает Верховную Душу в своей собственной душе, так же как и в душах всех тварей, и который равно справедлив ко всем (будь то люди или животные), получает самую счастливую из всех судеб, а именно — быть окончательно абсорбированным в лоно Брахмы» («Законы Ману»). Законы Ману являются доктринами Платона, Филона, Зо- роастра, Сократа, Пифагора и Каббалы. Ни в одной стране истинно эзотерические доктрины не доверялись бумаге. Индусская «Брахмамайя» переходила из поколения в поколение путем устной традиции. Каббала никогда не была написана, и Моисей передавал ее устно только избранным. И все они черпали из одного и того же источника — «Ману». Ману систематизировал индийские законы более чем за 100 тысяч лет до христианской эры; они были скопированы всем античным миром, в особенности Римом, который единственный оставил нам написанные законы — «Кодекс Юстиниана», принятый в качестве основы всеми современными законодательствами. Гермес Триждывеличайший, Тот — колонизатор и жрец Египта — учил людей любить себя и заботиться о своей душе: «Душа есть свет, закрытый покрывалом; когда за ним нет ухода, свет темнеет и гаснет, когда же он поддерживается — как светильня маслом — святой любовью, он разгорается в неугасимую лампаду». Тот Гермес проповедовал добрые нравы, почтение к родителям. Учение Тота: «Если у тебя сокрушено сердце, то знай, ты обнимешь твоих детей, и поцелуешь твою жену, и увидишь твой дом — ведь это прекраснее всего на свете». «Должен человек подражать тому, что совершил отец его». «Говори правду, ибо она — великое, она большее, она пребывающее». Этические нормы Тота были очень высокими. Идеалом преобразования являлось создание нации из трудолюбивых граждан с патриархальным укладом жизни. Основополагалось, что «народ трудолюбивый есть неукротим и непобедим. Народ же слабый делается развратным или развращенным». Сохранились наставления Тота Гермеса о нравственном поведении: «Твори правду — и ты преуспеешь на Земле. Успокой плачущего, не утесняй, не сгоняй человека с достояния отца его, не казни без нужды»; «Возлюби деятельную жизнь, отличай людей по их способностям, не давай предпочтение сыну особы». По словам Мемфийского жреца Пифагору, египтяне в те давние времена жили, «не зная фанатизма и рабства». Величайшей заслугой Тота была забота о здоровье людей. Не случайно ведь египтяне называли Тота — «Бог долголетия», «Владыка Жизни». Уже при жизни его прозвали Богом Ра и глубоко почитали. Мем- фийский жрец утверждал, что египтяне того времени «жили, не зная болезней и бремени старости». В Крата Нэпоа — жреческих Мистериях Египта — в числе прочих правил, которые вменялись Посвященным, им приказывалось: «Никогда не желать и не искать мщения; всегда быть готовым помогать брату в опасности, даже рискуя собственной жизнью; похоронить каждое мертвое тело; уважать своих родителей выше всего; уважать старость и защищать тех, кто слабее его самого; и наконец, всегда помнить о часе смерти и о воскресении в новом и нетленном теле». Весьма рекомендовалась чистота телесная и нравственная. Вышеприведенные высокие правила сравнимы с правилами Будды и благородными заповедями в «Законе Жизни» для аскетов Индии — единство Тайной Доктрины повсюду. Моральный Кодекс Будды является одним из самых совершенных, какие мир когда-либо знавал, чьи размышления всегда были о том, как освободить душу человека от страданий и страха смерти. Учение Будды полностью является мерилом, критерием, устанавливающим закон нравственности, как руководящий принцип к поведению человека. Последний Будда — Гаутама — основывал свое учение на трех принципах. Он утверждал, что 1) все существующее существует вследствие естественных причин; 2) что добродетель приносит себе свою награду, а порок — свое наказание; и 3) что состояние человека в этом мире есть состояние находящегося на испытании. На этих трех принципах покоилась всеобщая основа каждой религиозной веры; Бог и индивидуальное бессмертие для каждого человека — если только он его завоюет. Гаутама Будда слагал свою эзотерическую Доктрину («Доктрину Ока») на основах вечной Истины. Он раскрыл в «Семи Путях к Нирване» некоторые тайны Семи Светов Арупа (бесформенного) Мира. Однако она никогда не была правильно понята и отвергнута буддистами юга. Безмерная филантропия, беспредельная любовь и милосердие ко всем тварям были в основании Его непреднамеренной ошибки, но Карма мало обращает внимание на намерения, будь они добрые или злые, если они остаются бесплодными. Учение Будды представлено «Четырьмя благородными истинами»: жизнь есть страдание; причина всех страданий — желания; страдания можно прекратить, избавившись от желаний, для чего следует вести «правильную» жизнь, что возможно только в случае, если жизнь преломляется через призму «правильного» знания. Это возможно только через индивидуальное усилие, направленное внутрь, именно через трансценденцию своего эгоизма. Гаутама Будда сделал указание к действию для тех, кто желает разорвать цепь перевоплощений, иначе говоря, выбыть из многотысячелетнего реинкарнационного марафона, в который вовлечено все живое. «Усердно трудитесь над своим спасением»,
«Полагайтесь на смысл, а не на слова. Полагайтесь на Изначальную Мудрость, а не на обычный ум. Полагайтесь на абсолютную истину, а не на относительную. Полагайтесь на Учение, а не на личность». Индивидуальное или личное существование является причиной болей и печалей; коллективная и неличная вечная жизнь полна божественного блаженства и радости навсегда, и в ней нет ни причин, ни следствий, которые могли бы затемнить ее свет. И надежда на такую вечную жизнь является основной мыслью всего Буддизма. «Практимокша Сутра» и другие религиозные трактаты буддистов за несколько сотен лет до Христа определили следующие десять заповедей:
Сущность Учения характеризуется как «добродетельное в начале, в средине и в конце». В «Практимокша-Сутра» говорится: «Не совершайте никакого греха, каким бы он ни мог быть, Практикуйте в дополнение добродетель, и Совершенно подчините свой ум — таково Учение Будды». Поведение буддистов характеризуется правилами:
Единственными причинами против зол жизни являются единение и гармония — Братство и Альтруизм, но только не на словах. Уничтожение одной плохой причины подавит не одно, но многие плохие следствия. Человечество всегда закрывало глаза на великую истину, что человек сам себе спаситель и разрушитель. Еще древнекитайский мыслитель Лао-Цзы (6—5 века до Р. Хр.) говорил: «Знающий людей — мудр, познавший себя — просветленный человек, побеждающий людей — имеет силу, победивший себя — могуществен». В истории мировой культуры мы встречаем один из удивительных философских трактатов-наставлений, который принадлежит перу римского императора 2 века нашей эры Марку Аврелию. Это поэма в прозе «К самому себе». «Тело бренно, душа — неустойчива, судьба — загадочна, слова — недостоверны. Не поступай ни против своей воли, ни против общего блага. Иди кратчайшим путем — это путь, согласный с природой; он в том, чтобы блюсти правду во всех делах и поступках. Помни, что скоро ты забудешь обо всем и все, в свою очередь, забудет о тебе».
«...Сохранять в тайне личные планы до их осуществления; хранить чужие секреты; не думать и не говорить ни о ком плохо; развивать чувство любви к людям; быть скромным, специально не выделяться, не хвалить себя; уметь находить положительную сторону в любой неприятности; постоянно работать над собой; повышать требовательность к себе, всегда держать слово и выполнять обещание» и т. д. Йога — это Философия и Практика духовного развития, путь к себе, постижение своего «Я», а также путь служения Человечеству. Духовные идеалы, лежащие в основе всех мировых религий,— это идеалы Истины, Долга, Мира, Любви и Ненасилия. Огромный этнографический, философский, естественнонаучный материал позволяет выделить из многих религиозных учений категории, относящиеся к понятиям «Добра» и «Зла». Их особенностью является всеобщий характер; мерилом их истинности выступает Совесть. К категориям «Добра» относятся: честность, кротость, милосердие, долг, справедливость, сердечность, праведность, доброта, внимание, соблюдение равных прав и привилегий. Так, например, в «Бхагавад-Гите» говорится, что нет более тяжкого греха, чем не сдержать свое слово. Поэтому Правда-Истина — превыше всего. Правда и Справедливость взаимосвязаны и нерасторжимы. К категориям «Зла» относятся следующие человеческие пороки: вожделение, злоба, алчность, невежество, гордыня, зависть, ненависть, глупость, убийство, кража, жестокость, клевета, гнев, заблуждение, ревность, пренебрежение, ханжество, эгоизм. Данные человеческие несовершенства спрессовывают мимолетные состояния Сознания в тугой и прочный клубок и обретают живое существо на повторное рождение. Это относится ко всем деяниям человека — мыслям, чувствам, словам, поступкам. Мысли — вещны и заразительны, и, как семена, их можно посеять в уме ребенка, и они внедрятся в его сознание и составят содержание его Личности. Как человека учили, так он и верит, при условии благоприятной почвы для веры. IX.5. Духовные основы современного воспитания Разум человека, при самой высокой его утонченности, способен к познанию только физического мира. Духовное видение мира дается лишь избранным. «Созревание» Духовного Тела — самая трудная цель, которая разрешима в индивидуальном развитии человека путем Йоги — Йоги овладения контролем над Умом и Чувствами, а не йоги, состоящей из физических упражнений и асан различного типа. Данная Йога — как система духовных и физических упражнений для овладения собственным сознанием и телом — определяется задачами, к которым относятся:
Физическое тело является местом обитания Атмы (Божественного Духа), которая не развивается и не стареет вместе с ним. Атмическое начало вечно. Поэтому перед человеком стоит первейшая обязанность — обеспечить хороший уход для поддержания здоровья тела с целью успешного использования его в выполнении своего долга и обязанностей перед Жизнью. Только постигнув Истину своего Божественного происхождения, человек в состоянии следовать установленным в Природе правилам и законам и тем самым осознать себя частью этих Мировых процессов. Только при этих условиях человеку становится доступным Путь Духовного поиска и самопознания. Некогда Сократа спросили: «Что легче всего?» — «Поучать других», — ответил мудрец. «А что труднее всего?» — «Познать самого себя». «Высшая мудрость — знать самого себя», — Г. Галилей. Познав свою Истинную Реальность путем изучения своего истинного «Я», человек овладевает собственной духовной перспективой. Другими словами, целью духовного воспитания является просвещение человека с точки зрения Учения Мудрости — Науки о Духе, Карме, Реинкарнации — и обучение его духовным практикам, направленным на соблюдение основных Законов Жизни. Предназначениями человеческой жизни являются: выполнение Долга, достижение Благосостояния, осуществление Желания и стремление к Освобождению. Каждое из этих направлений имеет свои правила исполнения, нормы, ограничения и особенности. По Платону, под словом «философия» подразумевается «любовь к Мудрости». Любовь к Истине есть прирожденная любовь к добру. То, что философская культура древней Индии, Египта, Греции превышает философскую культуру современности, признается всеми без исключения. Народ, давший миру плеяду просвещенных мыслителей, благословен, и этот народ часто вспоминается в связи с мыслителями. Единственной надеждой мира является философия, потому что все печали современной жизни происходят из-за недостатка собственно философских законов. Обучение духовности и идеалам человеческих ценностей — принципам Истины, Долга, Мира, Любви и Ненасилия — должно начинаться уже с раннего детства. Мать обязана сознательно готовить себя к родам; только мать обладает ключом от жизненных сил ребенка, поэтому способна совершить великое чудо. «Мир человека хранит огромные резервы неиспользованных возможностей, реализуемых при воздействии стимула... Этим стимулом должны стать раннее интеллектуальное развитие и таких ценностных критериев, которые заставят мышление работать целенаправленно, с полной отдачей»666. Необходимо развить ребенка, помочь ему вырасти полноценной, социализированной, трудоспособной, одухотворенной личностью. Воспитание веры в свое истинное «Я» и уверенность в своих силах приносит людям удачу в земной жизни. Сохранение физического здоровья определяется нормами Жизни и работой над собой. Физическое тело, чувственное восприятие, Ум или Рассудок (Манас), Духовный Разум (Буддхи) и Дух (Атма) — эти пять планов бытия человека и его пять жизненных потоков должны быть контролируемы, т. е. понятны человеку, освоены и приведены к Гармонии. Духовное начало в человеке раскрывается как система надин- дивидуальных абсолютных Истин. Осознание человеком этих Истин, приведение их в ранг Ценностей является основанием для решения смысложизненных проблем. Духовное восхождение Личности к Знанию (Сокровенному Знанию) реализуется в активности освоения и порождении ценностной картины мира, определяемой через категории «смысл» и «цель». Духовное пространство личности — это пространство духовной культуры («Ду- хочеловек», по В. П. Зинченко)667, где активность приобретает избирательный характер. Поэтому духовность в человеке определяется синтезом ценностно-эмоционального, рациональнонормативного отношения к миру с поведенческой активностью. «Человек имеет творить добро, в том совершенствуясь», — так говорит Мудрость. Артефакты — культурные синонимы — воплощают в себя все созданное человечеством и человечество культурное. В них содержится культура материальная, культура социальная и культура духовная. Культура — материальная небиологическая оснастка духовного. Культура как специфический вид духовной деятельности есть изначальное свойство природы. Такие относительно самостоятельные сферы духовной культуры, как религия, искусство, мораль, наука, политическое и правовое сознание и т. д. по своей сути относятся к этическому, а этичность, человечность этого влияния связана с утверждением, усилением в человеке его человеческой сущности. («Для человека другой человек — мерило, выразитель его «человечности». С.Л. Рубинштейн.) Произведения искусства, философские, политические учения, научные знания, религиозные идеи и т. п. — социальны по своей сути, их ценностные основания имеют историческое, преходящее значение. Поэтому «культура — это часть и отражение всепроникающей и всеобъемлющей духовности»; но духовное и культурное становление Личности — при их взаимосвязанности — разные понятия. Духовное — истинный источник Жизни, Света и Истины. Физическая природа Вселенной является восприимчивой: это область воздействий. Невидимые причины, приводящие к этим воздействиям, принадлежат духовному миру. Отсюда духовный мир есть сфера причин, материальный мир есть сфера следствий и воздействий, а интеллектуальный, или душевный, мир есть сфера медитации. Медитация — область сознательного, переходящая в глубины бессознательного. Весь спектр сознания объемлется воздействиями, контролируемыми вниманием. Поступающие энергетические воздействия определяются материей, проистекающей от того или иного объекта познания. Энергетика материи может находиться в разных зависимостях — Красота, Знание, Искусство дают возможность утоньчать ее или повышать частотность ее вибраций. Иными словами, материя есть одно из формообразующих условий в энергетическом поле сознания, связанных с медитацией или восприятием человеком мира. «Искусство — одно из важнейших средств воспитания души, поскольку в нем эстетическими средствами выражается духовный и этический опыт человечества. Искусство — ... этика в действии, а не в назидании. Искусство практически вводит человека в мир человеческих ценностей, чего, к сожалению, нельзя сказать о науке. Не просто восприятие, а активное восприятие и созерцание произведений искусства есть начало духовной практики»668. Поскольку категория нравственности имеет исторический и социальный характер (в каждую эпоху культивировался свой идеал нравственности), постольку нравственные нормы любого общества не являются духовными основами психики. Здесь определенная позиция ценностного сознания обусловливается характером нравственных отношений. И важным показателем проявления сознания будет выступать способность к рефлексии, самопознанию, переосмыслению и корректировке жизненных явлений в соответствии с осмысленными и усвоенными моральными нормами и ценностями. В процессе самосовершенствования человек проходит сложный и противоречивый путь развития, отражающийся в чисто психологических преобразованиях. «Последовательно усваивая культурный опыт человечества, индивид совершенствует свои сущностные стороны — физическую, интеллектуальную и духовную — в направлении сознательного культурного роста... Мир личности раскрывается перед нами в процессе ее самореализации, т. е. в непосредственно-личностном становлении и раскрытии личностью своих сущностных потенций»669. Важнейшим средством процесса передачи духовной культуры выступает информация, существующая в коллективной памяти в форме произведений искусства, достижений науки, атрибутов религии, специальных средств воспитания. Производство и трансляция духовной культуры общества являются ведущими аспектами духовной деятельности, которая выступает динамической стороной общественного сознания. Человек должен осознать себя единым со всеми другими существами, со всем живым вокруг себя. Общность внутренних процессов, которые происходят в растениях, животных и организме человека проявляется не только на уровне нервной системы, т. е. чувствительности, но и в динамике информационных процессов. Вся биосфера земли представляет собой, по В. П. Казначееву, «единый целостный планетарный организм». Трагедия сегодняшних людей часто состоит в невозможности, несбыточности их желаний, в их безнадежном состоянии. Жизнь их обычно идет по инерции с отбыванием общепризнанных обязанностей. Люди жалуются на рутину, предощущение неизбежного конца; эти люди, одинокие и затерянные в мире, приходят к печальному осознанию того, что все мы обитаем в клетке условностей, обязательств, предрассудков и табу. Именно эти люди, как никто, так жадно тянутся к Богу. Но единственный путь почитания Бога, по Платону, должен заключаться в развитии их нравственной чистоты («Федр»), а не в том, чтобы умилостивлять Бога или, вернее, подкупать его молитвами или жертвоприношениями («Законы»). Нельзя утверждать, что Бог есть Вездесущий Всезнающий и Бесконечный, а затем отделить его от Зла. И так как в мире больше Зла, нежели Добра, то отсюда логически следует, что или Бог должен вмещать Зло, или быть прямой причиной его, или же отказаться от своих притязаний на Абсолютность. Древние настолько хорошо понимали это, что их философы определяли Зло, как «подоснову» Бога или Добра. Действительно, Зло есть лишь противодействующая слепая сила в Природе; это есть реакция, сопротивление и противоположение — зло для одних, добро для других. «Там, где нет борьбы, там нет и заслуги». В обителях Истины нет ни Света, ни Тьмы. Добро и Зло — близнецы. Разъедините их, отсеките одного от другого, и оба они умрут. Ни одно из них не может жить само по себе, ибо каждый из них должен быть рожден и создан из другого для того, чтобы получить бытие, оба они должны быть познаны и оценены, прежде чем стать предметами умозрения, потому что в уме человека они должны быть разделены. Добро беспредельно и вечно только в том, что вечно сокрыто от нас, и вот почему мы его представляем себе вечным. Добро уравновешивает Зло. Как современно звучат сегодня наставления буддистов, направленные на избегание человеком будущего Зла («Десять из- беганий»)670:
Несмотря на тяготы, а порой и лишения наших дней, человек все-таки должен стремиться к праведному образу жизни, основу которого составляют пять принципов: Сатья (истина), Драхма (праведность), Шанти (мир), Према (любовь) и Ахимса (ненасилие). Краеугольный камень здесь — Любовь. «Благодаря Любви человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию, обретает Мир». Любовь будет руководить человеком только тогда, когда он уничтожит свое эго. Суть духовного воспитания сегодня состоит в том, чтобы пробудить себя и достучаться до своей духовной сущности, т. е. до «духовного инстинкта» Совести — своеобразной «духовной» доминанты, которая подчиняет себе человеческую мысль, эмоции и поступки и определяет ценности, нормы и стратегию поведения. Образующийся при этом виртуальный функциональный орган организует и объединяет природу человеческой воли, истоки силы Духа, способного к максимальной концентрации и преодолению внутренних трудностей и внешних препятствий. «Анализ возникновения и развития превращенных форм есть одновременно анализ духовного развития человека»671. Значение Совести как морального ограничителя действий человека, невозможно переоценить, поэтому данный функциональный орган необходимо формировать еще с рождения человека. «Обучение практически важным знаниям шло при воспитании (закреплении в памяти моральных ценностей) и тренировке памяти. А значение раннего формирования «морального» базиса памяти... для общества было очень велико, у подавляющего большинства — сначала у детей, а затем у взрослых — заповеди превращались в мозгу в затверженную матрицу — ограду, не позволяющую преступать их, практически определяющую поведение человека и больно наказывающую преступившего... В реальной сегодняшней жизни многое, в том числе «страшные кары», муки совести и т. д., мягко говоря, трансформировались... Пренебрегая запретами — матрицами памяти, заложенными в прошлых поколениях и не закладываемыми сейчас, человек шагает к свободе и духа, и криминала»672. Наша Арийская Раса сейчас находится в своей Кали-Юге и будет находиться в ней еще на протяжении где-то 426 891 года. Идущая за ней Шестая Раса будет находиться в своей Сатья (Золотом Веке), тогда как мы будем еще пожинать плоды нашего беззакония в нашей Кали-Юге. Именно постоянное присутствие среди нас всякого элемента борьбы и противодействия и разделение народов, племен, обществ и индивидуумов на Каинов и Авелей, волков и ягнят является главной причиной «путей Провидения». По данным ЮНЕСКО, 20 процентов жителей Земли старше 15 лет не умеет читать и писать. Известно также, что каждый час в мире совершается около 200 000 преступлений. К сожалению, людям нравится не только убивать — нравится мучить и истязать, причем эти муки приносят им удовольствие. Не последнюю роль в агрессивности человека играет целенаправленное и запланированное истребление и поедание человеком себе подобных — птиц, зверей, пресмыкающихся. В древности все птицы, звери, в том числе и яйцо, называемые теперь в Библии «нечистыми», были символами Бога-Твор- ца. Личина «нечистоты» была наложена на них специально, чтобы предохранить их от истребления, поэтому они были весьма священны (например, ибис, лебедь, гусь, пеликан, голубь, крокодил, лягушка и др.). Так, у некоторых народов почитание птиц было так велико, что Зороастр в своих наставлениях запретил убийство их как тягчайшее преступление. Ведические писания наставляют: «Вот один поедает мясо другого — погляди же на разницу между ними: одному — минутное удовольствие, другому
Позволяющий убивать, убивающий, разрезающий, продающий, покупающий, стряпающий, поедающий мясо — все убийцы. Слаб от природы разум зверей, и тем более они, бедные, заслуживают жалости. Сходны помыслы живых существ — все стремятся к приятному и отвращаются от неприятного. Пойми это и не делай другим того, что нежеланно тебе самому. Как тебе самому дорога жизнь, так дорога она и другим существам. Сравнив себя с другими, добрые люди оказывают сострадание». Человек за две с половиной тысячи лет уничтожил полностью 350 видов животных. А сейчас на нашей планете под угрозой полного исчезновения уже более тридцати тысяч растений и животных. «Еженедельно исчезает один вид растений, ежедневно — один вид животных. Это — неостановимая экологическая катастрофа»673. Известно, что в Европе ради производства продуктов питания ежечасно убивают около 12 миллионов животных, а в США за один только 2003 год было убито около 30 миллиардов.674 Однако, убивая или поедая труп животного, мы насыщаем себя — за счет чужой Жизни — то есть сознательно становимся преступниками не только по отношению к Божественному Духу, дарующего Жизнь, но и к собственному Внутреннему Эго. Нам не дано право самовольно рождаться или отнимать Жизнь у других. Как потом будем горько сожалеть о своем депотизме и вседозволенности!.. Попадание в человеческий организм животной пищи с чужой генетической программой, плюс полевая структура мяса, впитавшая в себя страх и ужас умирающего живого существа, деформируют (по П.П. Гаряеву) полевую структуру человека, привносят в нее разного рода дисфункции, а, главное, изменяют физический, нравственный и духовный облик675. «Мы — неандертальцы духа»,— сказал отец Александр Мень в вечер накануне гибели. Горько, но справедливо. «Самая страшная из грозящих нам катастроф — уничтожение человеческого в человеке»,— Ю. Шнейдер. «Переделать в короткое время мировоззрение и мораль почти семи миллиардов людей — утопия, а потому к концу нынешнего двадцать первого века крупные животные частично исчезнут навсегда, частично останутся лишь в зоопарках, национальных парках и заповедниках, то есть в плену, в неволе — на воле им больше места нет: одних перестреляют, других переловят, у третьих просто отнимут среду обитания»676. Духовное развитие человека есть всегда упорнейший труд и усилие к восхождению «вверх». Духовная вертикаль активизирована энергией самостроительства, самопознанием, самосознанием, что способствует пониманию жизненного предназначения человека. Понять свою миссию в жизненном пространстве — значит «увидеть лучшее в самом себе как проекцию извне, убедиться, что твоя сущность не исчерпывается «личными пределами», но является как бы продолжением того Высшего»677, которому человек принадлежит. «Гигантским шагам души должны предшествовать малые шаги — шаги со-присутствия, со-действия, со-переживания, сострадания, со-участия, со-причастия, вчувствования в сокровенное, которое есть в людях, в природе, в произведениях искусства и даже в вещах, в утвари. А свое сокровенное нужно стараться представлять (ставить перед собой) себе и задумываться о нем. Совершая такие шаги, впадая в состояние понимания мира, другого человека, произведения искусства, самой себя, душа будет расти и крепнуть»678. Подводя итог вышесказанному, автор цитирует слова Авата- ра679 Сатья Саи Бабы (родился 23 ноября 1926 года на Юге Индии), изречения которого могут служить для нас хорошим напутствием680. Человеку для полноценной жизни необходима энергия как физического, так и духовного развития. Эти два аспекта не могут существовать отдельно и независимо друг от друга. Связь между ними неразрывна и очень сложна. А результатом их суммы является то, что вы называете «культурой»... Человеческая жизнь немыслима без культуры: культура
Люди, которым не хватает широты видения мира и универсальности взглядов, поверхностно видят в культурах разных народов лишь различия, порой даже воображаемые ими. Истинная мудрость состоит в том, чтобы открыть для себя единство, лежащее в основе всех мировых культур, и распознать его за кажущимся разнообразием. То же самое относится и к мировым религиям. Те, кто говорит, что индуизм, буддизм, христианство, ислам и т. д. — различные религии, выдают этим свою ограниченность, а также неправильное понимание слова «религия». Слово «религия» означает «реализация». И поскольку реализация одинакова для всех людей, независимо от типа веры, которую они практикуют, отсюда логически следует, что все религии — это одно целое, а выражаясь более точно, существует только одна религия... Человек — это единство физического, разумного и духовного. Тело — это орудие действия, Ум относится к сфере познания, и Атма — божественный аспект человека. Таким образом, действие, познание и бытие — тройственное проявление индивидуальности человека. Именно достижение гармонии между телом, Разумом и Духом, тремя аспектами человеческой личности, которые имеют разные свойства, помогает человеку подняться от человеческого плана к божественному. И наоборот, их разобщенность и разъединение способствуют деградации человека и низводят его до животного уровня... Как бы низко не опускался человек в потере добродетелей, духовные элементы у него не теряются... Необходимо стремиться воспитать в себе смирение и духовное разумение, то есть способность различения добра и зла, и эти качества помогут им стать полноценными человеческими личностями. Как семя находит смысл самовыражения в плодоносном дереве, так и человек должен найти смысл своего существования в жизни, целью которой является постоянное самоусовершенствование и преобразование [Самскарана], приносящее плоды душевного равновесия и покоя, чувства уверенности в себе, счастья и любви. Способность Любить — это божественное качество человека. Следует проявлять его не только по отношению к людям, но и по отношению к птицам, животным — ко всем живым созданиям. Истинная культура [Самскрити] — это расширение границ Любви, отход от узости и развитие более широкого видения мира, результатом которого будет радость, истинная радость, как для вас самих, так и для окружающих вас людей. Так природа человека поднимается до высот Божественного... Все вы свидетели того, что в современном мире человеком утеряна ясность мысли, ущемлена правдивость слов и забыта праведность поступков. Идеалы всеобщей Любви в полном упадке во всех сферах жизни, а вес в обществе приобрели различные передовые идеи, которые сейчас в большой моде. Над духовностью смеются, и все больше и больше распространяется ненависть между кастами и религиями. Повсюду местнические интересы и эгоизм безудержно творят свое разрушающее дело. В чем причина того, что сегодня так неистово бушуют войны и революции? Все это происходит потому, что в человеческом обществе были преданы забвению такие понятия, как чувство страха перед грехом, любовь к Богу и нравственная чистота. Какой толк в мире от людей, единственным человеческим признаком которых является лишь их внешний вид, а такие истинно человеческие черты, как способность различения добра и зла, самоконтроль и дисциплина, отсутствуют?.. Человек названием своим обязан тому, что у него есть Ум. Каковы мысли человека, таков он сам. Человек — это значит Ум, и Ум — это человек. Что такое Ум? Это клубок мыслей. Мысли побуждают человека к действиям, и наши страдания или радости в этом мире — следствие наших плохих или хороших поступков в прошлом. Из этого следует, что жизнь человека может стать хорошей только при условии, что он является источником радостных и светлых мыслей. Мысль обладает огромной мощью. Мысли человека переживают его после смерти. Поэтому чрезвычайно важно не допускать плохие мысли себе в душу. Именно такие мысли разобщают людей, настраивают их друг против друга и приводят к тому, что люди не помнят о том, что их объединяет, предав забвению свою изначальную божественность. Когда человек осознает, что Дух [Атма], присутствующий в каждом, един во всех, в его душе не остается места для различий. Человеку следует расширять свое видение единства и чувство общности от личного уровня до уровня семьи, общества, страны и, в конечном счете, всего человечества. Мир на Земле, также как и мир и покой отдельного человека, зависит от состояния человеческого ума. Отсюда вытекает необходимость подчинения ума правильной дисциплине. Как рыба, чтобы спастись от опасности, плывет против течения, так и человек должен противостоять потоку несовершенных и порочных мыслей и побороть их в себе. Этим он оградит себя от бед и несчастий... Почему в настоящее время страна истерзана раздорами, беспорядками, насилием и хаосом? Потому что люди, как молодые, так и старые, озабочены лишь внешней, материальной стороной жизни, целиком игнорируя духовную сторону ее. Вся система образования пропитана эгоизмом. Те, кто получил образование, стремятся любыми средствами поскорее разбогатеть, чего бы им это ни стоило, как говорится, всеми правдами и неправдами... Очень жаль, что современное образование имеет своей целью лишь развитие умственных способностей и смышлености, совершенно игнорируя воспитание характера и человеческих качеств личности... Правильное воспитание — это прежде всего раскрытие божественных свойств природы человека, изначально присущих ему... Пути к освобождению следует пройти — это особые методы достижений, приобретаются прежде всего силой размышления, ибо для практики — осознавания — важен именно ум. Какой же может быть практика большинства людей? Аморальный образ жизни, требующий обмана, лжи и тому подобного. Однако можно жить в гармонии с духовной практикой, занимаясь достойными гражданскими делами: исполнением любой служебной деятельности, направленной на то, чтобы принести другим людям радость и добро... Слова «духовные стремления» не означают, что человек должен стать каким-то богословом, изучать Священные Писания. Духовные определения, духовная культура обнимает собою все, что просвещает ум, развивает и утончает чувства, расширяет сознание, учит радости восприятия красоты мира, во всей его беспредельности. Человек с богатым интеллектом отзывается на разные явления жизни; в каждом человеке видит он целый, неповторимый мир — микрокосм, который заслуживает внимания, иногда помощи, иногда просто восхищения. Для живого ума природа, поражающая непостижимой Премудростью Творца, — предмет неиссякаемого изучения, расширяющий умственный кругозор... То, что в обществе называется свободой личности или основополагающими правами человека, служит для ориентации человека в его земных делах и общественных проблемах. Но в абсолютном смысле во всем этом нет истинной свободы. Кто рождается в этом мире, не может быть свободным»... Истинная свобода заключается в обретении абсолютного контроля над чувствами и своей низшей природой, для того чтобы реализовать свое истинное Высшее «Я» и испытать восторг Беспредельности и блаженства Духа... Только следуя велениям совести можно выбрать правильное направление конечного назначения человеческой жизни... Настоящая духовность заключается в том, чтобы, живя среди людей, заронить семена любви в их сердца, и способствовать этим процветанию любви, мира во всем человечестве. Духовность неотделима от свободы. Это единое целое, и между ними не существует различий. Истинная свобода возможна только тогда, когда человек в своей жизни начинает руководствоваться голосом Сердца, Духовного Сердца. Это Духовное Сердце, которое не подвержено влиянию обстоятельств и не зависит ни от места, ни от времени, ни от личных качеств, ни от страны. Это — Божественное начало, равно пребывающее во всех людях, во все времена, во всех местах и во всех странах. Это Сердце не имеет формы. Сердце, как орган человеческого организма, подвержено изменениям. Сердце в духовном понимании этого слова — это то, что есть всегда, оно вечно и неизменно. Поэтому истинная свобода состоит в открытии этого Сердца, или Божественного Начала, познав которое, человек познает все. Каков микрокосм — таков и макрокосм». Микрокосм относится к миру индивидуума. Макрокосм — это совокупность, тотальный итог всего. Тот, кто познал свою истинную природу — Высшее «Я», тот познал все. Истинная свобода возможна, когда человек способен возвыситься до уровня Атмы — своего духовного «Я». Для того, кто обрел истинную свободу, нет больше необходимости воплощаться в этом мире... Когда река впадает в океан, она теряет свое имя и форму и становится единой с ним. Также и тот, кто познал Бога, становится Богом».
ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ жүктеу/скачать 11.28 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|