Книга йоги Серия "Духовное наследие Индии"



бет10/19
Дата22.06.2016
өлшемі1.31 Mb.
#153783
түріКнига
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   19
Глава тринадцатая

Практический путь к самопознанию

Вы - божественны. Живите этим. Ощущайте и познавайте свою божественную природу. Вы -- властители своей судьбы. Не унывайте, когда в ежедневной битве жизни случаются огорчения, трудности и волнения. Черпайте изнутри мужество и духовную силу. Внутри существует неисчерпаемый запас силы и знания. Найдите путь к этому источнику. Погрузитесь глубоко внутрь. Плывите в священных водах бессмертия. Вы станете совершенно обновленными и оживленными, когда проникнете к божественному источнику и осознаете: "Я есть бессмертный Дух".

Постигните законы Вселенной. Общайтесь с этим миром тактично. Познайте тайны природы. Попытайтесь узнать лучшие методы контроля ума. Одолейте ум. Победа над умом - это действительно победа над природой и миром. Победа над умом даст вам возможность проникнуть к источнику духовной силы и осознать: "Я есть бессмертный Дух".

Не ропщите. Не жалуйтесь, когда проблемы и разочарования обрушиваются на вас. Каждая трудность - это данная вам возможность развить волю и энергичность. Приветствуйте ее. Трудности укрепляют вашу волю, воспитывают выносливость и обращают ваш ум к Богу. Встречайте их с улыбкой. В вашей слабости скрыта ваша подлинная сила. Вы непобедимы. Ничто не может повредить вам. Преодолевайте трудности одну за другой. Это начало новой жизни, жизни в экспансии, славе и божественном великолепии. Устремляйтесь и продвигайтесь. Растите. Расширяйтесь. Обретите все позитивные добродетельные качества (дайви сампатти) - мужество, смирение и силу духа, которые дремлют в вас. Начните новую жизнь. Вступите на духовный путь и осознайте: "Я есть бессмертный Дух".

Найдите новый угол зрения. Вооружитесь различением, жизнерадостностью, проницательностью, готовностью и духом понимания. Вас ждет славное будущее. Пусть прошлое сгорит. Вы можете творить чудеса. Не оставляйте надежды. Благодаря силе воли вы можете разрушить вредные воздействия неблагоприятных планет. Вы можете управлять элементами и природой. Вы можете нейтрализовать следствия дурных влияний и противоборствующих темных сил, которые могут выступать против вас. Вы можете обратить неблагоприятные обстоятельства в лучшие из возможных. Вы можете изменить свою судьбу. Многие достигли этого. Вы тоже можете. Заявите о себе! Признайте себя! Потребуйте то, что принадлежит вам по праву, сейчас же! Вы есть бессмертное "Я".

Решимость и доверие к себе весьма необходимы для успеха в самопознании. В Мундака Упанишад вы найдете: "Этого Атмана не достигнуть тому, у кого недостает силы, решимости или раскаяния. Но если к этим средствам прибегнет мудрый, его "я" войдет в Брахман". Бесстрашие - важное качество для стремящегося. Нужно быть готовым отвергнуть эту жизнь в любой момент. Без отречения от этой незначительной чувственной жизни нельзя достичь вечной духовной жизни. Среди божественных качеств, перечисленных в Гите (16.1), первым следует "абхаям" (бесстрашие). Робкий или малодушный человек умирает несколько раз прежде своей действительной смерти. Однажды решив следовать духовной практике, с упорством продолжайте ее любой ценой, пусть даже с риском для жизни. Пусть будет, что должно быть. Будьте дерзновенны. Восстаньте. Осознайте истину. Провозглашайте ее повсюду. Вы есть бессмертное "Я".

Судьба - ваше собственное творчество. Вы творите свою судьбу мыслями и действиями. Благодаря правильному мышлению и действию вы можете изменить ее. Даже если вас одолевают злые и темные противоборствующие силы, вы можете рассеять их, решительно отрицая существование зла и решительно отвращая от него свой ум. Так вы можете обезоружить судьбу. Одна мысль "я есть бессмертное "Я" нейтрализует злые силы, дурные влияния всех недоброжелательных планет и пробудит в вас мужество и внутреннюю духовную силу. Неправильное мышление - корень человеческих страданий. Взращивайте правильное мышление и правильное действие. Работайте бескорыстно в осознании единства с Духом. Это правильное действие. Правильное мышление строится, когда вы думаете: "я есть бессмертный Дух".

Не существует такого феномена, как грех. Грех - это всего лишь ошибка. Грех - это ментальное порождение. Душа-младенгц в процессе эволюции неизбежно допускает некоторые ошибки. Ошибки - ваши лучшие учителя. Понятие о грехе развеется по воздуху, когда вы будете думать: "я есть бессмертное ''Я".

Не говорите: "Карма, карма. Моя карма привела меня к этому". Прилагайте, прилагайте усилия. Совершайте аскезы. Сосредотачивайтесь. Очищайтесь. Медитируйте. Не становитесь фаталистом. Не поддавайтесь инерции. Не блейте подобно ягненку. Рычите ''Ом Ом Ом", подобно льву Веданты. Посмотрите, как благодаря своей аскезе, Маркандейя, которому было предопределено умереть в шестнадцать лет, стал Чирандживи - бессмертным шестнадцатилетним юношей. Вспомните также, как Савитри, благодаря свогй аскезе, вернула к жизни ее умершего мужа; как возвысился Бенджамин Франклин, а позже сэр Мутхушами Айер из парламента Мадраса. Помните, что человек - властелин своей судьбы. Мудрец Вишвамитра, который был царем, стал отшельником, подобно Васиштхе, и даже создал для Тришанку третий мир, благодаря силе своей аскезы. Через аскезу мошенник Ратнакар стал мудрецом Вальмики. Мошенники из Бенгалии, Джагай и Мадхай стали возвышенными святыми. Они стали учениками Гауранги. То, что сделали другие, и вы можете сделать. В этом нет сомнения. Вы также можете творить чудеса, если посвятите себя духовной практике, аскезе и медитации. Внимательно прочтите книгу Джеймса Аллена "Сила слабости". Вы вдохновитесь. Составьте программу своей жизни. Следуйте "Двадцати важным духовным наставлениям" и "Сорока золотым правилам". Читайте мою книгу "Верные пути к успеху в жизни и Богосознанию". Придерживайтесь духовного режима. С рвением и энтузиазмом следуйте духовной практике. Станьте брахмачари. Воссияйте в своей естественной, врожденной славе Брахмана. Станьте освобожденной душой. Помните: вы дети бессмертия.

Дорожите бессмертным "Я"! Будьте дерзновенны. Будьте жизнерадостны, даже если вас преследуют взлеты и падения, если вам нечего есть, если вы одеты в лохмотья. Ваша сущностная природа - абсолютное существование, абсолютное знание, абсолютное блаженство. Эта внешняя клоака, эта смертная физическая оболочка есть иллюзорное произведение майи. Улыбайтесь. Насвистывайте. Смейтесь. Скачите. Танцуйте в радости и экстазе. Пойте "Ом Ом Ом, Рам Рам Рам, Шьям Шьям Шьям, Шивохам Шивохам Шивохам, Сохам Сохам Сохам". Выйдите из этой тюрьмы плоти. Вы не есть это преходящее тело. Вы - бессмертное "Я". Вы - бесполый Атман. Вы - сын Царя царей, Брахмана Упаниитд, Атмана, пребывающего в палатах вашего сердца. Действуйте соответственно. Ощущайте это. Востребуйте принадлежащее вам по праву рождения в это же мгновенье. Ощутите. Отстаивайте. Распознайте. Осознайте не завтра или послезавтра, но прямо сейчас, в эту же секунду. "Тат твам аси", ты есть бессмертное "Я".

Брат! Мужество принадлежит тебе по праву рождения, а не страх. Мир - твое божественное наследие, а не беспокойство.Веч-ность, а не смертность. Сила, но не слабость. Здоровье, но не болезнь. Блаженство, но не печать. Знание, но не невежество.

Ты зодчий своей судьбы и счастья. Ты властелин своего предопределения. Ты свободен создавать и уничтожать вещи. Ты можешь обрести духовность благодаря правильному мышлению, правильному чувству и правильному действию. Силой воли ты можешь победить старые болезненные привычки. Ты можешь разрушить плохие впечатления ума, нечистые желания, неверные представления. Ты можешь выстроить новые привычки. Ты можешь изменить свою природу. Ты можешь сформировать превосходный характер. Ты можешь влиять на весь мир своей духовной силой. Также ты можешь и других возносить до божественного статуса. Ты можешь контролировать силы природы. Ты можешь управлять элементами. Положись на свое Высшее "Я". Не будь слишком доверчив. Не верь никаким догмам. Слушай внутренний голос души или побуждения чистого сознания. Не будь рабом. Не продавай свою свободу. Ты - бессмертная душа. Разрушь комплекс неполноценности. Черпай изнутри энергию, мужество и силу. Будь свободен. Не следуй слепой вере. Внимательно рассуди и затем только принимай что бы то ни было. Не поддавайся слепым приливам эмоций. Подчини их. Не будь нетерпелив. Внутри тебя существует огромный запас энергии и знания. Его необходимо использовать, тогда все таинства "Я" откроются тебе. Тьма невежества будет рассеяна светом знания. В нескольких чертах я отразил здесь суть Веданты. Вкуси ее нектар и достигни бессмертия, вечного блаженства и непреходящей радости. Это цель жизни. В этом завершение и смысл существования. Карма-йога и поклонение подготовят тебя к реализации этой высшей цели.

Попытайся жить в непривязанности, постепенно дисциплинируя свой ум. Никто не свободен от боли, болезней, проблем и трудностей. Ты должен найти покой в своей истинной природе, в блаженном Атмане - источнике и основе этой жизни. Ты должен помнить о своей божественной природе. Только тогда ты обретешь внутреннюю силу для противостояния жизненным трудностям. Только тогда твой ум станет уравновешенным. На тебя не будут воздействовать внешние неблагоприятные влияния и разрушительные негармоничные вибрации. Регулярная утренняя медитация принесет тебе новую силу и внутреннюю жизнь в непреходящей радости и неомраченном блаженстве. Практикуй это. Ощущай, несмотря на неблагоприятные и неспокойные условия. Постепенно ты духовно разовьешься, и в конечном итоге достигнешь самореализации.

Твое нынешнее недомогание - это кармическое искупление. Оно пришло для того, чтобы ты все больше и больше помнил о Нем, чтобы в твоем сердце утвердилось милосердие, чтобы ты окреп и стал стойким. Кунти молила Бога всегда посылать ей несчастья, чтобы она могла постоянно помнить Его. Бхакты обретают радость в страдании. Болезни, боли, скорпионы, змеи, бедствия и т.п. - все это посланники от Бога. Бхакта приветствует их с жизнерадостным одобрением. Он никогда не жалуется, а снова и снова повторяет: "Я Твой, Господь, Ты посылаешь все для моего же блага".

Тогда есть ли причина скорбеть и отчаиваться? Ты дорог Господу. Вот почему Он ставит проблемы.

Если Он хочет видеть кого-то на Своей стороне, Он забирает у него все деньги. Он отдаляет его знакомых и родственников. Он разрушает все источники удовольствий, чтобы ум этого человека мог целиком пребывать у Его стоп. Встречайте все с жизнерадостным одобрением. Постигните Его таинственные пути. Узрите Бога во всем, в каждом лице своим видением, а не умом. Мы ближе друг к другу, когда между нами физическое расстояние. Давайте пребывать в сердцах друг друга. Кришна внезапно скрыл себя с тем, чтобы Радха и гопи могли еще больше жаждать Его. Пойте как Радха. Жаждите лицезреть Его как гопи. Лик Кришны несомненно явится. Он ваш бессмертный друг. Не забывайте флейтиста Вриндавана, ваше прибежище и радость Деваки.

Всемилостивый Господь пребывает в палатах вашего сердца. Он очень близок к вам. Вы же забыли его. Неприятности - это Его скрытые благословения. Он хочет, чтобы ваше тело и ум стали достойными инструментами для Его беспрепятственной игры (лилы). Он позаботится о ваших нуждах лучше, чем вы сами. Скиньте бремя, которое вы сами без необходимости взвалили себе на плечи из-за своего эгоизма. Оставьте свои надуманные обязанности и будьте совершенно непринужденными. Имейте совершенную веру в Него. Покажите полную самоотдачу. Прибегните к Нему сейчас. Он ждет вас с распростертыми объятиями. Он сделает все для вас. Поверьте мне. Уподобившись ребенку, свободно откройте Ему свое сердце. Все несчастья завершатся. Скажите Ему искренне по крайней мере однажды: "Я Твой, мой Господь, все Твое, да будет воля Твоя".

Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом!

Ощущайте, что весь мир - это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объединитесь со всеми. Отделенность - это смерть. Ощутите, что это тело - живой храм Бога. Где бы вы ни были - дома, в офисе и т.д. - знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа - это подношение Господу. Ощущайте, что все существа - образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. Если вы студент Веданты, имейте чувство свидетеля, недействующего. Если вы на пути бхак-ти, имейте ощущение себя инструментом Бога. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством!

Пусть лучезарный Брахман ведет вас во всей вашей деятельности!

Желаю вам радости, мира и бессмертия!



Глава четырнадцатая

Виды освобождения

Дживанмукти - это состояние, в котором мудрец утверждается в Брахмане, чья природа есть вечность - сознание - блаженство. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после внимательного рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от несчастий есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не затронут наслаждением или болью. Он отлично знает, что наслаждение и боль, действие и удовольствие - все это атрибуты ума. Он отделил себя от ума. Он осознает себя наблюдателем, или свидетелем

действий ума.

Завеса иллюзии (аварана) и волнения ума (викшепа) - это две энергии неведения. Как только приходит знание о "Я", завеса иллюзии падает. Аварана-шакти - это скрывающая энергия. Вик-шепа-шакти - это проецирующая энергия. Мир проецирован благодаря энергии викшепа-шакти. Из-за аварана-шакти вы не способны воспринимать Брахман. Благодаря разрушению этой sa-весы мудрец освобождается от рождения и смерти. Но благодаря силе истинного желания, воли, викшепа шакти (леша авидъя) уподобляется сгоревшему семени. Поэтому для освобожденного существует видимость мира.

Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для освобожденного даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но так же, как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и освобожденный не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом.

После смерти Дроначарьи началось сражение с Ашваттхамсй. Господь Кришна вышел на поле битвы с чистым решением: "Эта колесница и лошади останутся такими, как сейчас, до тех пор, пока Я не вернусь домой и не закончится битва". Ашваттхама использовал оружие Брахмы и Агни. Хотя колесница и лошади Арджуны были обращены оружием Ашваттхамы в пепел, они остались нетронутыми благодаря чистому решению Господа Кришны. Как только Господь Кришна возвратился домой, колесница и лошади обратились в пепел.

Это физическое тело - колесница. Добродетель и порок - два ее колеса. Три гуны представляют знамя. Пять пран - это упряжь. Десять чувств - кони. Пять объектов наслаждения - дорога. Ум - поводья. Интеллект - возничий. Четыре средства и духовное слушание, размышление и медитация - оружие. Духовное общество - поле битвы. Гуру - Ашваттхама, великое утверждение "тат твам аси, ты есть То" - оружие Брахмы. Знание Атмы - огонь. Как только приходит знание "Я", мир и тело остаются видимыми для мудреца или освобожденного. Как колесо горшечника продолжает вращаться благодаря силе, приложенной толчком горшечника, так же и мир, и тело, остаются видимыми для освобожденного благодаря силе его воли, хотя в действительности они разрушены знанием о "Я".

Контроль внимания, сознания - это дживанмукти. Затем приходит видехамукти, когда происходит устранение проводников (тел), подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит.

В видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Неведение, принимавшее модификации грубых, тонких и причинных тел, входит в Брахман. Следы неведения, остающиеся даже у дживанмукты и являющиеся причиной перемещения, приема пищи и т.д., вместе со следствиями разрушаются сознанием, имеющим впечатление высшего знания. Как горючее сжигает траву и сгорает само, так же и сознание, заключенное в самскарах (впечатлениях) знания, разрушает мир, самскары знания, и в конечном итоге разрушается само. Тогда за этим остается чистый, самосветящийся Брахман.

Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я - Брахман, наделенный вечностью, сознанием и блаженством", это будет истинное осознание, самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится освобожденным.

Освобожденный - джмяанмукта счастливо странствует по этому миру, поскольку он свободен от трех типов лихорадки. Он свободен ото всякого рода привязанностей и впечатлений. Он абсолютно свободен от привязанности и неприязни. Он утвердился в правильном поведении. Он преисполнен добродетельных качеств. Он не думает: "я - действующее лицо", ''я - наслаждающийся". У него очень широкое сердце.



Видехамукта - это тот, кому мир не видим, и для кого не существует брахмакара вритти. Он наслаждается своей самосветящейся изначальной формой, наделенной атрибутами вечности-сознания-блаженства. Его блаженство несказуемо. Он вне пределов и ограничений, он трансцендентен.

Великий Господь Шива объяснил Кумарам в Теджобинду Уса-нишад природу дживанмукти (спасения в воплощении) и видеха-мукти (развоплощенного спасения) следующим образом: "Я - сознание души. Я - Высшая Душа. Я лишен качеств, Я - величайший из великих. Тот, кто просто пребывает в Духе, Атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я - за пределами этих трех тел, я - чистое сознание и я - Брахман", считается дживанмуктой. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тела и вообще ничего, кроме убеждения "я - Брахман". Он говорит, что дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в абсолютном сознании, что внутри у него лишь сознание, что природа его - природа абсолютного сознания (чинматры), что его Дух повсюду, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознания, что природа его Атмы - природа чистого влечения (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его Атма спокойна, что он ни о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. Он говорит, что дживанмукта осознает: "У меня нет ни ума, ни разума, ни эго, ни чувств, ни тела, ни праны, ни иллюзии, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет ничего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет ума, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в причинном состоянии, ни в четвертом состоянии". Он говорит, что дживанмукта осознает: "Все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни омовения, периода проведения церемоний, ни диеты, ни священных мест, ни поклонения, ни духовной мудрости, ни места для сидения, ни родственников, ни рождения, ни речи, ни добродетели, ни порока, ни обязанностей, ни благоприятностей, ни существ, ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни Вед, ни обязательства, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Луны, ни Земли, ни Воды, ни Вайю, ни пространства, ни Агни, ни касты, ни цели, ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни друга, ни врага, ни иллюзии, ни победы, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет любви, нет радости, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения нет адхьярупы (иллюзорной атрибутики), апавады (освобождения от этой концепции), нет единства, нет множества, нет слепоты, нет глухоты, нет умений, нет плоти, нет крови, нет кожи, нет костного мозга, нет костей, нет ни одной из семи дхат, нет белизны, нет красноты, нет голубизны, нет жара, нет устремления, нет важного или неважного, нет разочарования, нет постоянства, нет страданий, нет расы, мне нечего достигать и получать, не над чем смеяться, нет религиозных правил, нет неудачи, нет замешательства, нет таинств, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет ни старости, ни юности, ни зрелости, но несомненно я - Брахман, я - Сознание". Он говорит, что дживанмукта знает: "Я - только Брахман. Я - Верховный". Любые сомнения здесь излишни: "Я - Хамса, я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта - величайшая и неустрашимая личность, он - Сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я".

Глава пятнадцатая

Сущность йоги и веданты

Йога - это соединение с Богом. Четырем основным типам темперамента соответствуют четыре типа йоги. Для человека активного темперамента существует карма-йога. Для человека эмоционального темперамента лучшая йога - бхакти. Для человека мистического темперамента предписана раджа-йога. И для человека, развившего различительную способность, дана гьяна - йога, или веданта-садха-на. Это различение не является обычной данью мирскому интеллекту, это различение между реальным и нереальным, между атмой и не-атмой. Сегодня очень редко можно встретить такое различение. Вы легко можете сдать несколько экзаменов и получить некоторое знание. Это вьявахарик буддхи - материальный разум. Это тоже хорошо. Это также развивает многие таланты. Но с таким интеллектом вы не сможете обрести знание Духа. Образование, дающее источник для существования, которое предоставляют сегодня в университетах, не поможет вам обрести знание Духа. Это иное различение. Это парамартхика буддхи - высший разум. Это ум, очищенный от всего мирского. Только для человека, наделенного таким различением, такой способностью, возможна ведическая медитация.

Но йога бескорыстного служения - наилучшая. Это самый легкий и верный путь к достижению Бога. Служение больным и страждущим требует полного отсутствия отвращения (гхрина) и наличия действенной любви ко всем, а также интенсивного желания служить всем. Эта йога достаточна, в ней естественно присутствует бхакти. Врач ощущает, что служит только Господу Нарайяне в форме больного. Он осознает, что это Его ачинтья шакти (непостижимая энергия) течет через его руки и исцеляет больного. Вы не делаете ничего. Действует только воля Господа и Его милость. Вы - Его инструмент. В это же время вы мысленно повторяете имя Господа: "Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам". Это приведет к щедрому излиянию Его милости на вас. Такое сочетание даст вам возможность достичь очень быстрого духовного прогресса и реализовать цель жизни здесь и сейчас. Такое бескорыстное служение очистит сердце. Только в нем произойдет нисхождение света Господа. Высшее знание, атма-гъяна, само взойдет в вашем сердце. Вам не нужно изучать тексты Веданты и практиковать медитацию. Сама эта практика очень скоро приведет вас к цели, и постижение истин Веданты спонтанно расцветет в вашем сердце. Такова слава этой йоги - облегчение страданий. Для врачей и сестер самореализация очень близка. Если вы исполняете свои обязанности с надлежащим отношением, вы очень легко и быстро достигнете осознания Бога. Служите всем с нарайяна-бхавой: узрите Господа во всех. Ощущайте себя инструментом в Его руках. И мысленно повторяйте Его имя всякий раз, когда служите больным.

В имени Господа бесконечная сила, ачиртья-шакти. Повторение имен Бога и воспевание - практика бхакти-йоги - не ниже Веданты. Бхакти-йога особенно подходит людям с эмоциональным темпераментом. Она особенно подходит для женщин, преисполненных качества снехи (привязанности). Женщины полны любви и преданности. Они легко могут достичь Бога благодаря практике бхакти-йоги. Во время работ по дому, в служении больным и страждущим продолжайте повторять "Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам". Читайте мантру в ранние утренние часы, в брахмамухурту. Это лучшее время для джапы и медитации. Ум очень скоро станет единонаправленным. Он войдет в чистое состояние, когда вы сможете записать в него то, что пожелаете. Повторяйте "Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам". Более короткая мантра является концентрированной - "Рам, Рам, Рам". Но, поскольку вы домохозяева, вам нужны также деньги на мирское благосостояние. Поэтому необходима также милость Лакшми. Лучше всего повторять "Шри Рам". Включайтесь в этот поток рано утром, тогда вы сохраните его в течение всего дня. Это поможет вам выстоять в битве жизни со спокойствием, терпением и хладнокровием. Такова слава имени Господа. Вы можете сами ощутить ее. Начните повторение и воспевание с сегодняшнего дня. Через некоторое время поразмыслите и спросите себя: "Какой была моя природа до того, как я начал практику, и какова она сейчас?" Вы осознаете силу имени Господа. Во время джапы и киртана сосредотачивайтесь на форме вашего избранного Божества либо в лотосе сердца, либо в трикути (пространстве между бровями), либо на макушке головы. Бхакты выбирают лотос-сердце, трикути - раджа-йоги, и макушку головы, как правило, - ведантисты. Когда вы медитируете на Господа в сердце-лотосе и воспеваете Его имя в джапе или киртане, ваши эмоции очищаются и обожествляются. Преданность Господу возрастает. Космическая любовь вселяется в ваше сердце.

Бхакты должны практиковать медитацию на качества. Медитируйте на форму вашего Божества, на форму какого-либо великого святого, или даже на форму своего отца или идеала. Форма абсолютно необходима. Уму нужно на что-то опираться. Он не может сразу же перескочить к абстрактной медитации. Медитируйте на любую форму, какую пожелаете. Например, если вы медитируете на форму Господа Иисуса, это напомнит вам о Его распятии, о Его великой жертве, о Его учении и о Его Нагорной проповеди. Вы вспомните Его слова: "Блаженны кроткие... блаженны миротворцы". Вы также будете расти в добродетели и кротости.

Вы можете повторять любое имя Господа, какое пожелаете, любую мантру. Но маха-мантра

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе особенно рекомендована для этой Кали-юги. Нарада приблизился к Брахме и сказал: "О Господь, люди Кали-юги не смогут следовать интенсивной аскезе и всю жизнь сохранять безбрачие, чтобы достичь освобождения через практику раджа-йоги или гьяна-йоги. Яви им милость и поведай мне о легком пути, по которому и они могли бы прийти к освобождению". Тогда Брахма дал ему эту маха-мантру, воспевая которую человек очень легко может прийти к осознанию Бога в этой Кали-юге. Для повторения других мантр - Шри Видья, Бала-мантры и др, - - вам необходимо следовать некоторым очень существенным правилам, таким, как совершение омовения и т.д. Но эту маха-мантру вы можете повторять где угодно и когда угодно, после или до омовения, в вашей ванной комнате. Для нее не существует правил и предписаний. Такова уникальная слава этой маха-мантры. Поэтому я пою ее всюду, куда прихожу, на всех духовных собраниях. И я прошу каждого повторять эту великую мантру. Это мокша-мантра (мантра для освобождения). Поэтому, пожалуйста, повторите эту мантру вместе со мной:

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Врач, лечащий вашу болезнь, рекомендует вам некоторые диетические ограничения. Так же существуют определенные предписания, следуя которым вы сможете извлечь из повторения маха-мантры максимальную пользу. Говорите правду, практикуйте ненасилие, развивайте космическую любовь. Любите всех. Служите всем. Будьте чисты в мысли, слове и деле. Это все ямы-ниямы, предписанные Патанджали Махариши для тех, кто посвятил себя практике раджа-йоги. Это основы йоги. Ненасилие, правдивость и целомудрие составляют фундамент йога-садханы. Без них никакая духовная практика не будет плодотворной. Энергия истощается различным образом. Пока это не остановлено, вы не сможете наполнить горшок садханы. Вы должны искоренить вожделение, вы должны уничтожить гнев. Только тогда вы сможете сохранять свою энергию и посвятить ее йога-садхане. Гнев истощает вашу энергию. Вы сердитесь по пустякам из-за недостаточной способности различать. Сколько хаоса вызывает одно только слово!

Молодой человек и его жена жили в гармонии. У них было все необходимое, чтобы сделать жизнь счастливой. У них было богатство и дети, дачи и счет в банке. Они были преданы друг другу. Однажды они немного повздорили. Во время этой беседы муж сказал: "Если здесь тебе неспокойно, можешь идти, куда хочешь". Он и не мыслил об этом, он был очень любящим и добрым, но небольшая раздраженность вызвала эти слова. Эти слова настолько подавили его жену, что в тот же вечер она покинула дом, оставила своих детей и своего мужа, бросила свои украшения и т.п. и, вероятно, бросилась в реку. Какое несчастье! И все из-за одного слова. Из-за такой чувствительности разрушена вся жизнь. Муж блуждал всюду в поисках жены. Он приходил и в мой ашрам. Но бесполезно. Если бы муж контролировал свое настроение, этой трагедии можно было бы избежать. Или если бы жена перенесла эти слова мудро и терпимо, ничего бы не случилось. Что такое оскорбление? Это просто вибрация в воздухе. "Сноси оскорбления, сноси обиды - вот высшая духовная практика". Контролируй раздражительность, пресекай ее в корне. Не допускай, чтобы она принимала большую форму волны гнева. Только тогда ты сможешь прогрессировать в духовном развитии. И только тогда ты сможешь испытать положительную любовь ко всем существам. Делись со всеми тем, что имеешь. Пусть твое сердце будет широким. Это короткий путь к космическому сознанию. Это ключ к самопознанию. Вы должны чувствовать, что единое "Я" пребывает во всех.

Это ведическая садхана, или гьяна-йога. Различайте. Отвергайте не - "Я", все эти имена и формы. Ощущайте: "Я есть все. Я есть "Я", пребывающее во всем. Я есть "Я" червя, могущественного царя, дерева, ласточки и вороны". Сейчас вы не делаете этого! Вы ругаетесь с носильщиком на станции из-за двух анн. Вы берете себе лучшие плоды, а мусорщику даете только гнилье. Я называю мусорщика "служителем здоровья". Что делают наши служители здоровья без мусорщика? Вы недостаточно заботитесь о своих слугах. Так как же вы можете ожидать появления у себя космического сознания? Принося с базара сладости, в первую очередь вы должны раздать их бедным детям, стоящим на дороге, и только потом своим собственным детям. Только так сердце расширится, и не иначе. Собираясь выпить чашку молока, вы должны поделиться с бедняком, нуждающимся в нем, если он есть рядом. Вы должны подбежать к нему и предложить ему молока. Тогда ваше сердце будет расширяться. Вы слышали историю о Намдеве, Собака утащила его хлеб. Он не рассердился. Он побежал за ней с чашкой гхи в руках, говоря: "О Господи, этот черствый хлеб причинит боль твоим устам. Пожалуйста, позволь мне намазать его маслом". В этот момент Господь дал ему даршан (возможность лицезреть Его). Он увидел в собаке Бога. Таким должно быть ваше сердце. Тогда вы осознаете Господа, пребывающего во всех существах.

Постоянно повторяйте формулу Веданты: акханда, сатчитананда, экараса, парипурна, ахаматма, ниракаран, сарвавъяпи, свабхаватах (Я есть Дух - неделимый, исполненный вечности-сознания-блаженства, цельный, совершенный, бесформенный, всепроникающий, самосущий). Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность. Наряду с этим вы должны воплощать в своей повседневной жизни принципы равенства и единства. Отвергните комплекс превосходства. Если вы ощущаете, что ваше "Я" пребывает во всех, разве вы будете смотреть на своих слуг, как на нижестоящих? Нет. Все едины. Царь и нищий, пандит и безграмотный, святой и грешник - во всех них пребывает одно и то же "Я". Не презирайте грешника. Грешник никогда не бывает вечным грешником. Поместите его в общество святого. Он скоро преобразится и воссияет как величайший святой. Изучайте десятую главу Гиты. Господь говорит, что Он - лучшее во всем, и даже "Я - азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник - тоже Бог. Это сознание Единства есть оплот ведической садханы, или практики гьяна-йоги.

Гьяна-йога объявляет отречение необходимым условием. Отречение обязательно для любого избранного вами пути. Домохозяева боятся даже слышать слово "отречение". Но отречение или йога не подразумевают бегство в гималайские леса! Откажитесь от чрезмерного увлечения мирскими объектами - и это будет отречением. Вы должны жить в стремлении к возвышенному идеалу. Женщины должны воспитывать в себе качество Майтрейи. "О Господин, даже если достанутся мне богатства всего мира, стану ли я бессмертной?" - спросила Майтрейи, когда ее муж Яджнавалкья предложил всю свою огромную собственность поделить между ней и Катьяяни. Обладаете ли вы таким стремлением? Вы гоняетесь за украшениями и шелковыми сари, ваше величайшее стремление - прихорошиться с помощью пудр, помад и духов. Эти вещи только скрывают подлинную красоту - высшую красоту - внутреннее "Я". Они заставляют вас и остальных забыть Атман.

Это работа майи. Иллюзия скрывает реальное и выставляет нереальное за реальное. Вся эта Вселенная ничто иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи. Майя заставляет вас думать, что реальны только эти чайные сервизы и сладости, эти дачи и автомобили. Майя заставляет вас думать, что подлинная сила заключается в обладании крупным счетом в банке, что величайшее счастье заключается во владении несколькими дачами - одной в Миссури, другой в Бомбее, третьей в Дарджилинге, а также в питье чая и кофе. Я же говорю, что если в этих вещах есть подлинное наслаждение, то они должны вызывать однородное удовлетворение - всегда, во всех людях и при любых обстоятельствах. Третья чашка молока вызывает отвращение. Многие люди не усваивают молоко. Почему это так? Потому что в подобных объектах нет подлинного счастья.

Землетрясение в Кветте, голод в Бенгалии и конфликт в Пакистане разбудили вас и принесли вам некоторую житейскую мудрость. Что происходит, когда лопается банк, или вы теряете свой банковский счет? Ваше сердце тоже лопается. Если же вы не все свое время потратили на зарабатывание денег и некоторую его часть посвятили накоплению богатства Божественного Имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце.

Молодость проходит впустую. Молодость - наиболее ценный период жизни. Помните: в старости вы не сможете следовать никакой духовной практике. Когда вы всю свою энергию выжмете из себя в офисе и дома, в старости вас не хватит даже на то, чтобы посидеть немного в падмасане и практиковать пранаяму. Пробудитесь сейчас. Предложите чистый, свежий, благоуханный распустившийся цветок здесь и сейчас. Вам не нужно убегать из дома. Но, оставаясь дома, одухотворяйте всю свою деятельность. Читайте джапу имени Господа. Любите всех и служите всем. Даже когда работаете, повторяйте имя Господа.

Но у вас нет времени заглянуть внутрь себя и подумать о цели жизни! Проснувшись утром, вы одеваете костюм и ботинки и бежите в офис. Вы тратите свое свободное время на чтение романов и газет. Вы должны отбросить эту бесплодную болтовню сейчас же! Вы можете почитать газету пять минут, если находите это необходимым для своей работы. Но люди как правило живут газетами. Каждое мгновение они хотят испытать какое-то волнение. Все, что они хотят - это получить некоторое впечатление, немного пощекотать нервы. Помните: если вы принимаете слишком много сахара, у вас начнется диабет. Если вы чрезмерно отдаетесь чувственным удовольствиям, в старости вас разобьет паралич. Те вещи не могут принести вам вечное удовлетворение, вечное блаженство и непреходящий мир. Перестаньте гнаться за теми чувственными удовольствиями. Это и есть отречение, а не бегство в пещеру Гималаев. "Самый благословенный и счастливый в мире человек - это мудрец в одной набедренной повязке". Он обрел подлинное богатство, неистощимое богатство знания собственной души, которое ни один разбойник не может похитить. Овладейте этим богатством сейчас. И свободно путешествуйте как освобожденный, йог, мудрец или святой.

Позвольте напомнить вам последнее слово Упанишад: тат твам оси, ты есть То. Даже если вы одеты в лохмотья, даже если вы безработный, даже если вам нечего есть, даже если ваша семья прогоняет вас, потому ,что вы не зарабатываете больших денег, утверждайте и ощущайте: "Я есть Брахман, Высший Дух". Такова подлинная сила, рожденная мудростью, это знание - величайшее богатство, не иссякающее сокровище.

Это цель и бхакта, и карма-йога, и ведантиста. Необходимо уничтожение этого маленького "я", этого маленького самодовольного эго. Бхакта уничтожает эго через самопредание, карма-йог - через самопожертвование, ведантист - через самоотречение. Но все они достигают одного и того же - уничтожения эго. Практика очень проста. Упрощай, очищай, усиливай. Упрощай свою жизнь, очищай свое сердце, усиливай свою садхану и медитацию. Принимай, регулируй, согласуй, сноси оскорбления и несправедливость. Вооружись различением, бесстрастием и решимостью. Затем, через исследование, раскрытие и восстановление, достигни знания Высшего "Я".

Пусть Господь благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благоденствием и вечным блаженством. Воссияйте же как освобожденные души, йогины, святые и мудрецы.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   19




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет