Книга первая глава 1 о том, что знание есть незнание глава 2 предварительный обзор нижеследующего глава 3

[64] Corpus Hermeticum, II, ed. Nock. P., 1945, p. 321, 3—9.

[65] Зах. 14, 9.

[66] Втор. 6, 4.

[67] Вопрос предвосхищает "антиномии творения" в II 2, 98 слл.

[68] О небесной иерархии 2, 3.

[69] "О Троице" 6, 10. Ср. Прост. о мудр. 1, 21—22.

[70] "О Бытии" I 4 сл.

[71] Иероним Стридонский. О десяти именах Бога; Маймонид. Путеводитель колеблющихся I 60—62 (см. выше, прим. 43).

[72] Сиссениты — см. выше, прим. 25.

[73] Цицерон. О природе богов II 28, 70.

[74]О мист. теологии 5.

[75] "О Троице" II 1. Формула привлекалась для соотносительного определения божественных лиц Августином, Петром Ломбардским, Альбертом Великим, Фомой Аквинским, Дунсом Скотом.

[76] Первое появление у Николая концепции бытия-возможности.

[77]  I 13, 9; 15, 14; 117, 49.

[78] См. о предп. II 2, 83; 6, 105.

[79] Аристотель. Физика II 2, 194a 21. Ср. О предп. II 12.

[80]  О предп. I 9, 38 слл.

[81]  Ср. II 8, 135.

[82] См. I 6, 15.

[83] Благой творец не знает зависти — см. Платон. Тимей 29e.

[84] О прямизне бесконечной линии см. I 13, 35.

[85]  Гермес Трисмегист. Книга XXIV философов 14. Ср. Экхарт. Толк. на Еванг. от Иоан. 220: "Вселенная в сравнении с Богом есть то же, что ничто в сравнении со вселенной, так что вселенная, совокупность сущего, есть как бы среднее между Богом и ничто".

[86]  Ср. Иоанн Скот Эриугена. О разделении природы I 72: "Когда мы слышим, что Бог сотворил все, мы должны понимать здесь ни что иное, как то, что Бог пребывает во всем, или что он сущность всего".

[87]  Ср. Платон. Тимей 37e; Экхарт. Беседа 45, 458: "Бог не мог создать мир ни раньше, ни прежде, потому что, когда не было мира, не было ни раньше, ни прежде".

[88]  О несоразмерности конечного и бесконечного см. I 3,9.

[89]  Отмеченное исследователями сходство с антиномиями Канта доходит здесь до терминологических совпадений, ср. "Критика чистого разума" A 572—582.

[90] См. II 3, 110; О предп. I, 11, 56 и прим. 42.

[91]  "Зеркальные" сравнения Николай мог находить у Экхарта, Псевдо-Беды, но образ зеркала, появляющегося вместе с отражением, особенно характерен для него. Ср. кн. III, прим. 36.

[92]  См. Аристотель. О возникновении животных II 787a, 27.

[93]  См. О предп. II 14, 143.

[94] Максимум только один — см. I 2,5; I 5, 13 слл.

[95]  Единство прежде инаковости (различия) — см. I 5, 14; 7, 18.

[96]  Теология составляет круг — см. 121, 66.

[97]  Острота сравнения в том, что лицо нигде видимым образом не обретается, наглядно существуя только в изображениях.

[98] Бесконечная линия есть все фигуры — см. I 13—15.

[99]  Ср. Экхарт. Беседа 49, 2, 511: "Этот его образ есть простая эманация... переливающая всю его форму в чистоте и обнаженности" (эманация здесь — синоним творения).

[100] В размежевании с Авиценной (Метафизика IX 4) и другими философами (возможно, Проклом, см. "Первоосновы теологии" 129—130) автор следует за Экхартом (Коммент. на книгу Премудр. Соломона 36).

[101] Анаксагор, фр. 6 по Дильсу. Здесь — в формулировке Альберта, Фомы и Экхарта, восходящей к аристотелевской передаче ("Физика" III 4, 203a 24).

[102]  Природным порядком, по природе — см. Аристотель. Мет. I 8, 989a 13—16: "Что позднее по происхождению, первое по природе"; физика VIII .7, 261: "Возникающее предстает незаконченным и стремящимся к определенному началу, так что более позднее в процессе возникновения является по природе первым".

[103]  Ср. Прокл. Первоосновы теологии 103: "Все — во всем, но в каждом — сообразно каждому образом"; Дионисий Ареопагит. О бож. именах 4, 7: "...приобщенность всего всему сообразным каждому образом".

[104]  См. II 4, 113 и прим. 23.

[105] II 6, 125; О предп. II 4, 92.

[106]  II 1—2, особенно 2, 104.

[107]  Ср. II 3, 111 и прим. 22. Абсолютный человек принимается тоже действительно существующим, но наблюдаемым только в каждом конкретном человеке.

[108] О предп. I 4, 12 слл. Вторым единством там названа интеллигенция ("разумная сущность"), но вселенная у Николая Кузанского и есть по своему существу умопостигаемая цельность, предшествующая всему в мире.

[109]  О десяти категориях (Аристотель. Катег. 4, 1b 25—27), или универсальных понятиях, см. Дар Отца светов 2, 101; Прост. об уме 2, 135; Игра в шар II, 78; Компендий 6, 16; 18.

[110] См. О предп. I 3, 10 и прим. 10 и 11.

[111]  Т.е. не по времени, см. выше, прим. 27.

[112] Об универсальном в "Предположениях" — только II 13, 134, но универсалиям там соответствуют "термины разума" (интеллекта), о которых см. I 6, особенно 24—26. Концепция универсалий развивается далее в теории элементов (О предп. II 4—6) и в теории именования (Прост. о мудр. 2 слл.). Ср. выше, прим. 33.

[113] Уподобительный мир — см. О предп. I 1, 5; II 2, 80; О богосын. 5, 80 и прим. 15; Прост. об уме 6, 93; Компендий 8-9.

[114]  I 10, 27-29; 19, 56.

[115] Т. е. а) возможность есть подверженность изменению, а значит, отпадение от абсолютного единства, но б) для возникновения любой вещи требуется сначала возможность этого, а значит, возможность предшествует всему, что ниже единства.

[116]  О взаимообратимости бытия и единства см. I 2, 5 и прим. 8.

[117]  Судьба в субстанции, заданная умопостигаемым порядком первоидей (Халкидий. Коммент. к "Тимею" 143—144; см. ниже II 9, 142—143; 10, 151—152 и прим. 58) и сложная (связанная, детерминированная, в отличие от абсолютной) необходимость — термины Тьерри Шартрского, с их помощью обобщающего античные учения об умопостигаемом мире (Глосса на кн. Боэция "О св. Троице" II 21; Чтения на кн. Боэция "О Троице" II 10; Коммент. на Боэция "О Троице" II 60).

[118]  II 9, 142; 148 — 150.

[119] II 9, 149—150 (никаких истинных форм вне Бога нет).

[120] Подразумевается: "...не в качестве их механической суммы, а в качестве целого, предполагающего эти необходимые моменты своего развертывания". Ср. II 4, 116 и прим. 29; О предп. I 2, 8; Прост. об уме 6, 90.

[121]  Здесь тоже видят формулировки Тьерри Шартрского: "Если кто-то отвлечет в уме от вещи ее форму, останется, надо думать, одна возможность (материя), неким образом свободная от форм" (Коммент. на Боэция "О Троице" II 19); "Аристотель называет материю нетелесным телом" (II 27); "Не следует полагать, будто Платон утверждал совечность материи Богу" (II 25).

[122]  Лишенность — см. Платон. Тимей 50e.

[123]  Жизненный корень — см. Халкидий. Коммент. к "Тимею" 29—31; 54; ср. "Тимей" 30b—31b; 34b.

[124]  "Семенные логосы" стоиков развертываются в мир извнутри себя. Ложка делается через удаление частей — ср. Прост. об уме I, 62; 5, 86; 10, 127.

[125] Ср. Августин. Исповедь XII 6: материя — "бесформенное почти ничто", созданное Богом из ничего как материал для сотворения мира; Иоанн Скот Эриугена. О раздел. природы II 15. —

[126]  Ср. II 2, 99—100; 8, 139; Прост. об уме 6, 96. Т. е. хотя детерминированность существующего абсолютна, конкретно оно определяется случайными обстоятельствами своего возникновения.

[127]  I 16, 42.

[128]  О судьбе в субстанции см. II 7, 129 и прим. 42.

[129]  Изложение, возможно, по Тьерри Шартрскому. Ср. также О предп. II 10, 128 и прим. 44; Прост. об уме 7, 100—102; 8, 112—115.

[130]  Понимание души как числовой гармонии идет от пифагорейства (Филолай, фр. A 23; B 11 по Дильсу), Платона ("Тимей" 35a, 37a) и платоников ("самодвижущееся число" Ксенократа, фр. 60 по Хейнце; Аристотель. О душе I 2, 404b 27—30; Макробий. Коммент. на "Сон Сципиона" I 14, 19—20) до платонических пифагорейцев средневековья, из которых Николай Кузанский определенно знал Абеляра (см. "Христ. теология" I 5), Иоанна Солсберийского (см. "О семижды семи" 4). Ср. Прост. об уме 7, 97 и прим. 38.

[131]  О форме форм см. I 23, 70; II 2, 103.

[132]  См. выше, прим. 37. Мышление есть абстрагирующее уподобление — тезис Аристотеля ("О душе" III 8) в формулировке Фомы и Бонавентуры.

[133]  Философское толкование мифа о трех парках было известно средневековью через Халкидия (Коммент. на "Тимея" 144).

[134]  См. Диал. о становл. 4, 165; Компендий 5.

[135] Матф. 10, 19—20. Ср. О предп. II 16, 159 и прим. 57; Об пск. Бога 2, 33 и прим. 14; 2, 35 и прим. 17.

[136]  См. О предп. II 9—10.

[137]  О троичности Вселенной см. II 7, 127; 130.

[138]  По правилу отсутствия точности, см. I 3, 9; 17, 49; II 1, 95.

[139]  О совпадении частей бесконечного круга см. I 23, 70.

[140]  Т. е. ввиду совпадения центра с полюсами, см. II, 159—161.

[141]  Согласно гипотезе Аристотеля, что причина раскаленности звезд — их трение о воздух.

[142]  См. Платон. Тимей 38cd; Макробий. Коммент. на "Сон Сципиона" I 19, 2.

[143]  О четверичной прогрессии см. О предп. I 3—8 и др. В "Ученом незнании" она упоминается только здесь.

[144]  Премудр. 11, 21. Ср. Прост. об опытах с весами 1 и прим. 1.

[145]  "Георгики" 4, 226.

[146]  III 9, 233 слл., особенно III 10, 239.

[147] У Платона космос — живое тело ("Тимей" 30b, 38e), но образа Земли как животного у него нет.

[148]  Ср. Дионисий Ареопагит. О небесн. иерархии 15, 2: огонь "и ярко пронизывает все и далек от всего, вместе светел и как бы сокрыт, ибо незаметен сам по себе без присутствия материи, в которой являет свое действие". См. Об иск. Бога 3, 46.

[149]  Вариация августиновской "Исповеди" Х 6, 9. Ср. также Плотин. Эннеады III.2, 3.

[150]  I 5, 13. См. также О предп. I 10, 50 и прим. 38.

[151]  А максимальный вид совпал бы с минимумом, и наоборот. Движение верхнего вниз — вместе и движение низшего вверх в круговороте (ср. О предп. I 4, 16 и прим. 16; I 8, 36; I 10, 53 и прим. 40; II 5, 96 и прим. 18—19; II 10, 140—14, 166).

[152] См. О предп. II 10, 123; 128; II 13, 137; 138.

[153]  Порядок и гармония как число — см. I 1, 3 и прим. 3; I 5, 13. См. также О предп. 15, 17 и прим. 18.

[154]  См. I 3, 10 и прим. 13.

[155] См. О предп. II 2, 80—86.

[156]  См. I 13—17; 21, 64.

[157]См. I 5, 13-6, 17.

[158]  Всетождественность максимальности — тема диалогов "О становлении", "О бытии-возможности".

[159] Откр. 21, 17.

[160]  I 24, 80; II 7, 129.

[161]  Кол. 1, 14-20.

[162]  I 16, 45; 50; II 4, 116—5, 122.

[163] Кол. 2, 9—10.

[164]См. III 1, 183-187 и прим. 2.

[165] Ср. I 25, 84 о бесконечном Термине (римском божестве межи и границы), которому нет предела.

[166]  II 7, 130; 10, 154.

[167]  См. О богосын. 4, 74—75; Диал. о становл. 4, 165—167.

[168]  Т. е. повседневные критерии бессильны при оценке истинной полноты бытия (по правилу несоизмеримости конечного и бесконечного).

[169] Тело, названное одним из составляющих человека в "Предположениях" (II 14; 16), не упоминается здесь, поскольку речь идет лишь о том, благодаря чему он среди всех живых существ только и оказывается (existit) человеком.

[170]  Гнев и желание — две стороны человеческой чувственности (страстности); первый подлежит просветлению в мужество, второе — в любовь (см. Дионисий Ареопагит. О бож. именах 4, 25; О церк. иерархии 15, 8; Фома Аквинский. Сумма теол. I q. 81 a. 2).

[171] Т. е. если не фактически, то по сути. Ср. II, прим. 27.

[172]  Посредник — Христос — см. 1 Тим. 2, 5; 2 Кор. 5, 19; 1 Иоан. 2, 1.

[173]  Матф. 25, 40. Ср. ниже III 12, 256.

[174] См. III, 11.

[175] Лук. 24, 25 ("пострадать и войти в славу").

[176] Иоан. 12, 24—25. Слова Истины — т. е. Христа.

[177] Ср. Иоан. 3, 14.

[178]  Т. е. путем знающего незнания.

[179] Лук. 24, 46.

[180]  См. Иоан. 10, 17—18 (соединение двух стихов).

[181]  Природа человечности (natura humanitatis) — то же, что человеческая природа (humana natura), но в аспекте ее соединения в Христе с божественной.

[182]  О почитании Христа у мусульман см. О согл. веры 8, 23; II, 29—35; 12, 39; 41; 14, 46; 16, 58.

[183]  Ср. Пс. 18, 2 ("небеса проповедуют..."); 148, 1; 4.

[184] Ср. Евр. 12, 29 ("Бог наш есть огнь поядающий").

[185]  Подразумевается: "...будь оно одушевленным и разумным". Самодеятельными, живыми и разумными выступают зеркала (II 2, 103), картины (II 2, III), железо (Прост. о мудр. I 16), воск (Прост. об уме 7, 101 слл.) и др. "Претерпевания" геометрических фигур по сути дела тоже предполагают их одушевленность: вне образа ожившей линии, начинающей самопроизвольно осуществлять свои возможности, трудно понять, например, текст I 13, 36.

[186] См. кн. II, прим. 27.

[187]  Традиционный образ: дух относится к разуму, как свет к теплу, первый доступен только зрячим, второе — и слепым.

[188]  См. III 6, 152: рациональность — зенит чувства, горизонт интеллекта. Ср. Охота за мудр. 32, 85.

[189] Ср. Кол. 3, 1—3; 2 Кор. 5, 4. — 170.

[190] Августиновское понимание добродетели как дара свыше.

[191] О воскресении тела в его духовной истине см. III 7, 226 слл.

[192] Ис. 7, 9 (в переводе Семидесяти толковников).

[193] См. I 1, 2—3; 3, 9—10.

[194] 1 Кор. 2, 2: "Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа". Восхищенный до третьего неба (2 Кор. 12, 1 слл.), Павел "слышал неизреченные слова"; невыразимость этого откровения толкуется автором как знающее незнание.

[195]  Путник и обладатель (ср. 1 Кор. 9, 24) — по Фоме Аквинскому (Сумма теол. III q. 15 a. 10; "Об истине" q. 10 a. II).

[196] Любовь как форма (существо) веры — см. Фома Аквинский. Сумма теол. II 2 q. 4 a. 3; Об истине q. 14 a. 5.

[197]  Духовная пища поглощает питающегося — см. III 9, 236; Прост. о мудр. I 13.