Книга первая глава 1 о том, что знание есть незнание глава 2 предварительный обзор нижеследующего глава 3

 

О ЦЕРКВИ

      Хотя понимание церкви Христа можно вывести из уже сказанного, добавлю все-таки несколько слов для полноты труда.

      Степень веры у разных людей по необходимости неодинакова, а значит, всегда может стать и больше и меньше, и к максимальной вере, больше которой уже ничто не может быть, ни один человек поэтому не может прийти, как не может прийти к максимальной любви. Если бы у путника была максимальная вера, больше которой никак не может быть, он обязательно был бы вместе и обладателем: в любом роде максимум есть и его крайний предел и начало более высокого рода, и вера в человеке не может достичь простой максимальности, не сделав его одновременно обладателем, как любовь не может стать в любящем просто максимальной, не сделав его вместе и любимым. Только в Иисусе Христе, который был одновременно и путником и обладателем, любящим человеком и желанным Богом, сошлись просто максимальная вера и такая же любовь. Все заключается внутри пределов максимума, ведь он всеобъемлющ. Следовательно, вера Иисуса Христа заключает в себе всякую истинную веру, а любовь Христа — всякую истинную любовь. Различие ступеней веры, конечно, всегда существует; но, поскольку любая из этих различающихся ступеней ниже максимума и выше минимума, никто, даже актуально обладая максимально доступной ему верой в Христа, не может достичь самой по себе максимальной Христовой веры, благодаря которой он охватил бы в Христе Бога и человека, и опять-таки никто не может так любить Христа, чтобы уже нельзя было любить его еще больше: Христос, сама милость и любовь, бесконечно желанен, и любить Христа бесконечно значило бы самому сделаться Христом, что для человека ни в этой, ни в будущей жизни невозможно. Все соединяющиеся с Христом или верой и любовью в этой жизни, или созерцанием и блаженным обладанием в иной, с сохранением различий в ступени, при высшем возможном для каждой различной ступени единении соединяются с ним так, что никто и не существует сам по себе без этого единения, и не оставляет вследствие единения своей ступени.

      Такое единение и есть церковь, то есть собрание многих в едином, подобное тому, как многие члены сплочены в едином теле, каждое на своей ступени: каждый отличается от другого, всякий входит в единое тело, через посредство которого единится с любым другим, и ни один не может жить и самостоятельно существовать вне тела, потому что хотя каждый член тела есть все [члены], но это только через посредство тела. Так истина нашей веры, пока мы странствуем на земле, может существовать только в духе Христа, с сохранением порядка различия среди верующих, и различие пребывает в согласии в едином Иисусе. Когда мы оставим эту воинствующую церковь и воскреснем, мы сможем воскреснуть только в Христе, так что и тогда тоже будет единая церковь торжествующих, а тоже каждый будет занимать свою ступень в порядке различия. Истина нашей плоти окажется пребывающей не в самой этой плоти, а в истине плоти Христа, истина нашего тела — в истине тела Христа, а истина нашего духа — в истине духа Иисуса Христа, как ветви в стволе, так что человечность Христа соединит всех людей, а единый дух Христов — все души, и все будет в нем, и все составит единого Христа. И тогда окажется еще, что принимающий в земной жизни одного из людей Христа принимает Христа; что все сделанное одному из самых малых (minimi) делается Христу (подобно тому как задевающий руку Платона задевает Платона и вредящий крохотному мизинцу вредит всему человеку); и что радующийся в [небесном] отечестве о самом малом радуется о Христе и в каждом видит Иисуса, через Иисуса же и Бога благословенного. Так наш Бог через своего Сына будет всем во всем, и каждый — в Сыне, а через Сына — с Богом и со всеми людьми, чтобы радость всякого могла быть полной и не было никакой зависти и ни в чем недостатка.

      Поскольку во время земных скитаний вера может возрастать в нас постоянно и так же любовь — ведь пускай каждый, может быть, стоит на такой ступени, что актуально находиться на более высокой для него пока невозможно, но все-таки раз человек стоит на одной ступени, он потенциально способен и к другой, хоть не может прийти ступеньками этой прогрессии к бесконечности, что немыслимо по общему основанию, — то мы должны по благодати Господа нашего Иисуса Христа трудиться над превращением этой нашей способности в действительность, постоянно переходя от добродетели к добродетели, от высоты к высоте с помощью того, кто сам есть вера и любовь и без кого мы, как таковые, ничего не можем. Все, что можем, мы можем благодаря ему, который один в силах восполнить все наши несовершенства, чтобы в день воскресения мы оказались его цельными и достойными членами. Но эту благодать увеличения веры и любви, веруя и любя всеми силами, мы несомненно можем вымолить сердечной молитвой, приступая к его трону с уверенным знанием, что он милосерд и не оставит обманутыми ничьи святые желания.

      Стоит в глубине сердца задуматься над этими вещами, как они существуют в действительности, и чудная духовная сладость охватит тебя. Внутренним чувством ты вкусишь невыразимую благость Бога, которая овеет тебя своим мимолетным присутствием, словно благовонный аромат, залог будущего насыщения его явленной славой, — насыщения без пресыщения, потому что та бессмертная пища есть сама жизнь, и, как всегда растет желание жить, так всегда сладостна пища жизни. Она никогда не превращается в натуру питающегося[197] — тогда пища пресыщала бы, тяготила и, исчезая сама с превращением в питающегося, не могла бы даровать бессмертную жизнь, — но желание нашего духа есть духовная жизнь, то есть непрестанно возрастающее вхождение в жизнь и радость, и, поскольку такая жизнь бесконечна, блаженные непрестанно стремятся к ней. Они насыщаются, словно припав к источнику жизни и утоляя жажду, и, так как духовное питье не переходит в прошедшее, пребывая в вечности, блаженные всегда пьют и всегда насыщаются, но никогда не перестанут пить и никогда не почувствуют пресыщения. Благословен Бог, который дал нам разум, ненасытимый ничем временным! По беспредельности своих стремлений, по неутолимости своих желаний временными вещами ум понимает, что бессмертен и неподвластен преходящему миру, и сознает, что желанная жизнь, способная духовно насытить его, может заключаться только в наслаждении высшим, максимальным, никогда не иссякающим благом, где наслаждение не становится прошедшим, потому что влечение к нему от обладания не уменьшается. Это, возьмем телесный пример, как если голодающий сядет за стол великого царя, где ему дадут столь желанную пищу, что другой он не захочет, и природа этой пищи будет такова, что при насыщении ею она будет только разжигать его аппетит: будь эта пища неисчерпаемой, вкушающий ее, конечно, постоянно бы насыщался, всегда хотел только одной и той же пищи, все с большей жаждой стремился к ней и, значит, всегда был бы способен вкушать эту пищу, способную постоянно привлекать к себе его разгорающееся желание. Так вот разумная природа, вбирая в себя жизнь, способна претворяться в эту жизнь благодаря присущей ей обратимости, как воздух, вбирая солнечный луч, претворяется в свет. Имея природу, претворяющуюся в понимаемое им, разум потому и понимает только всеобщее, нетленное и постоянное, что духовно увлекающая его цель — непоколебимая истина, которой он начинает обладать в покое вечного мира, в Иисусе Христе.

      Торжествующая церковь вовеки благословенного Бога нашего такова. Иисус Христос, истинный человек, соединен в ней с Сыном божиим высшим единением, его человечность существует только в божестве и сливается с ним в невыразимом ипостасном единстве так, что глубже и проще соединиться для истины человеческой природы невозможно. Поэтому всякая разумная природа, обратившаяся в этой жизни к Христу высшей верой, надеждой и любовью, с сохранением своей личностной истины единится с господом Христом настолько, что — будь то ангел или человек, — существуя уже только в нем, через него пребывает и в Боге. При этом истина тела каждого поглощается и вбирается духом. Так каждый из блаженных без нарушения истины своего собственного бытия оказывается в Христе Иисусом Христом, и через него в Боге — Богом, как и Бог, не утрачивая своей абсолютной максимальности, является в Христе Иисусе самим Иисусом и через него — всем во всем. Большее единение никакими другими путями для церкви и невозможно. В самом деле, церковь означает единство многих с сохранением личностной истины каждого без смешения природ и ступеней. Опять-таки, чем более церковь едина, тем она выше (maior). Значит, эта церковь, церковь вечно торжествующих, — величайшая потому, что большее единство церкви невозможно. Подумай же теперь, как велико это единство, в котором оказывается и максимальное абсолютное божественное единство, и единство божества и человечности в Иисусе, и единство божества Иисуса с блаженными в торжествующей церкви. Причем абсолютное единство не больше и не меньше единения природ в Иисусе или блаженных в их отечестве, поскольку оно — максимальное единение, единение всех единений, вся суть любого единения, идущая непосредственно от единства и его равенства и потому не допускающая никакого увеличения и уменьшения, как показано в первой книге. И соединение природ в Христе тоже не больше и не меньше единения торжествующей церкви, потому что в качестве максимального соединения природ оно тоже не допускает в этом отношении никакого увеличения и уменьшения.

      Или еще. Все различное, соединяясь [в торжествующей церкви], получает свое единство от максимального единения двух природ Христа; силой этого единения единение той церкви и есть то, что оно есть. Но единство той церкви есть максимальное соборное единство, и, значит, по этой своей максимальности оно совпадает с выше ее лежащим ипостасным единением природ в Христе. В свою очередь это единение природ Иисуса, будучи максимальным, совпадает с абсолютным единством, которое есть Бог. Таким путем единение церкви, то есть единение в ней личностных субстратов (suppositorum), хоть оно кажется не таким единым, как ипостасное единство, соединяющее только чистые природы, или как простейшее божественное первоединство, исключающее любую инаковость или различие, тем не менее в конечном счете разрешается через Иисуса в это божественное единство, от которого берет и свое начало.

      Это можно увидеть и еще яснее, если помнить то, что не раз говорилось выше. Абсолютное единение есть святой Дух. Но максимальное ипостасное единение совпадает с этим абсолютным единением, и, значит, единение природ в Христе с необходимостью существует через это абсолютное единение, то есть святого Духа, и в нем. В свою очередь единение церкви совпадает с этим ипостасным, как только что было сказано, и значит, единение торжествующих совершается в духе Иисуса, а через него в святом Духе. Так говорит сама Истина в евангелии Иоанна: "Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино", составляя в вечном мире столь совершенную церковь, что совершеннее быть не может, и столь несказанно преображенную светом этой славы, что во всем будет виден только Бог. К этому преображению, уверенные в торжестве, мы пламенно стремимся, смиренным сердцем моля Бога-Отца, чтобы в своей безмерной милости он соблаговолил даровать нам его через своего сына, господа нашего Иисуса Христа, а в нем — через своего Духа Святого и чтобы мы смогли тогда вечно обладать им самим, вовеки благословенным.

 

ПИСЬМО АВТОРА ГОСПОДИНУ КАРДИНАЛУ ЮЛИАНУ

      Не отвергни, почтенный отец, то, к чему я уже давно двигался путями разнообразных учений, но так и не смог достичь, пока однажды, возвращаясь морем из Греции, я не пришел — думаю, это был мне дар свыше от Отца светов, чьи дары всегда совершенны, — к тому, чтобы попытаться обнять непостижимое вместе с его непостижимостью[198] в знающем незнании через восхождение (transcensum) к вечным истинам, как они познаваемы для человека. Полагаясь на того, кто есть сама истина, я изложил теперь это в трех книжках, которые можно, не меняя принципа, сгущать или распространять.

      В таких глубоких вещах наш разум должен сначала всеми силами стремиться к той высшей простоте, где совпадают любые противоположности; на это направлен замысел первой книжки. Во второй книжке отсюда выводится несколько отходящих от обычного пути философов кратких суждений о Вселенной; многим они покажутся непривычными. Сейчас вот я, наконец, дописал третью книжку, о преблагословенном Иисусе, исходя все из того же основания. И постоянно господь Иисус благодаря возрастанию веры все больше и больше говорил моему уму и сердцу. Поистине никто, имея веру в Христа, не сможет отрицать, что на каждом шагу такого пути стремление к всевышнему разгорается и после долгих размышлений и восхождений человек начинает только в сладчайшем Иисусе видеть достойный предмет любви, с радостью оставляя все и прилепляясь к Иисусу как истинной жизни и непреходящей радости. Все уступает человеку, входящему так в Иисуса, и любые писания, да и весь мир уже не ставят перед ним непреодолимых трудностей, потому что силой живущего в нем Христова духа он преображается в Иисуса, который есть цель всякого духовного желания. Проси его, благочестивый отец, в своих сердечных молитвах за меня, несчастного грешника, чтобы мы тоже удостоились сладостного обладания им в вечности.

Закончил в Кузе, 12 февраля 1440 г.

     За два года до смерти Николай Кузанский поместил в сохранившейся до сих пор библиотеке при устроенном им приюте для престарелых в Кузе рукописное собрание своих работ, лично просмотренное и отредактированное (так наэ. Codex Cusanus 218 и 219; диалог «О сокрытом боге» имеется в автографе — Cod. Cus. 220). Большинство их было напечатано в 1488 г. (Страсбург). Почти полное собрание было издано Этьеном Д"Этаплем в 1514 г. (Париж) и повторено в 1565 г. (Базель). На протяжении последующих трех веков мыслитель был почти забыт — если не считать упоминаний о нем в философском контексте у Декарта и Лейбница, его знали больше как первого немецкого кардинала, — и Гете, Шеллингу, Фр. Шлегелю пришлось открывать его заново. Лишь в 1862 г. его основные работы появились в хорошем немецком изложении Ф. Шарпфа. За последние сто лет переиздания, переводы (на немецкий, французский, русский, английский, итальянский, японский, чешский), исследования о Николае Кузанском (не в последнюю очередь в трудах отечественных философов, начиная с В. С. Соловьева) неизменно умножаются. Систематически пополняющуюся библиографию см. в периодическом сборнике Mitteilungen und Forschungsbeitrage der Cusanus-Gesellschaft (MFCG). Mainz, 1961—. На базе дошедших до нашего времени списков строится критическое издание Nicolai de Cusa Opera omnia. lussu et auctoritate Academiae litterarum Heidelbergensis ad codicum fidem edita. Lipsiae, 1932—; Hamburgi, 1947— (не завершено), которое взято нами за основу для настоящих Сочинений. С 1936 г. выходит серия немецких переводов, выполняемых ведущими «кузановедами» Э. Боненштедт, И. Гофманом, П. Вильпертом, Г. Зенгером Nicolaus von Cues. Schriften in deutscher Obersetzung. Leipzig, 1936—; Hamburg, 1947— (не завершена). В Вене к пятисотлетнему юбилею мыслителя выпущен латинско-немецкий трехтомник Nikolaus vou Kues. Philosophisch-theologische Schrifton. Wien, 1964—1967 с переводами Д. и В. Дюпре. Эти и другие главные публикации были учтены в наших переводах, примечаниях и при сверке, проведенной Ю. А. Шичалиным.

 

ОБ УЧЕНОМ НЕЗНАНИИ (DE DOCTA IGNORANTIA)

      Дата завершения работы (12.2.1440) указана в ее конце. Время начала устанавливают по замечанию о том, что замысел ее возник когда автор возвращался морем из Константинополя (см. III, 263), где он был в 1437 г. в связи с подготовкой Флорентийской унии. Высказывалась догадка, что ведущая идея "непостижимого постижения" навеяна восточной патристикой, памятники которой Николай, немного зная греческий, интенсивно собирал в Византии. Вместе с тем осуществленный им философский синтез органически вырастает из поздней западной схоластики и немецкой мистики. Темы иерархии и мудрого устроения сущего, единства мира, отсутствия в нем абсолютной точности прослеживаются в его ранних трактатах "О католическом согласии" (1433), "Исправление календаря" (1436), в двадцати написанных до 1440 г. беседах. Выражение docta ignorantia, как указано в "Апологии ученого незнания" (18), заимствовано у Августина. Непереводимое на современные языки однозначно, оно имеет смысл просветленного, мудрого, сведущего, знающего незнания — ср. нем. Von der Wiss enschaft des Nichtwissens ("О науке незнания", Шарпф), Die belehrte Unwissenheit ("Сведущее незнание", Вильперт), Die wissende Unwissenheit ("Знающее незнание", Дюпре), чеш. Vedeni о nevedeni ("Знание о незнании", Флосс). В настоящем издании сохранено название, принятие в известном переводе С. А. Лопашова (Николай Кузанский. Избранные философские сочинения. М., 1937).

 

Опубл.: Кузанский Н. Сочинения в 2 -х томах. Т.1. М.: Мысль, 1979. С.47-184.

 

размещено 1.04.2007

[1] В согласии с неоплатонической традицией область разумного бытия, в целом противопоставляемая чувственному, в свою очередь подразделяется у Николая Кузанского на а) разум в высоком смысле творческого понимания, духовно сливающегося со своим объектом (intellectus, условно передаваемый нами также как "интеллект"), и б) логическую рациональность, рассудок (ratio).

[2] Смысл заголовка уточнен в Апол. уч. незн. 26.

[3] Соответственно значению латинского numerus ("соразмерность, гармония, порядок, достоинство число надо понимать прежде всего как пронизывающий мировую действительность ритм ("бытийное число, из которого понятие математического числа извлекается по подобию", см. Беседа 198; ср. также Прост. об уме 6, 88). В философском языке средневековья numerus, кроме того, — индивидуальная особенность вещей одного рода и вида.

[4] О Пифагоре см. Аристотель. Мет. I 5.

[5] Сократ убедился — см. Платон. Апол. Coкрата 21d, 23b, 29ab (ср. Прост. о мудр. I 4 и прим. 7). Соломон утверждал — см. Еккл. 1, 8. Еще один муж — см. Иов 29, 20.

[6] См. Аристотель. Мет. II 1, 993b 9—11.

[7] См. также Апол. уч. незн. 18 слл.

[8] О единстве как бытии см. I 8, 22. Равенство бытие = eдиное = максимум придает новую жизнь древней философеме, вошедшей в средневековую мысль через Аристотеля (см. Мет. IV 2, 1003b 23; VII 16, 1040b 16).

[9] Ср. II 4, 112. Варианты перевода термина contractio — конкретизация, определенность, стяженность.

[10] Обитает в неприступном свете — см. 1 Тим. 6, 16.

[11] Т. е. раз единство не может воплотиться ни в одной ограниченной вещи, необозримое множество вещей отразит его все-таки лучше, чем конечное число их. Ср. с трактовкой причастности как воспроизведения, Н. К., О предп. I 11.

[12] К термину влияние см. II 12, 167—168; 172—173.

[13]Т. е. точное равенство в мире абсолютно невозможно. Это придает вещам неповторимую индивидуальность, см. III 1, 188.

[14] Ср. I 16, 43; О сокр. Боге 9; 11; О предп. I 5, 20—21.

[15] Или "... как вовсе не свет". Ниже несколько раз та же игра с двумя значениями наречия minime.

[16] Т. е. максимальность — не количество определенного бытия, а само по себе бытие. Не будучи ничем из сущего (и в этом смысле совпадая с минимумом), она обеспечивает всякое существование вещей.

[17]I 24, 74-26, 89.

[18] См. выше прим. 3; О предп. I 2, 7—9. Ср. у Августина: "Начиная мыслить, ты начинаешь исчислять" (Толк. на Еванг. от Иоан. 39, 4); вещам "присущи формы, поскольку им присуще число; отыми это у них — они превратятся в ничто" (О своб. воли II 164).

[19] Об актуальной конечности числа см. О предп. I 10, 50 и прим. 39.

[20] Т. е. невозможность актуально дойти в числе до бесконечности (ср. II 1, 96) убеждает, что предел числа не число.

[21] Т. е. оно — бытийное, а не математическое число.

[22] Втор. 6, 4; Матф. 23, 8—9.

[23] Cp. I 3, 9; Охота за мудр. 26, 79.

[24] Это и следующее рассуждения не имеют соответствий среди доказательств бытия Бога у Фомы Аквинского. Первые три (I 6, 15—16) напоминают такие же три в "Сумме теологии" I q. 2, 3с.

[25] Сиссениты — вероятно, ессеи. Но эту ближноазиатскую религиозную общину упоминает не Варрон, а Иосиф Флавий ("Иудейские древности" XV 371; XVIII 18).

[26] Трактовка Троицы здесь восходит к Августину с его единством-равенством-согласием ("О христианском учении" I 5).

[27]I 24, 79-80; О предп. II 17, 171-183.

[28]У Марциана Капеллы отбрасывает круги и сферы филология, и источником Николая здесь считают Иоанна Солсберийского, при цитировании заменяющего ее философией ("О семижды семи" 7).

[29]Ср. Рим. 1, 20 ("невидимое Его через рассматривание творений видимо"); Дионисий Ареопагит. О Божиих именах 2, 6; 7, 3. Как в зеркале и подобии — см. 1 Кор. 13, 12.

[30] I 1, 2—4 и прим. 3.

[31] См. Боэций. Об установлениях арифметики II.

[32] См. там же 2; Августин. К Оросию против Присциана и Оригена 8. Ср. выше прим. 3 и 18.

[33] Мет. VIII 3, 1043b 33 слл.; О душе II 3, 414b 29 слл.

[34] См. Августин. О количестве души 8—12.

[35] Излагается по Альберту Великому (Метафизика I 3, 14-4,2).

[36] Ансельм Кентерберийский. Диал. об истине 10—11.

[37]Ксенократ (фр. 23 по Хейнце), Прокл (Коммент. на I кн. Евклидовых "Начал" 168,14 по Фридлейну), Пселл ("О действии демонов" 11) уподобляли божество равностороннему треугольнику, но треугольник о трех равных прямых углах до Николая неизвестен.

[38] Сравнения Бога с кругом и шаром есть у Генриха Сузо ("Житие" 51), в "Песни о Троице" анонимного немецкого мистика, у Экхарта со ссылкой на Гермеса Трисмогиста.

[39] См. О мист. теологии 1.

[40] См. О бож. именах 5, 8.

[41] См. О мист. теологии 5.

[42] См. Письмо к Гаию 1.

[43] Как и ниже I 24, 82 и I 26, 87, Саломону Исаакиду (Раши) приписывается книга Моисея Маймонида "Путеводитель колеблющихся", откуда взяты обе цитаты (I 57 сл.).

[44] I 3, 9; 16, 42; 45.

[45] Мет. X 1, 1052b 18.

[46] См. О бож. именах 5, 8.

[47] Ошибка автора: о единстве "неба" у Платона см. "Тимей" 31a.

[48] См. I 3, 9 и др.

[49] См. О небесп. иерархии 2, 3; О бож. именах 1, 1; 5.

[50] См. "О душе" I 5, 411a 5—6.

[51] См. Катег. 5, 3b 33 - 4a 21.

[52] Мет. V 7, 1017a 6 слл.

[53] См. О бож. именах 1, 1; 5, 8.

[54]Отрицания вернее утверждений — см. I 26, 89.

[55] У Августина есть сходные мысли ("О Троице" VI 7; VI 10; VIII 1), но источник цитаты другой (см. Апол. уч. незн. 35).

[56] Ср. у Экхарта: "Поскольку все в Боге, то как он неразделен в своей природе и вместе абсолютно отделен от всего в мире, так все в нем пребывает вместе и абсолютно раздельно и нераздельно" (из неизданной рукописи, сохранившейся в библиотеке Николая (Cod. Cus. 21, f. 138v) с записью рукой владельца на полях: "Заметь, что вместе раздельно и нераздельно").

[57] Ср. Иоан. 10, 38.

[58] Подразумевается: другим для всякого другого (все равны).

[59] I 7, 18 — 9, 26 и вся гл. 19.

[60] Треугольник есть круг — см. I 15, 40.

[61] О круговращении сущего см. III 1, 187 и прим. 2.

[62] Об исчерпании возможностей линии в шаре см. I 13, 36.

[63] Deum esse cui esse quodlibet quod est est esse omne id quod est. Формула создана средневековыми излагателями Парменида, см. Иоанн Солсберийский, О семижды семи 7; Псевдо-Беда. Коммент. на кн. Боэция "О Троице" (PL 95, 397с).