Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые в основном отвечает мудрец Вашишта

В связи с этим, О Рама, я расскажу тебе интересную легенду.

Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать про себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истиную природу. Когда ты поймешь свою истиную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит прошлое и будущее и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира, также как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.

Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, и гора – не я. Я не свое племя, и племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством – я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, и сам город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах – жене, сыновьях и т.д.

Таким образом, Сурагху достиг высшего состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, и с этого времени он выполнял свою работу, постоянно находясь в сбалансированном состоянии разума. Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей и не завистливый, ни интеллигентный и ни не-интеллигентный, ни мотивированный и ни не-мотивированный – он жил рассматривая все одинаково равным, всегда внутренне спокойным. Он осознал что «все это есть разнообразные проявления сознания» - и он был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув полноты понимания.

О Рама, в этой связи вспоминается диалог между самим королем Сурагхой и мудрецом Паригхой. Послушай.

Кто может до конца понять пути господни? Ты и я были разделены большими расстояниями до сегодняшнего дня, и однако мы встретились. Есть ли что нибудь невозможное для божественного? Мы были благословлены твоим высочайшим визитом. Благодаря твоему присутствию, у нас пропали все грехи и недостатки и я чувствую, что благодать близка. Компания хороших и святых людей воистину равна высшему состоянию освобождения.

О король, все действия, произведенные умиротворенным, способствуют радости, не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии высшего умиротворения в котором не возникают в разуме никакие концепции и мысли – я имею в виду самадхи?

О мудрый, молю тебя скажи – почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветленные – навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи недоступно даже если очень долго сидеть в позе лотоса.

Несомненно, О мудрый, ты достиг полного просветления. Ты сияешь блаженством, миром и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний или отвращений.

О мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – не что иное как концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – все эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они вообще не возникают. Воистину нет никакой сущности во всем видимом в этом мире – в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания ко всему этому. Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.

О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, также как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Счас расскажу.

Какое счастье вновь встретить тебя, мой дорогой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор как мы расстались. Принесли ли результат твои истязания тела и духа? Освободился ли твой разум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою истинную природу? Скажи мне – здоров ли ты и счастлив?

Мне необычайно повезло снова тебя встретить, мой дорогой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворенными и счастливыми, пока мы не достигли высшей истины, пока психологические извращения не прекратились? Пока мы не пересечем этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания – порождения ума, не разрушены полностью – как мы можем быть спокойными и счастливыми?

Так разговаривая друг с другом и поддерживая глубокие дискуссии о природе этого мира, они достигли высшей истины. Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме как самопознание. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.

Есть и другой путь размышлений, как, например, принятый мудрецом Витахавьей. Этот мудрец бродил в лесах на горе Виндьяс. Когда-то он полностью разочаровался в мирских делах, замутняющих сознание – и после размышлений, свободный от всех извращенных понятий и мыслей, он оставил мир, как отработанную иллюзию. Он пришел в свою уединенную обитель, сел в позу лотоса и остался неподвижным как горная вершина. Вобрав в себя щупальца своих органов чувств и устремив внимание разума на самого себя, он начал такие раздумья:

О разум, я должен ласково и терпеливо донести до тебя истину, что ты по-правде не тот, кто делает или ощущает. Воистину, ты инертен, - разве может танцевать статуя вырезанная из камня? Если твой интеллект полностью зависит от бесконечного сознания, тогда счастья тебе в таком понимании. Однако, то, что сделано интеллектом или энергией другого, считается сделанным этим другим. Серп срезает траву энергией жнеца, и потому жнец и есть сборщик урожая. Точно также, хоть нож режет, но тот, чья рука его направляет, является убийцей. Ты инертен, О разум, твой интеллект исходит от бесконечного сознания. Это бесконечное сознание знает себя через себя, ощущает собой себя в себе. Бог постоянно стремится прояснить это тебе, потому как мудрый должен объяснять все тупому сотней разных путей. Только свет сознания существует как сознание или интеллект, и это уже называется разумом. Если ты поймешь эту истину, ты растаешь в тот же миг.

О чувства, я чувствую, что вы все разбежались от света моих укоров, ибо вы рождены от темноты непонимания. О разум, воистину, твое появление как нечто существенного – к твоим же печалям! Смотри, как когда ты есть, бесконечные существа заблуждаются и входят в этот океан страданий со всеми своими богатством и нищетой, болезнями, старостью и смертью, как зависть сгрызает лучшие качества и убивает их, как похоть или желание отвлекает и растрачивает свою энергию.

После таких раздумий, мудрец Витахавья оставался в состоянии полного самадхи, и даже его дыхание не двигалось. Его сознание было ни зафиксированно внутри, ни воспринимало объекты снаружи. Его глаза были мягко сфокусированы в районе носа. С прямой спиной, он казался живой статуей. Так он жил три сотни лет, без того, чтобы покинуть свое тело. Его самадхи не прерывалось ни бесконечными природными катаклизмами, ни людьми, и ни нечеловеческими существами. Так он провел триста лет, как если бы они были одним часом. Тело, отраженное в сознании, было им защищено.

Как же можно изменять время богов, как Индра, например, О мудрый?

Энергия бесконечного сознания вездесуща, и она проявляется как что ему угодно и где ему угодно. Что бы, где бы и как бы это сознание не вообразило порядок, этим оно и становится. Все это он видел в своем сердце, свободном от ограничений. Из-за достижения бесконечного сознания, эти понятия возникли в нем сами по себе. После этого, он служил Шиве целую эпоху. Все это он пережил, просветленный мудрец Витахавья.

Если таково переживание Витахавьи, просветленного мудреца, тогда как мне кажется, привязки и освобождения от них присущи даже мудрым!

О Рама, для свободных мудрецов этот мир существует во всей своей чистоте, мире и идеальности как бесконечное сознание – как для такого могут быть привязки и свобода от них! Т.к. Витахавья стал единым с бесконечным сознанием, он ощущал ощущения всего, и ощущает все даже сейчас!

Если создание мудреца было фиктивным и воображаемым, были ли существа в нем сознательными и смертными?

Если создание Витахавьи было фиктивным, О Рама, то это создание – точно такое же! И то, и это – чистое бесконечное сознание, и их появление – только из-за заблуждений разума! Воистину, то создание никогда не существовало, и это тоже никогда не было. Есть только сознание в прошлом, настоящем и будущем. Только пока не понята эта истина, мир кажется твердой реальностью.

Пожалуйста, расскажи мне теперь, как Витахавья оживил свое тело в пещере.

Мудрец осознал бесконечное сознание, и он знал, что разум, названный Витахавьей, был только фокусом бесконечного сознания. Когда он служил Шиве, он однажды надумал увидеть тело Витахавьи. Когда он так подумал, в своем собственном сознании он увидел все свои другие воплощения, которые у него были – некоторые из них уже окончились, некоторые все еще продолжали существование. И он увидел тело Витахавьи, как червя в грязи.

Вечером мудрец снова вошел в знакомый лес, чтобы практиковать интенсивную медитацию. Он подумал: «Я уже понял фальшивость органов чувств, дальнейшие раздумья об этом будут излишними». Оставив все бесполезные понятия («это» и «не это»), он сел в позу лотоса снова и в нем возникло знание «я нахожусь в сознании в полном равновесии. Пробужденный, я остаюсь вроде как во сне. Находясь в трансцедентальном состоянии сознания, я продолжу существование, пока тело не загнется».

Однажды мудрец почувствовал, что ему вроде как хочется оставить это тело и никогда больше не воплощаться. Он ушел в пещеру в горе Сахья, сел в позу лотоса и подумал.

О привязанность, оставь свою силу привязанности. О ненависть, оставь неневидимое. Ты достаточно поиграла со мной. О удовольствие, приветствую тебя, ты меня поддерживало все эти года и даже заставило забыть о себе. О печаль, приветствую тебя, из-за тебя я начал этот путь к самопознанию, поэтому ты воистину даришь наслаждение.

Со всеми желаниями в сердце полностью безмолвными и установившись в измерении не-двойственного сознания, мудрец Витахавья изобразил священный звук ОМ. Сосредоточившись на эзотерическом значении ОМ, он исправил ошибку восприятия внешнего за реальное. Полностью оставив все концепции и восприятия, он оставил все три мира. Он полностью остановился, как останавливается колесо гончара. Звук ОМ разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания. Он на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался и от него. Он прошел и свет и темь. Остался только след мыслеформ, это он тоже отбросил во мгновение ока. Теперь мудрец был в бесконечном сознании, ни капли не модифицированным, это было как состояние сознания новорожденного. Он оставил всю объективность сознания и даже малейшие движения сознания. Он пересек это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил и далее и достиг трансцендентности или турия. Это состояние такой благости, что ни в сказке сказать, ни пером описать – одновременно и «есть» и «не есть», и что-то и ни что-то, свет и тьма. Оно полно не-сознания и беспредметного сознания, и оно вообще может быть указано только через отрицание – не это и не то. Он стал тем, что вне любого описания.