Католицизм и вопросы глобализма для общества Южной Кореи

Католицизм и вопросы глобализма для общества Южной Кореи

Доровская Наталья, студентка отделения страноведения Кореи

Ставшая «модной» темой для обсуждения сегодня, само понятие глобализация слышится буквально во всех аналитических программах, как российского так и корейского телерадиовещания. Сомневаюсь, однако, что корейский обыватель смыслит в этом иностранном слове больше, нежели его российский сосед.

Религию, а в частности – католицизм, безусловно, можно назвать одним из факторов глобализации. Прежде всего, потому что первые сведения о Европе поступали на корейский полуостров благодаря деятельности католических миссионеров в Азии, что, безусловно способствовало культурной интеграции. А потом, сколько бы ни спорили насчет будущего для «золотого миллиарда», для избранных за спиной обманутого и обездоленного третьемирского большинства, величайшим из завоеваний христианского и просвещенческого гуманизма – принципом единой общечеловеческой судьбы, единого будущего не стоит пренебрегать.

Христианская религия способствует глобальным процессам еще и потому, что, распространяя свое влияние в мире, воздействует прежде всего на обывателей, которые, несмотря ни на что, верят в волшебные амулеты и наговоры, выдуманные каким-нибудь благочестивым обманщиком для потехи или выгоды ради, и тешат себя надеждами на богатство, почести, наслаждения, избыток во всем, вечно цветущее здоровье, долгую жизнь, бодрую старость и, наконец, место в царствии небесном поближе к самому Христу. Подобных верующих на сегодняшний день, как впрочем и всегда, в Корее да и в мире подавляющее большинство.

Ведь все еще остаются непонятыми или интерпретированными на свой лад в Южной Корее многие католические догмы, что в свою очередь в начале XX века поспособствовало появлению «новых христианских религий». На самом деле они представляют собой новые варианты христианства. Большинство из них содержит относительно простые принципы, «понятные» необразованным массам. «Новые религии» требуют ревностного служения, взамен они обещают счастье в этом мире и спокойствие.

Среди «новых христианских религий» можно выделить две самые многочисленные религиозные организации: «Оливковое дерево церкви» и «Объединенную церковь».

Людям в основной своей массе вообще не до конца понятна Библия, они скорее склонны поверить снам «пророков», объясняющихся на доступном языке и обещающим отпустить грехи за энную сумму вознаграждения.

Для увеличения количества адептов, в свою очередь, протестантизм и католицизм в последнее время разрешают христианм-корейцам практику использования обрядов почитания предков. Начиная с 1973 года проводятся совместные католическо-протестантские церковные службы.

Несмотря на безусловную значимость в процессе глобального объединения человечества, следует признать, что на настоящем этапе религиозный аспект является скорее бэкграундом, т. е. фоном, вторым планом, по сравнению с экономическим и политическим давлением, которое оказывает Запад, и, прежде всего, США сегодня.

Уже сейчас, когда идеи Запада стали скорее навязываться, нежели предлагаться в качестве альтернативы, во многих незападных странах стал вопрос о целесообразности всеполагания на Запад. К тому же всё чаще стали появляться идеи о том, что потенциал дальнейшего развития западной культуры себя исчерпал, и настает время обратить свои взоры в сторону Востока.

Действительно, можно ли утверждать, что Америке удастся ее миссия окончательного прибирания мира к рукам? Ведь во всей многотысячелетней истории человечества подобного примера еще не было. Возникали мировые империи, появлялись миропотрясательные проекты завоеваний, но проходило некоторое время и «тысячелетние рейхи» рассыпались как карточный домик. И ведь каждый раз носителем этих проектов казалось, что на этот раз все решено окончательно и «иного не дано».

В Республике Корея, как впрочем и во всем мире, существует немало противников глобализации с вопиющими лозунгами, что «либеральная демократия (liberal democracy) не может насаждаться из вне» и пр., существуют и сторонники: в религиозном аспекте – это, например те, которые, глядя на процветающую Америку, воображают, что значит и «Бог у них хороший». Задуматься же заставляет следующее: складывается впечатление, что в Корее процесс глобализации рассматривается несколько однобоко. Т. е. «за» или «против» объединения мира с Америкой во главе.

Как видно глобальное объединение человечества, интеграция культур Востока и Запада практически неизбежна и рано или поздно все же произойдет. Вопрос в том какой ценой и не сменится ли пресловутая вестернизация - ориентализацией, т. е. не станет ли восточная культура преобладающей?

Французский демограф Буржуа Пишо предлагает следующий довольно милый и отнюдь не кровожадный (по сравнению с американским) сценарий: белые добровольно впускают к себе желтых и черных – и в результате смещения народов и рас в мире воцарится интернациональная гармония.

Синкретизм в учении Тонхак

Ермолаева Е.М., студентка отделения страноведения Кореи

Учение Тонхак представляет собой переплетение множества понятий и идей, а корни его философской системы достаточно сложны, так как основаны на конфуцианстве, даосизме, буддизме, христианстве, шаманизме и различных народных верованиях. Выявив в Тонхак даосские и шаманские корни, отделить их друг от друга довольно сложно, так как эти две религии на уровне обрядов и веры в духов прочно слились на Корейском полуострове. Прежде всего, к истокам шаманизма можно отнести религиозный опыт Чхве Джеу. То, что предшествовало его «просветлению», очень напоминает «шаманскую болезнь», которой страдали шаманы и шаманки в Корее, прежде чем быть посвященными в таинства их «профессии». Лихорадка, жар, галлюцинации, состояние транса – все это сопровождало процесс «просветления» Учителя. Шаманизм, кроме того, представляет собой в учении Тонхак основу для обрядовой части. Практическая часть Тонхак – это достижение бессмертия и лечение болезней с помощью талисмана и традиционных шаманских плясок с мечами, когда изгнание духов проводилось с «вонзанием» в тело человека меча и копья. Естественно, что все атрибуты были деревянными, а человек при этом впадал в транс. Однако большинство обрядов, которые, по сути, взяты Чхве Джеу из шаманизма, обозначаются в языке Тонхак даосскими терминами. Это и «енгбу», даосская медицина, и «соняк», лекарство для достижения бессмертия. Кроме того, в своих записях основатель учения часто использовал термин «чохва», обозначающий «мудрость перемен». Чхве Джеу утверждал, что великий дар – возможность изменить мир к лучшему – вверен был ему самим Богом, в минуту общения с ним: «Твое саморазвитие достигло вершины. Я даю тебе мудрость перемен». Именно поэтому Суун пишет в книге «О распространении Учения»: «Я решил помочь людям изменить их существование». Бог сказал Чхве, что тот «первый, кто достоин за 50000 лет и призван спасти нацию». Таким образом, термин «чохва» является одним из самых главных в философии Тонхак, так как некоторым образом представляет монополию на изменение мира и спасение нации. Кроме вышеуказанного Чхве Джеу взял из даосизма учение «об очищении тела от нравственной и физической нечистоты», с помощью которого человек мог излечиться свое тело от недуга.

Рассмотрев процесс «просветления» Чхве Джеу с точки зрения шаманизма, тем не менее, стоит указать и другое его значение. А именно, это то, что основатель учения Тонхак имел прямой диалог с Богом. Мог ли подобный прямой диалог присутствовать в конфуцианской практике? Для философии данного учения характерна строгая иерархия, не каждый способен стать близким к Небу, а лишь только мудрец. Тонхак же не выделяет подобных ограничений. Сам Чхве Джеу не занимал привилегированного положения в обществе, но ему открылся Бог. На этом этапе стирается любая иерархия и достигается определенное равенство, выражающееся в равенстве перед Богом. Подобное могло произойти скорее в христианском учении, в котором перед Богом все люди равны, так как являются братьями и сестрами. «Правда божья чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия…», - говорит нам «Новый Завет». В Тонхак, как и в христианстве, бог доступен человеку, причем как мужчине, так и женщине, мы все являемся его творениями. Чхве Джеу пишет в «Обучающей песни»: «Бог дал рождение всем людям на земле. Судьба человека на Небе. Разве в таком случае стоит бояться? Богатые – это бедные в прошлом, бедные – это богатые в будущем». То же говорят нам и христианские заветы, но Иисус обещает нам рай на Небесах, а Чхве Джеу на земле. Очень примечательно, что Суун называет людей «творениями божьими», до этого на Корейском полуострове ни одна религия не предлагала подобной идеи, а в данном случае идея общего творения «по образу и подобию Божьему» предполагала равенство в исповедании религии. Чхве Джеу в течение многих лет изучал и конфуцианство, и буддизм, и христианство, и даосизм, но не одна из этих религий не помогла преодолеть ему собственный кризис и услышать Бога. Однако своего Бога он все же «нашел». И это не метафизическая субстанция, а Бог, обладающий антропоморфными чертами и натурой творца. Вся идеология Чхве Джеу строится на его высказывании: «Нет Бога вне Человека и Человека вне Бога». Ответом на вопросы, мучившие Учителя всю жизнь послужило то, что Человек - это воплощение Всевышнего на земле, поэтому сущность служения Богу заключается в служении Человеку. В данной концепции нет места конфуцианским принципам, таким как: «Надо постичь величие Неба через правила». Правил как таковых Суун не признает. Его опора – это вера. Все же понятие «неба» Учитель не выкинул из своего учения и путь веры, по которому должны пройти все люди, он назвал Небесным. Конфуцианское небо и христианский бог в данном вероучении сочетаются в едином понятии: Человек - Бог - Небо.

Чхве Джеу отрицал всякое посредничество между Богом и человеком. Раз Бог в самом человеке, то для их взаимодействия не нужны никакие посредники. И абсолютно не нужно думать о том, как быть добрым, праведным. Раньше люди верили, что Бог рядом с ними и может им помочь, однако совершали дурные поступки, а те, кто верит в бога тонхаков, по сути не могут творить зло, так как они верят, что Бог внутри них. Верить в Бога и служить ему, это все равно, что служить отцу или брату. Для того чтобы постичь Бога не нужны буддийская психотехника или получение «небесного мандата» чтобы подтвердить божественную сущность человека. Человеку не нужны идолы. Благодаря данной концепции возникновение Тонхак иногда сравнивают с Реформацией, а само учение с учением Лютера. Концепция Лютера «оправдание верой» находит свой отклик в философии Тонхак. «Нельзя предписывать вере соединяться с добрыми делами, ибо истинная вера не может по существу своей не сказываться в праведной жизни», - писал Лютер. Аналогию с христианством можно найти и в обрядовой части учения. Например, один из постоянных обрядов тонхаков – это совместное чтение молитв по воскресеньям и пение гимнов, как это широко распространено в протестантской религиозной традиции. Возможно, что и мессианские идеи – это идеи, взятые христианства, кроме того, Чхве Джеу сравнивали с Иисусом Христом, а его книги со Священным Писанием.

Что касается конфуцианства, идеи этого учения также были включены в Тонхак. Однако ограничивались они упоминанием «пяти житейских принципов» и «трех великих начал», что, в сущности, предполагало опору на доброту, искренность и строгое соблюдение иерархии в отношениях между людьми.

Из буддизма была взята общая идея возможности спасения через индивидуальные усилия и догма «об очищении сердца». Тонхак утверждало, что каждый индивид в обществе представляет ценность, так как каждый человек, а не один Бог – творец Вселенной. Каждый человек, по мнению Сууна, связан с Богом как часть с целым, поэтому человек правит Вселенной, выражая волю Всевышнего.