Глава пятая «Регулятивная функция культов в системе мифоязыческой картины мира и образа жизни чувашского этноса» включает пять параграфов. В первом параграфе

Всем народам мира было присуще универсальное верование в небесное божественное существо. Считалось, что Бог наделен даром безграничного предвидения и мудрости, им установлены моральные нормы и обряды. Он следит, чтобы эти установленные им порядки соблюдались. В миропонимании людей Бог и Небо выступали как единое целое. Для древнего мышления Небо есть воплощение какой-то тайны, трансцендентности, мощи и святости Мироздания. Выражение «созерцать небесный свод» в представлении далеких наших предков – это нечто невообразимое, таинственное, божественное, бесконечное. Поклонение «высшим силам» постепенно приводит к понятию Бога – высшего существа, достойного поклонения. Религия и вера в Бога внесли в мифы моральные ценности, которые в мифологическом сознании не были ярко выражены. Боги всех религий являлись антропоморфными, священными, носителями моральных принципов, поэтому они приобретали абсолютную ценность.

Образы богов в чувашской религиозно-мифологической системе очень сложны по структуре и составу. Чуваши в своей обыденной речи, в молитвах использовали различные эпитеты, характеризующие качества Бога. Они его называли Аслă Турă, Мăн Турă «Великий Бог»; Ырă Турă «Добрый Бог»; Çўлти Турă «Всевышний Бог»; Çут тĕнче Турри «Бог белого света». Такое почитание Бога существует и в современной лексике чувашского языка. Всевышний Бог – Турă представляет собой многофункциональный персонаж мифологии. По чувашской мифологической традиции, Всевышний Бог – Турă один, хотя у него достаточно большое семейство и большой штат прислужников (Пўлехçĕ, Кĕпе, Пихамбар, Пирĕшти). Они выполняют медиаторские функции, с помощью которых Бог управляет земными делами, чтобы во Вселенной и на земле были гармония и порядок.

По чувашским мифологическим представлениям, всевышнему Богу приписывается структурирование и обустройство всего среднего мира. Бог как главный демиург создал все структурные элементы среднего мира, населил землю растительным и животным миром, создал людей. Все сакрально нечистое, враждебное человеку является творением Шуйттана.

Мирча Элиаде подробно исследует проблему культов небесных светил. Он утверждает, что степень поклонения Солнцу или солярная религия были развиты в Египте, Азии и первобытной Европе. В образе жизни египтян культ Солнца доминировал в большей степени, чем в какой-либо другой стране. На американском континенте этот культ был развит лишь в Перу и Мексике. Культ Солнца получил свое развитие в тех странах, где существовала цивилизация¹.

Солнце в представлении наших предков существо одушевленное. Божество Хĕвел относится к числу небесных добрых богов. Подобные утверждения мы встречаем в работах Н.И.Золотницкого, И.И.Лепехина, К.Мильковича, В.А.Сбоева, Х.Чеботарева. Солнце, Луна и звезды в чувашской мифологической традиции представляются творениями демиурга Турă. Эти представления поливариантны и весьма противоречивы. Солнце как одушевленное божество у наших предков пользовалось почетом. В общих молитвословиях во время чўклеме упоминали о его свойствах и качествах. Культ Солнца определял процедуру жертвоприношений и молитв. Участники обряда обращались к востоку, лицом к Солнцу или к восходу Солнца. Культ Солнца отражался в декоративном искусстве, в песнях и танцах чувашей. В мотивах узоров на воротах и на фасадах домов присутствовал образ Солнца. В разрешении спорных вопросов наши предки божились и клялись, обращаясь к Солнцу.

В мифоязыческой картине мира чувашей Уйăх – «Луна» входит в число добрых божеств. Подобное отношение наших предков к Луне описывается в работах некоторых авторов². Во многих культурах Луна является не только символом божественности, она также регулировала и упорядочивала жизнедеятельность крестьян. Солнце всегда одно и тоже в своем бытии. Луна же прибывает, убывает и исчезает. Но её угасание никогда не окончательно, так как она вновь возрождается. Все ценности Луны – космологическая, магическая или религиозная – объясняются тем фактом, что она «живет» и неистощима в своем обновлении. Постоянное возвращение к своему началу и вечное возобновление делает Луну в картине мира человека тем небесным телом, которое более всех связано с ритмами жизни. Её фазы показывали человеку время в конкретном смысле. Она становится всеобщим мерилом. В мировоззрении и образе жизни чувашей имеются связанные с ней поверья и гадания древнего происхождения. При появлении новой Луны обычно предсказывали будущее. При некоторых жертвоприношениях и связанных с ними обрядах, выполнении определенных работ чуваши считались с фазой Луны. В представлении чувашей звезды не выступали в качестве Бога. Но они определяли судьбу человека.

Итак, нашим анализом показано, что действие культов не ограничивалось сферой сакрального. Оно распространялось и на социальную реальность, определяло человеческую повседневность. Культы пронизывали весь спектр общественного сознания, образа жизни наших предков, охватывая нравственную, религиозную, правовую культуру, выполняя тем самым регулирующую и упорядочивающую функции в жизнедеятельности человека. В мифоязыческом мировоззрении наших предков религиозно-этическое отношение к Богу и небесным светилам придавало старой чувашской вере светлый, радостный характер и формировало в сознании людей высокие общечеловеческие ценности: чувство любви, доброты и терпимости, сострадания и т. п. Они выступали как мощное средство социальной регламентации, упорядочивания и сохранения нравов, традиций в образе жизни чувашского народа.

Мифоязыческому мировоззрению была присуща своеобразная протодиалектика (элементы стихийной диалектики). В чувашском мифоязыческом представлении четко выражены дуализм, положительное и отрицательное во взаимоотношениях таких явлений, как, например, добра и зла. Злые силы находятся в борьбе с более высоким, строящим и упорядочивающим мир божественным началом. По своему характеру эти взаимоотношения доброго и злого относительны, так как злое начало не имело той силы и могущества, какими обладало доброе. Они находились в постоянной борьбе. Добрые поступки человека, Бога и божеств всегда одерживали победу над злыми силами.

Все злое, низшее, нарушающее гармонию в природе и обществе – все это от нечистой силы, которая в силу своей свободы воли вносит диссонанс в мироустройство и тем самым причиняет людям несчастья и беды. Чуваши в своих мифоязыческих представлениях доброе и злое принимали в основном как явление относительное и победу доброго начала над условным злым принимали как восстановление гармонии в Мироздании. В представлении наших предков знание мира добрых и злых духов, их поведение и соответствующие жертвы воспринималось как попытка и стремление адаптироваться в окружающей действительности.

Согласно космогоническим представлениям чувашей и народов Среднего Поволжья вертикальная структура мира состоит из трех уровней: верхний – это мир добрых богов, божеств и духов; средний – мир живущих на земле людей, разных животных и добрых божеств, и злых духов; нижний – место обитания злых духов и демонов. Они занимали определенное жизненное пространство, оказывали постоянное влияние на их жизнь. Леса, рощи, деревья и дома были обиталищами божеств и духов и были почитаемы как священные места для богослужения. Природа воспринималась божественной средой, окружающей человеческий мир.

Сколько богов и божеств, носителей добрых и злых сил в чувашской мифологии и языческой религии? По данным Н.И.Ашмарина общее их число более 500, Н.Е.Наумова – 211, И.И.Одюкова – более 600, В.П.Станьяла – около 200 названий богов, божеств, добрых и злых духов. В мифоязыческой картине мира чувашей присутствует Хăрпан – хăрпан турри – состоит в ряду божеств, возглавляемых Турă и Пўлĕх. Само слово арабского происхождения и означает «Жертва». Вошло в таджикский, татарский, удмуртский и другие языки. Божество Хăрпан является матерью божества Пÿлĕх. Оно доброе и принадлежит народу с исконной земледельческой культурой. Во время жертвоприношений в ее адрес обращаются с просьбой, чтобы она доставила жертву к Богу.

Чувашская мифоязыческая традиция одухотворяет все сферы Мироздания особыми божествами, духами-хозяевами природных и культурных объектов. Таким божеством-хозяином является Хĕртсурт, который выполняет многообразные функции. Он имеет много общего с русским домовым. Хозяйственная и семейно-бытовая деятельность, счастье и благополучие семьи, тепло и уют в доме зависят от его поведения. В языческом веровании некоторых чувашей представление о Хĕртсурте сменяется другим образом – духом-хранителем человеческих душ – Пирĕшти, ангелом чувашской мифологии. Слово «Пирĕшти» восходит к персидскому фаришта «ангел, вестник». Когда новорожденному дают имя, то в честь этого события за общим столом должен быть и Пирĕшти, так как ребенка должен признать ангел-хранитель. На земле у каждого человека есть свой Пирĕшти.

Средний мир – это место обитания различных духов, которые не оставляют в покое разные чудовища (огнедышащие змеи Вутлă çĕлен, змеи-призраки Вĕре çĕлен, драконы Аçтаха, Юхха, Эсрел и т. п.), олицетворяющие водный хаос, которые являются причиной многих болезней. Дух огня причиняет пожары, но знахарь против этого духа знает заклинания. Причиной болезней, в представлении чувашей, также могут быть злые духи Ийе, Вупăр, Вупкăн, различные Киремети. Порчу, насылаемую злыми духами, называли шавкăм. Влияния духов можно избежать, если соблюдать сроки проведения поминок. Знахарские заклинания также отгоняют злые силы.

Итак, в системе мифоязыческого представления чувашей божества, добрые и злые духи занимали свое определенное пространство и выполняли присущие им функции. Знание этого феномена необходимо было нашим предкам для проведения тех или иных обрядов с целью избежать их вредные действия и стабилизировать повседневную жизнь. Они являлись атрибутами массового религиозного сознания верующих, входили в пантеон религиозных верований, убеждений чувашей. Вера в добрые божества помогала им обрести уверенность в трудные минуты сомнений, сплачивала их и выступала в качестве этнообъединяющего фактора.

В мифоязыческой картине мира чувашей Киремет – это 1) место, где приносили жертву земным духам и святым, поэтому оно иногда называлось просто «святой», «местом совершения общественных молений»; 2) название жертвенного дара; 3) главный из земных божеств, посланный Богом для поддержания космической и общественной гармонии; 4) название ритуала (моления). Согласно нашим исследованиям, следует считать ошибочным восприятие Киреметя как духа. Киремет – это божество на земле. Совместно с Турă (Богом) он составляет единый смысл доброго и злого, т. е. по своей природе Киремет дуален. Согласно одной из легенд, божества Киремет и Турă жили на небе и приходились братьями.

Слово «Киремет» от персидского восходит к арабскому «Карамат» – сверхъестественное деяние, чудо, даруемое Аллахом своему рабу в знак правильности избранного им пути. Считают, что этимология слова и функции божества Киреметя имеют индоевропейский субстрат. В чувашской мифологии нет единого мнения по вопросу происхождения Киреметя, о его поведении, а также отсутствуют единые обряды, посвященные ему. В мировоззрении народов Среднего Поволжья Киремет характеризовался злым, но в то же время справедливым богом, заступником. Его роль была столь велика, что Киремет признавался даже старше, чем Бог – «Турă». В чувашском языческом мировосприятии Киремет по праву является самым популярным культом поклонения.

Место моления и выполнения обрядовых действий в честь Киреметя находилось на близком расстоянии от деревни и представляло собой четырехугольную площадку, обнесенную оградой. Строение киреметища со своими оградами и строениями, а также рельефным расположением напоминает аналогичную жертвенную площадку у протоиндейцев и в других индоевропейских традициях¹. В середине этого строения устанавливали столб, который проходил через крышу. Все это раскрывало земное подобие модели мира. Длинный шест или столб с железным кольцом наверху, по всей вероятности, символизировал мировой столб или мировую ось, вершина которой, по космологическим представлениям, упиралась в Тимĕр Юпа – Полярную звезду².

Служитель культа Киремет – жрец (или его называли Мачаваром, в арабском языке – «Муцавир») – это человек, живущий уединенно при храме или на месте погребения святого. Моления-обряды бывали межэтнические, межсельские, общесельские, семейно-родовые и индивидуальные. Ритуальное действие чувашей, связанное с жертвоприношением Киреметю – это реальное отражение жизни народа с древнейших времен. Люди боялись, что в случае нарушения обряда Киремет нашлет на них сильные боли и недуги. Если Бога просят, то Киреметю следует угождать. Киремети имели свою магическую силу и держали окрестное селение в смирении и страхе.

Миф и культ, посвященные Йĕрĕху, относятся к области древних языческих верований, оказывали влияние на религиозно-мифологическое мировоззрение народов Среднего Поволжья. Йĕрĕх – божество выражает три значения: 1) божество, 2) предмет – символ божества, 3) место обитания божества. Йĕрĕх функционально очень близок с удмуртским Воршудом. В.Е.Владыкин³ пишет: «один из интересных явлений в социокультурной системе удмуртов был институт воршуда». В Волго-Уральском регионе некоторые аналоги с ним обнаруживают чувашский Йĕрĕх и марийский кудо-водыш, очевидно, возможны и сибирские параллели, например культ онгонов. Йĕрĕх, находящийся в коренном доме рода, считался главным. Во время праздников и обрядов по традиции в этот дом приходили и другие члены рода, т. е. Йĕрĕх-кукла была на всю родню одна. Наличие Йĕрĕха в каждом доме – это локальные особенности в образе жизни чувашей. Удмурты моление Воршуду совершали вместе со своим родом в специальном домике куала.

В представлении чувашей Йĕрĕхи выполняли различные функции: излечивали женщин от бесплодия, обеспечивали удачу во время охоты, покровительствовали крестьянскому хозяйству и т. д. В зависимости от характера их функций совершали различные обрядовые действия.

Итак, культ Киреметя и Йĕрĕха, являясь самым влиятельным божеством среди других богов и божеств, имел огромный авторитет у народов Среднего Поволжья, вызывал чувство страха и беспрекословное подчинение их воле, а также соблюдение общепринятых норм их поведения. Эта вера обеспечивала стабильность, порядок в повседневной жизни людей, выполняла регулирующую функцию их поведения. С культом Киреметя и Йĕрĕха было связано множество различных традиций и обрядов в образе жизни чувашского народа.

Память есть отражение вечного. Она есть то, что позволяет противостоять времени и противопоставить вечное всему временному, бренному. Индивидуальная и коллективная память не просто копит жизненно важную информацию, но и формирует человека. Наши предки в воспитании детей и внуков учитывали соотношение прошлого с настоящим и будущим, индивидуальное с родовым, единичное с общим, преходящее с устойчивым. Они понимали и считались с таким феноменом, как, например, к биологическому наследованию родовых признаков добавляются знаковые, символические (культурные) средства передачи жизненного опыта с помощью традиций. Историческая память и традиции рода, семьи, коллектива, этноса – это то основание, на котором строится и существует культ предков. В некоторых сложных, повседневных жизненных ситуациях этот культ, возможно, был более важен, чем культ богов и божеств, так как он, как некая невидимая сила, управлял жизнью живых.

Существуют две формы культа: культ семейно-родовых святынь и культ семейно-родовых предков. Обе формы настолько близки одна к другой, поэтому их объединяли под общим названием «родовой культ предков» или «культ предков». В культ предков включали почитания подлинных предков, т. е. умерших членов рода и погребальные и поминальные обычаи. Эти древние традиции сохранились до наших дней. Система реальных и символических родственных связей в образе жизни наших предков представляла собой механизм адаптации человека в череде сменяющих друг друга поколений и определяла его место в социуме. Здесь имели место не только социальные и экономические факторы, но и немаловажное значение имело желание людей определить место своего рода в сообществе людей с обязательным указанием на предка – реального или мифического. В системе мифоритуальной модели мира родовые структуры воспринимались как единство живых и ушедших. В этнической общности доминируют вертикальные информационные связи.

Временная вертикаль «потомки – предки» пронизывала религиозно-мифологические верования наших предков. Это – способ осознания своего места в пространственно-временных и причинно-следственных координатах мира. Память об умерших, их имена передавались из поколения в поколение. Потомки стремились к близости предкам и поддержанию отношений, в которых, как считалось, были равно заинтересованы как умершие, так и оставшиеся на земле. Умершие мыслились как полномочные представители живущих в ином мире, населенном божествами и духами. Уход в «истинную землю» не означал разрыва родственных отношений. У каждой стороны оставались обязанности по отношению друг к другу.

В представлении наших предков ушедшие в «иной мир» покровительствовали своим живым сородичам-потомкам, так как члены рода или семьи устраивали умилостивительные обряды. И в настоящее время у народов Поволжья и Прикамья существуют поминальные обряды в честь предков. Они обращались и обращаются к умершим членам семьи не только с призывом принять угощение, участвовать в поминальной трапезе, но и с просьбами оказывать всякое покровительство.

В мировоззрении чувашей-язычников бытовало представление о том, что предки продолжают управлять жизнью своего рода, поэтому характер и содержание обрядов должны были отвечать этим требованиям. В мировоззрении и образе жизни чувашей-язычников особое место занимал позднеосенний обряд юпа (юпа ўйăхĕ). В месяц юпа уйăхĕ наши предки совершали обряд в честь культа усопших родственников. На могиле усопшего родственники устанавливали поминальный столб – юпа.

Итак, исторический опыт развития человечества подтверждает такую простую и вечную истину о том, что жизнь человека и этноса в целом становится бессмысленной, если в памяти нет места культам предков, богов и божеств. Трансляция исторической памяти и жизненного опыта от одного поколения к другому была и остается актуальной и приобретает особую значимость. К сожалению, чуваши, как и большинство народов России, не сумели на должном уровне сохранить культ предков и авторитет старших. Это привело к негативным последствиям в воспитании подрастающего поколения и сохранении стабильности семейных устоев.

В пятом параграфе «Магические обряды, колдуны и знахари», опираясь на исследования Ф.Боневитса, А.Ю.Григоренко, Л.И.Василенко, И.Т.Касавина, Б.Малиновского, Н.В.Поруса, С.А.Токарева, Д.Фрезера и др., анализируется содержание магических действий, выраженных в обрядах, заклинаниях и ритуалах чувашского народа. Влияние мифов на человеческое мышление привело к формированию и развитию религиозных традиций, культов и способствовало возникновению многочисленных магических обрядов, имеющих важнейшее символическое значение. Наши предки воспринимали миф, магию и их ритуалы через систему символов, составлявших основу психического восприятия мира и создавали его образы. Воздействие магических обрядов на психику происходило благодаря силе слова, внушению и действию, которые в основном содержали в себе иллюзорные восприятия объективной реальности, сопровождаемые сильными эмоциональными переживаниями. В системе мифоязыческой картины мира магические обряды были одним из важных элементов в мировоззрении и образе жизни человека. Они представляли собой единство прагматизма, идеализма и мистики, поддерживая их живучесть, универсализм и нормативность. Руководствуясь общественными и личными целями, магические обряды возникли как форма управления людьми, излечения болезней, создания устойчивых и надежных условий жизни, как попытка предсказать и предвидеть будущее. Изменение духовной среды личности и поведение клиента являются конечной целью магических ритуальных действий.

Магия присутствовала практически во всех религиозно-мифологических системах. Символы и ритуалы в магических обрядах выполняли функции гипнотического влияния на поведение людей. Магия как явление определенного времени и эпохи являлась элементом любой цивилизации. Как форма вненаучного знания она выполняла социально-значимые функции. В человеческом сознании, тем более религиозно-мифологическом, всегда оставалось свободное пространство для магического мышления и, связанных с ним, обрядов. Природная и социальная реальность, ее непредсказуемость и неопределенность были причиной для существования магических, колдовских и знахарских обрядов.

Жрецы как субъекты магических обрядов отличались активным подходом к жизнедеятельности человека. Названия колдунов среди чувашей в разных населенных пунктах звучали по-разному. Например этимология слова колдун (колдунья) – тухатмăш (синонимы: пăсăмçă, калтун, тухатмăш карчăк) восходит к персидскому и арабскому «молитва», «заклинание». Чувашские колдуны и знахари были посредниками между людьми и добрыми или злыми духами, которые с помощью силы духов наносили порчу или исцеляли людей. Южные чуваши называли колдуна «ăрăмçă», «ăрăм», т. е. «сглаз», «заклинания»; «ăрăмла» – «сглазить», «заклинать». Нередко колдуна называли «чĕлхеçĕ» (чĕлхе – язык), т. е. человек, знающий особый язык, язык заклинаний и общения с духами. У чувашей самым древним названием колдуна является асамçăх (асăмçах, асамăç, асамçă). В этих словах чувствуется влияние шаманства. Слово «ас» связано с принятием древними шаманами-колдунами наркотических средств во время выполнения ими обрядовых действий.

Зло, причиненное колдуном, а также различные болезни знахарь устранял, используя секреты народной медицины. Знахари использовали различные способы диагностики и лечения заболеваний. Они были опытными наблюдателями и психологами, т. е. физиогномика играла важную роль в определении характера заболевания, отслеживании изменений в состоянии больного, контроле над процессом лечения и прогнозе заболевания. Обязательными атрибутами обрядовой деятельности знахаря являлись заговоры. В представлении чувашей слова могли творить чудеса, подчиняя воле заклинателя и благородные, и зловредные влияния особых сверхъестественных сил природы, а также добрых и злых духов. В представлении знахарей, заговорное слово необходимо произносить в определенном месте и в особое время и только шепотом, поэтому знахарей нередко называли шептунами.

В деятельности знахаря можно выделить два важных фактора: во-первых, знахарь осознает, что совершаемые им действия восстанавливают веру пациента и его волю к жизни, помогают ему выздороветь; во-вторых, знахарь, благодаря своему специальному «посвящению» верит, что, выполняя традиционный обряд, он вступает в контакт с невидимыми силами, которые помогают выздоровлению. Это выражает, что не может быть предела целебным возможностям его лечения, поскольку здесь вводятся в действие духи и подключаются сверхъестественные силы. Исполнителями магических обрядов обычно выступали знахари, юмзи. Они во время магических ритуалов для изгнания злого духа, лечения больного и восстановления его здоровья использовали представления о мифологической модели мира. Этот процесс сопровождался ритуальными словами и обращением к предводителю всех колдунов и знахарей – старухе Ашапатман. От ее имени производили магические действия.

Люди не могут жить без культов. Они нужны в качестве примера, образца, идеала. Культ – это великая смыслонесущая сила, жизненная, социально-психологическая установка, нравственный мотив в жизнедеятельности человека. Обряды и культы, будучи тесно связанны с магией, соприкасались с такой важнейшей стороной мира людей, как сакральная деятельность, сопричастная и взаимодействующая с иными сферами Мироздания. У древних чувашей сакральность полностью пронизывала восприятие окружающего мира.

Итак, в основе культуры всех народов изначально лежала магия. Магические обряды, колдовство и знахарство составляли особую систему культов. В системе мифоязыческой картины мира магические обряды были одним из важных элементов образа жизни чувашского народа. Колдуны и знахари, выполняя присущие им функции, пользовались магическими обрядами, воздействие которых на психику человека происходило благодаря их активным действиям, силе слова, внушения.

В заключении подводятся общие итоги исследования, сформулированы выводы, вытекающие из содержания диссертационной работы.