Новая философская энциклопедия в четырех томах научно-редакционный совет

В первой своей работе «Философия и духовная жизнь» (1922) Банфи дал анализ фундаментальных философских проблем (онтологических, гносеологических, нравственных) с точки зрения феноменологического метода. В работах «Логические исследования Э. Гуссерля» (1922) и «Чистая феноменология Э. Гуссерля и идеальная автономия теоретической сферы» (1923) показал значение феноменологии для выработки новой рационалистической философии. В программном философском произведении «Принципы теории разума» (1926) Банфи разрабатывает метод «критического рационализма», ориентированный на раскрытие конкретной структуры реального, на исследование конкретной реальности, ее противоречий и антиномических отношений между человеком и миром, реальной и духовной жизнью, природой и культурой. В последующие годы Банфи применяет метод «критического рационализма» к различным сферам культуры—эстетике, морали, литературе

и др.

Банфи преподавал в лицеях Ланчано, Урбино, Иези, Александрии, Милана, в Королевском высшем педагогическом институте Флоренции, в университетах Генуи и Милана, где он читал лекции по философии и эстетике. Вокруг Банфи собралась группа учеников и последователей, составивших ядро будущей «школы Банфи» (Д. Формаджо, Э. Пачи, Д. Прети, Л. Раньони, Л. Анчески и др.). Философия Банфи оказала заметное воздействие на современную итальянскую и европейскую философию.

Лит.: Antonio Banfi e il pensiero contemparaneo. Atti del convegno di studi banfiani. Reggio Emilia, 13—14. Maggio, 1967.

БАПТИЗМ (от греч. Βαπτίζω—«погружаю в воду», «крещу»), крупнейшая протестантская церковь, возникшая как радикальная ветвь английского пуританизма. Баптисты потребовали полной независимости от светской власти, замены прихода (parish-church) самоуправляющейся церковной общиной (gathered-church), состоящей лишь из «заново рожденных» верующих, которые сознательно и публично приняли крещение. Изначально определились две соперничавшие между собой формы баптизма. 1. Общие (генеральные) баптисты, убежденные, что Иисус Христос искупил грехи всех людей и судьба христианина зависит от его воли и поведения. Первая церковь общих баптистов была образована в 1609 английскими пуританами, переселившимися в Амстердам (в 1611 они вернулись в Англию). 2. Частные (партикулярные) баптисты, разделяющие учение Ж. Кальвина: искупительная жертва Иисуса Христа касается лишь людей, от вечности предопределенных Богом к спасению. Впервые частные баптисты появились в Англии (1638) и впоследствии приобрели доминирующее положение в баптизме.

Баптистские теологи целеустремленно разрабатывали проблемы личности, мировоззренческой ориентации личности, психологии веры, свободы совести и т. п. Ярким примером может служить знаменитая аллегория Д. Буньяна (1628—88) «Путешествие пилигрима в небесную страну», в художественной форме изобразившая путь души к Богу. Среди идеологов баптизма 20 в. и его оппонентов, социальных философов и политических деятелей, во многом определивших облик западной культуры, евангелические проповедники Ч. Спёрджен и Б. Грэм, лидер социального евангелизма У. Раушенбуш и его суровый критик Р. Нибур, фундаменталист Д. Муди, модернист Ш. Мэтъюс, негритянский лидер Букер Т. Вашингтон, борец против расизма Мартин Л. Кинг, радиопроповедник Дж. Фолуэлл—символ религиозных правых. В середине 19 в. эмиссары Филадельфийской ассоциации проникают на- Европейский континент, прежде всего в Германию и соседние страны, а с 1860-х гг. баптистские миссионеры активно проповедуют на юге России. В 1874 под влиянием английского проповедника Г. Редстока в Петербурге возникают группы евангельских христиан («редстокисты», «пашковцы»), принявших вероучение общих баптистов. В 1884 создается Союз русских баптистов. Несмотря на активное противодействие Русской Православной церкви и полицейские репрессии, к 1912 в России насчитывалось около 120 тыс. частных баптистов и 30 тыс. евангельских христиан. Баптистские лидеры приветствовали крах российской монархии и учреждение республиканского правления, всегда составлявшего политический идеал баптизма. Насильственной Октябрьской революции они противопоставляли проповедь мирной «революции духа», следуя социальному евангелизму У. Раушенбуша. В годы нэпа численность баптистской церкви превысила полмиллиона человек. В кон. 1920-х гг. репрессии возобновились, руководящие органы баптистов и местные общины были распущены, многие баптисты подверглись арестам и высылке в Сибирь и Среднюю Азию.

Как разновидность протестантизма баптизм единственным источником вероучения признает Библию, отрицает католическую (равно как и православную) доктрину

В 1944 баптисты и евангельские христиане были объединены во Всесоюзный союз Евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), получивший официальный статус. Позже к нему была присоединена часть пятидесятников (1945) и братские менониты (1963). Искусственность такого конгломерата быстро проявилась во внутренних трениях и расколах. В начале 1990-х гг. ВСЕХБ распался. Ныне в России действует примерно 2 000 баптистских общин, насчитывающих около 250 тыс. верующих. Наиболее крупные объединения представлены конституированным в 1991 Союзом Евангельских христиан-баптистов Российской Федерации и Союзом Церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ). В последние годы численность российских баптистов постепенно увеличивается. Мировой баптизм сегодня — это крупнейшая протестантская церковь, действующая во всех странах и регионах: Она насчитывает свыше 40 млн верующих, три четверти которых проживают в США.

Соч.: Irrational Man: A Study of Existential Philosophy. N.Y., 1958; Time of Need: Forms of Imagination in the XX-th Century. N.Y., 1972. The Illusion of Technique. N.Y., 1978; Death of the Soul: From Descanes to the Computer. N.Y., 1982.

Г. П. Лчфшцева

БАРСОВ Антон Алексеевич (1730, Москва—21 января 1791, там же)—русский философ, лингвист, переводчик, педагог. Учился в Славяно-греко-латинской академии и в Петербургском Академическом университете. В 1753 стал магистром философии и свободных наук и оставлен при Академии для чтения лекций по математике и переводов «ученых» сочинений. Ординарный профессор красноречия Московского университета (с 1761). Почетный член Йенского латинского общества, действительный член Российской Академии (1783). Речью «О употреблении красноречия в Российской империи» начал 30-летний курс лекций, в который включал комментарии к сочинениям Цицерона, Вергилия, Платона, Горация и Теренция. Главный труд Барсова «Краткие правила российской грамматики» (1771) служил основным учебником русского языка в течение многих лет. Барсов много переводил (в
т. ч. раздел о метафизике из «Энциклопедии» Д. Дидро), писал, произносил актовых речей («Собрание речей...», 1788), проводя мысль о том, что философия «приобучает разум к твердому познанию истины... испытует естество Божие, рассматривает силы и свойства наших душ и из того определяет наши должности в рассуждении Творца нашего». В советской историографии делались неправомерные попытки оценки философского и педагогического творчества Барсова в русле просветительских и материалистических идей.

Соч.: Речь магистра Антона Барсова, говоренная при Московском университете сентября 6 дня 1760.—В кн.: Сухомлинов М. И. История Российской Академии. СПб., 1878, в. 4. Лит.: Кулябко Е. С. Замечательные питомцы Академического университета. Л., 1977.

А. И. Абрамов

БАРТ (Barth) Карл (10 мая 1886, Базель-10 декабря 1968, там же)—протестантский теолог, во многом определивший развитие христианской мысли в 20 в., положивший начало «теологии кризиса», или «диалектической теологии». Изучал теологию сначала в Берне, затем в Берлине, Гёттингене и Марбурге. Его учителями были А. Гарнак и В. Герман, благодаря которым либеральная теология, представленная в 19 в. Ф. Шлейермахером и А. Ричлем, в нач. 20 в. достигла вершины своего влияния. Драматические события, начало которым положила первая мировая война, изменили облик мира на протяжении жизни того поколения, к которому принадлежал Барт, и привели к кардинальной «переоценке ценностей», в т. ч. и в религиозном сознании. Кризис европейской цивилизации Барт воспринял как извечный и неустранимый кризис человеческого существования, как свидетельство банкротства либерализма с его упованием на достижение человеческими усилиями Царства Божьего на земле. Он пришел к выводу, что у теологии, поставившей на место Откровения Бога «религию человека», нет будущего, и необходимо вернуться от человека и его религиозного опыта, от истории — к Откровению, к Библии (отсюда еще одно название этой теологии — неоортодоксия).

В 1919 Барт опубликовал свои комментарии к посланию ап. Павла к римлянам, выступив против основных положений либеральной теологии. Эта работа, точнее ее второе, существенно переработанное издание (1922), стала исходным пунктом развития диалектической теологии. В ее разработке участвовали единомышленники Барта— Э. Бруннер, Ф. Гогартен, Г. Мерц, Э. Турнейзен. С этого времени Барт сосредоточивается на академической деятельности: с 1921 он профессор в Гёттингене, с 1925 преподает сначала в Мюнстере, а затем в Бонне до 1935, когда он был выслан нацистами из Германии. Барт вернулся в Швейцарию, в Базель, где оставался до конца жизни. Главные работы Барта; «Послание к римлянам» (Der Römerbnef), «Церковная догматика» (Die Kirchliche Dogmatik) (в 4 т., издававшаяся с 1932 по 1959), «Теологическое существование сегодня» (Theologische Existenz heute, 1933), «Протестантская теология 19 века» (Die protestantische Theologie im 19. Jahrhundert, 1947), «Введение в евангелическую теологию» (Einführung in die evangelische Theologie, 1962).

В отличие от либеральных теологов Барт рассматривает библейское послание не как свидетельство того, каким

Отказ человека признать свою ограниченность, искушение выйти за Границу, отделяющую конечное от бесконечного, «время» от «вечности», приводит к идолопоклонству, когда за божественное принимается человеческое. Не человек открывает Бога, а Бог открывается человеку. «Господь сказал»—вот исходный пункт и главный аргумент теологии, которая должна слушать и излагать Слово Бога, а не человеческое слово о Боге, продиктованное историей, психологией, умозрением. Вечная и непреходящая истина христианства открывается тогда, когда с учения Христа снимаются все исторические, социальные, политические, культурные напластования, привнесенные человеком. Пафос бартовской теологии — в ее устремленности за пределы «исторического»: «Иисус Христос, как он открывается нам в едином Слове Бога, каким мы его слышим, на которого мы возлагаем свои надежды в жизни и смерти и которому следуем», есть единственно истинное Откровение. Все иные «события и силы, образы и истины» не могут быть признаны в качестве другого откровения—через природу или историю. На этом Барт особенно настаивал в начале 1930-х гг. в споре с Э. Брукнером, который искал в человеке «точку подключения» божественной благодати помимо Слова и утверждал, что есть два откровения: одно—в Слове Бога, другое—в акте Творения. С точки зрения Барта, человек как в истории, так и в повседневной жизни погружен лишь в ограниченное и преходящее. Все человеческое, в какие бы величественные формы ни воплощались людские замыслы и деяния, есть только человеческое. Христианство, как его понимает Барт, обязывает сказать «нет» любому притязанию на обладание абсолютной истиной, на окончательное решение проблем человеческого бытия. Поступать иначе—значит выдавать «предпоследнее» за «последнее», человеческое—за божественное, временное — за вечное, будь то класс, раса или нация, техника и т. д., т. е. вместо истинного Бога поклоняться «ложным богам», предаваться иллюзиям и возводить очередную Вавилонскую башню под новым названием, которая рано или поздно будет разрушена, как и все предыдущие.

Барт был вдохновителем и автором Декларации Барменского синода в 1934, выступившего против приспособления христианства к политической системе, какой бы она ни была, в том числе против тех представителей Протестантской церкви Германии, которые в идеологии национал-социализма, пришедшего к власти, узрели «новое откровение», а в фюрере — «нового Христа». Этот протест был мотивирован не политической позицией Барта и выходил за рамки политического противостояния между фашизмом и антифашизмом, тоталитаризмом и демократией. Ничто конечное нельзя обожествлять, никакой политический выбор для христианина не может иметь абсолютного значения, потому что таким значением обладает лишь «живое Слово Бога». Христианство не аполитично, оно
вторгается в политическую сферу: возвещение «Господь есть Иисус Христос» релятивизирует все земные идеологии и авторитеты.

Утверждая неустранимую ограниченность и греховность человека, Барт парадоксальным образом обосновывает его свободу: чем больше открывается человеку его оторванность от Бога, тем очевиднее становится, что только «ложные боги» принижают и угнетают человека, тогда как «истинный Бог» предоставляет человеку и всему им сотворенному свободу собственного действия. Самые важные вопросы — вопросы теологические — возникают в ситуации кризиса и безысходности, когда человек обнаруживает пропасть, отделяющую его от Бога, и в то же время испытывает отчаяние от безуспешности попыток найти опору в себе самом. Барт поворачивает протестантскую теологию в русло «критики цивилизации» вслед за С. Кьеркегором, Ф. М. Достоевским, Ф. Ницше, которые оказали на него сильное влияние. Наивному оптимизму и вере в прогресс либерального протестантизма в теологии Барта противостоит не пессимизм: встреча с Богом открывает перед человеком, его познанием и деятельностью новые горизонты, лежащие за пределами чисто человеческих возможностей. Там, где истинный Бог, невозможное становится возможным.

Сила бартовской теологии в безграничном уповании на «живое Слово Бога», но в этом «позитивизме Откровения» заключена и ее слабость, проявившаяся в новой ситуации, после окончания второй мировой войны, когда потребовалось более конструктивное участие христиан в мирских делах. В последнем томе «Церковной догматики» Барт признал, что помимо «единого света Иисуса Христа» есть еще и «иные истинные слова», которые также должны быть услышаны. Он смягчает свой геоцентризм, сближает божественное и человеческое, в «гуманизме Бога» усматривает основу человеческой гуманности. Но это сближение на новой, по сравнению с либеральной теологией, основе,—на основе преодоленного искуса имманентизма, отождествления Бога с тем, что есть благого в мире, божественной активности—с осуществлением человеческих целей на путях прогресса, с признанием суверенности Бога. Барт понимает кризис современной цивилизации как крушение принципа автономии. Проводимое им «бесконечное качественное различие» между Богом и миром не исключает тем не менее «самостояиья человека» против подчинения его чему бы то ни было и кому бы то ни было, кроме Иисуса Христа; ничто, лежащее в пределах истории, не может и не должно порабощать человека—ни идеологическая догма, ни социальная общность, коллектив, ни даже религия; человек обретает себя не потому, что он оказывается включенным в какой-то, пусть даже воспринимаемый как Богом установленный порядок земной жизни. Но христианство не может ограничиться радикальным «нет» по отношению ко всем человеческим ценностям. Барт отвергает способы решения поставленной либеральными теологами проблемы синтеза христианства и культуры, но не саму проблему. Его теология—поиск путей решения этой проблемы с учетом нового исторического опыта и коллизий 20 в., когда обнаружилась недостаточность всех до сих пор найденных способов организации человеческой жизни. Теология Барта сильнее в своей критической части, слабее в позитивной, но она лежит в области поисков путей в будущее. Не случайно идеи Барта оказали