Основные отличия зороастризма от ведической традиции

1. 
   Зороастризм это – пророческая религия,
   
2. 
   где есть борьба добра и зла (дуализм),
   
3. 
   есть общая и частная эсхатология,
   
4. 
   связанная с воскресением тел,
   
5. 
   где говорится о телесности вечного блаженного мира,
   
6. 
   где материальный мир важнее духовного,
   
7. 
   где есть императив борьбы за правду (о сопротивлении злу силою),
   
8. 
   также отмена Зороастром ритуала (в зороастризме ритуал практичен, а в ведах космичен),
   
9. 
   отмена варно-ашрамовой структуры,
   
10. 
    подчёркнутый монотеизм зороастризма,
    
11. 
    и вера в Спасителя.
    

Ведический кризис состоит в утрате основной идеи, утрате целостности. Он заключается прежде всего в том, что явления Бога, личности божественные начинают восприниматься постепенно как отдельные боги. Соблазн этого был везде, в том числе был и в Ведах. Видимо ведический кризис происходит еще и в том, что происходит отказ от тьяги. Тьяга – это одна из составляющих ритуала, это отказ от плодов жертв, не желать в ритуале ничего для себя, то есть все ради одного божественного дела, но не для себя. Но человек слаб, а ритуал силен. И человек понимает, что когда он живет ритуальной жизнью, то все налаживается. Постепенно ритуалы начинают совершаться как магия. В целом кризис вед – это кризис магизации. Это магизация со всеми вытекающими последствиями, то есть с желанием человека получать плоды от ритуалов и восприятие божественных энергий как самостоятельных. Сюда же можно отнести то, в чем Зороастр обвинял брахманскую религию, видя в ней ошибки. То, что он говорил, записывал в Авесте, Гаагах, это наполнение мира ложью и войной. То есть внешне все совершается, и ритуалы продолжают совершаться, но за ними стоит ложь. Отсюда абсолютный поиск правды Зороастром. Кризис – люди хотели духовной жизни, но не получали ее. Этот кризис был преодолен двумя путями:

1. Первый путь был предложен Зороастром в Иране.

2. Второй путь был предложен – установление монотеизма.

Сначала о первом пути. Если коротко, то суть реформы Зороастра заключалась в отмене прошлого, в некоем переосмыслении того, что было.

Самая яркая реформа Зороастра – это установление абсолютного монотеизма, установление монотеизма и во всем следование правде (правда во всем) и борьба со злом (Зороастр допускал борьбу со злом силой). Здесь Зороастр дает осмысление чистоты и нечистоты. Это разделение он проводит через все бытие, разделение на правду и ложь (аш и друш), на область спента манью и ахурамазда и область андроманью. Сюда же попадает от вед ощущение постоянного противостояния и того, что человек играет непосредственную роль в этом противостоянии. И вот Зороастром была предложена схема монотеистическая, отказ от того, что мешало. Зороастру мешали боги и ложь. Он отказался от ведических богов и устанавливает правило следования абсолютной правде.

Зороастризм, Авеста вводят мощнейший инструмент конца и всеобщего суда. Четкая законченность пророческой религии.

Упанишады дают другой выход из этой ситуации. Упанишады не отказываются от ведических богов, но дают им характер вторичности. Весь тот брахманский и ведический ритуал, который был в эпоху вед (регведы) в упанишадах уходят в глубь человеческого сердца. Упанишады провозглашают основной принцип – tat tvam asi – ты есть то, то есть твой Атман тождественен Брахману (ты тождественен Брахману). Ты – часть Бога, о которой ты забыл.

Отсюда – путь преодоления. В упанишадах четко говорится, если ты Брахман и ведешь благочестивую жизнь, то ты не соединишься с Брахманом. Ты можешь быть священником, можешь делать хорошие поступки, но это все равно приведет ко второму рождению, к сансаре. Идея перерождения (сансары) в упанишадах, ее не было до этого. То есть даже вполне благочестивые люди все равно обречены на перерождение. И есть один путь избежать этого – осознать то, что ты есть то, что ты тождественен Брахману и что истинно существует только Брахман и должен вести аскетически серьезный образ жизни. Причем упанишады вводят новую планку для аскетики и как это просто сказано «чтить в лесу веру как сущую». Тогда и боги ни боги и веды ни веды. То есть все это имеет смысл относительно Брахмана и все эти проявления богов – все это манифестация Брахмана. Упанишады говорят, что боги – его проявления. В упанишадах встречаются имена: и Индра, Рудра и др. Это все манифестация, но есть только Брахман. И он твоя цель, отказаться от желаний этого мира и таким образом освободиться.

Здесь можно сказать, что нет после смерти сознания. Логика упанишад проста – Атман тождественен Брахману. Ты собственно Атман, но ты это то, что сплетено твоими желаниями, твоими привязанностями к этому миру, а это чуждо Атману. Это утягивает Атмана в колесо перерождений. Ты должен отказаться от желаний, тогда Атман, очистившись уйдет в Брахман.

Пример: на примере надувного шарика.

Брахман Брахман – снаружи воздух

Атман Атман – внутри воздух.

Человеческая личность – резинка. Нужно развязать резинку и тогда воздух соединится с воздухом, а резинка просто улетит.

Основатель адвайты – Шанкара (788-820), он считается воплощением Шивы; воплощение тут не как в христианстве – не изменение природы, но изгнание знанием незнания, просветление ума. Когда умирала мать Шанкары, он пришёл её утешить, рассказал ей об освобождении, но мать его не понимала и Шанкара понял, что сложное умозрение понять могут не все и тогда он рассказал матери об образе Шивы. Шанкара думает: обманул он мать или отразил нечто реальное? Он пришёл к выводу, что реальность двойственна: есть Творец и есть творение, но в этой двойственности главное Творец, т.е. Брахман, а потому в конечном итоге никакой двойственности нет – реален только Брахман, поэтому причина и следствие – тождественны, всё есть Брахман, он лишь проявляется как Брахман и как творение: Бог в себе и Бог для нас. Шанкара создаёт учение о 2-х истинах: 1. реальность эмпирического мира – дьява харика сатья, и 2. высшая истина – пара матрика сатья. На уровне эмпирической истины есть Тримурти (Брахма-Вишну-Шива), мир творится гуннами, есть причина и следствие, есть множественность, это всё истина, но эмпирическая; высший бог обычного мира, говорит Шанкара, это Ишвара – личный Бог: его можно любить, ему можно молиться и т.д. Высшая же истина едина, тут нет множественности, есть только Брахман и более ничего – абсолют всё поглощает. Сущность всего – Атман = Брахману, всё едино, всё Брахман. В эмпирической реальности – множественность, в истинной реальности – единство, Брахман. Движение от множественности к единому. Бороться нужно с незнанием (авидья), незнанием того, что человек и Бог – одно, Атман = Брахман. Результат авидьи – иллюзия мира, иллюзия самоценности этого мира. Таким образом, есть только Брахман, но в нём нет никаких атрибутов, нет сознания, он абсолютно прост; поэтому человек, освобождаясь, теряет и сознание, сливается с Единым и растворяется в Нём: «нет после смерти сознания». Соединение с Брахманом есть освобождение, соединение есть полное тождество человека и Бога, Атмана и Брахмана. В этом цель индуизма.

Христианство описывать не буду: тут нужно сказать о том, что личность человека не пропадает, хотя и говорится о соединении с Богом – обожении. Однако в христианстве никогда не говорится о соединении с сущностью Бога, человек приобщится только энергии Божьей (важное различие Паламы: сущность и энергии). Цель в христианстве не освобождение, как в Индии, но – спасение! Есть разница меж освобождением и спасение: освобождение освобождает человека от всего, от мира, от тела, от самого себя, от личности; спасение спасает и преображает и мир и тело и ум. И тут и там соединение с Богом, но разница бесконечна. Бог есть любовь, Бог есть единая сущность в трёх ипостасях, а потому человек не теряет личность, но обоживаясь совершенствует её.
Чей-то материал:

Что представляет собой индуизм адвайты. Это конечно адвайта-веданта и ее лучше всего рассматривать на примере Шанкра. Она мало чем отличается от упанишад. Особенность упанишад – нет после смерти сознания. Сознание после смерти растворяется, личности нет после смерти, а есть один только Бог. К этому призывает и адвайта и к этому призывает Шанкр. Шанкр, один из больших мудрецов, говорил: «Потому человек должен стремиться к Богу и потому он должен стремиться к Брахману, что он Его любит. То есть человек должен любить Брахмана, о чем и говорят упанишады. В целом Шанкр повторяет учение упанишад, разве только добавляет тонкую формулировку любви. То есть человек должен любить Бога, иначе непонятно, зачем к Нему стремиться (Какие у тебя есть для этого поводы, ну ладно, поживу с сансаре, если там ждет только растворение. Если ты никак не должен относится к Богу, то чисто по-человечески почему ты должен это делать?). И Шанкр отвечает на этот вопрос очень четко: «Я должен это делать, потому что я Его люблю. Я люблю Брахмана».

Нет после смерти сознания, но есть абсолютное обожение. Христианство учит похожим вещам. Христианство тоже учит обожению (благодать).

Но разница в том, что в христианстве личность остается после смерти, а в адвайте – нет. Потому что с точки зрения христианства любовь не ведет к растворению, любовь тогда полна, когда остаются две личности. Когда же речь идет о растворении, то здесь несколько другое.

Отсюда наверное идея воскресения в телах в христианстве, чего в индуизме быть не может. То есть сотериологическая цель, если говорить коротко:

- в адвайте – достигнуть Брахмана и раствориться в нем;

- в христианстве – достигнуть Бога, но не раствориться в Нем, а соединиться с Ним личностно, т. е. личность остается.

Следует заметить, что адвайта тоже неоднозначна. Ведь адвайта – это монизм (недвойственность).

Шанкр давал такую адвайту, абсолютную адвайту. Но была и другая адвайта – адвайта Романуджи. Это другой великий индийский учитель. Он как раз приблизился к христианскому пониманию (ограниченный монизм). А Шанкр – это абсолютный монизм.

Романуджи приблизился к христианскому идеалу также говоря, что личность остается, что остается не только Брахман, но и сознание тоже остается. Учение Романуджи очень похоже на христ. учение, но это ограниченная адвайта.

Классическая же адвайта Шанкра предполагает растворение в Боге. Потому что, по мнению Шанкра, там, где есть «я», там есть «эго», то есть «я» это всегда «эго». То есть «я» - это всегда мои желания. И в любви нужно отдать все, отсекая при этом все свое (свои желания). Таково мнение Шанкра - все свое отсекается и тогда есть растворение.

А по мнению христианства все свое отсекается, но личность остается и полнота именно в двух личностях, а не в растворении одного в другом.

Буддизм возник в оппозиции к упанишадам и отрицает базовые ценности последних: если суть упанишад заключается в том, что Атман есть Брахман, то буддизм отрицает и первое и второе: Атману буддизм противопоставил доктрину анатман (не-я, отсутствие души, субстанциальной личности), а Брахману буддизм вообще не нашёл места ни в мире, ни за пределами мира, «Будда целиком отрицал идею Бога как Высшего Существа» (Элиаде). С точки зрения тхеравады (= хинаяны) никакого Атмана, души и т.п. в действительности нет. Вопросы Милинды, II.1: «Моё имя Нагасена, государь. Впрочем, это родители дают имя – Нагасена ли, Шурасена ли, Вирасена ли, Симхасена ли. Ведь это, государь, название, знак, обозначение, обиходное слово, это только имя – Нагасена, здесь не представлена личность». То, что мы называем человеком есть лишь 5 груд, куч – «здесь не представлена личность», ибо нет Атмана, нет души к-рая была бы основой личности (пудгала), а потому говорить о каком-то «я» не приходится, т.к. этого «я» в действительности не существует, есть лишь имя, слово. В.Н.Андросов, «Словарь»: «Атман – вечная душа, дух в брахманизме и индуизме, понятие независимой и неизменной сущности. В буддизме Атман отрицался (анатман) как на доктринально-культовом уровне, так и на философском уровне».

«В теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично» (Торчинов).

Кроме того, различие касается онтологии: мир в индуизме – это эманация Брахмана, а в буддизме, поскольку учения о Брахмане нет, то и мир мыслится не как его порождение, но как по сути пустота или даже никак не мыслится, поскольку не имеет значения какой мир, важно только освобождение. Торчинов: «К проблематике непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на различного рода абстрактные метафизические вопросы, не имеющие к тому же адекватного выражения в языке, Будда хранил «благородное молчание». Хорошо известна также притча о раненом человеке, которую однажды Будда поведал своим ученикам, донявшим его как-то весьма абстрактными вопросами. Вот, сказал Будда, в глаз человеку попала отравленная стрела, и пришел врач, способный исцелить его. Но тот человек сказал врачу, что не даст ему вынуть стрелу, прежде чем врач не расскажет ему все о своих предках, родственниках, изучаемых им науках, а также не ответит и на другие его вопросы. Такой человек, заключил Будда, умрет раньше, чем узнает все, что его интересует. Параллель вполне понятна: Будда — врач, а его неразумные ученики подобны раненому из притчи».

К этим отличиям можно добавить следующие слова Е. Торчинова: «может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь в буддизме? Ответ на него достаточно парадоксален: ни что не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он — поток состояний — дхарм, серия кадров — мгновений. Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей.
Джайнизм является неортодоксальным учением, он отрицает авторитет Вед, существование Бога-творца и значимость жертвоприношений как пути для достижения конечного освобождения, претензии брахманов на господствующее положение, сословно-кастовое деление общества, придавая первостепенное значение ненасилию — ахимсе, отшельничеству и монашеской жизни. Эти черты роднят его с буддизмом; поскольку Джайнизм возник в том же историко-культурном поле, он имеет много общих с ними черт (карма, сансара, дхарма, нирвана, мокша, и т. д.). Санскритское название религии джайна-дхарма ("учение победителей") происходит от термина "джина" - победитель, т. е. тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей. Титулом Джина, а также Махавира (Великий герой) называли основателя вероучения Вардхаману. Согласно традиции, он был не первым, а двадцать четвертым провозвестником веры, тиртханкаром (создателем брода ["через океан бытия"]) в ряду последовательно сменявшихся вероучителей («тиртханкара» в джайнизме освободившийся, аналогично «будде» в буддизме).

Легендарная биография Махавиры во многих чертах сродни жизнеописанию Будды. Он родился в 599 г. до н. э. (по другим данным в 540 г. до н. э.), являлся современником Будды, и был сыном вождя джнятриков (его родовое имя Джнятрипутра) в племени личчхавов, жившем в Вайшали. Его юность также протекала в царском доме и не была омрачена никакими тяготами. Женился, у него родилась дочь. В 30-летнем возрасте, после смерти родителей, Вардхамана покинул родительский кров и стал отшельником. 12 лет бродил он по Индии нищим странником-аскетом, живя без одежды и почти без пищи. Он подвергал свою плоть самоистязаниям, занимался медитацией, участвовал в диспутах. Его главным оппонентом был глава секты адживиков Маккхали Госала. По истечении 12-летнего срока Вардхамана обрел высшее знание (кеваладжняна) и стал "победителем" — Джиной. Свое земное существование он окончил на 72-м году жизни в местечке Пава, недалеко от Раджагрихи (527 или 468 гг. до н. э.).

В Джайнизме есть 2 течения: дигамбары (одетые пространством, т. е. нагие) и шветамбары (одетые в белое). Разногласия между ними затрагивают лишь частные вопросы теории и практики, но не касаются основ вероучения.

Агама (или Сиддханта) — собрание канонич. текстов джайнизма (окончательная его кодификация, V в.). В центре джайнской доктрины - проблема бытия личности. В трактатах-сутрах излагается учение о пути к освобождению из круговорота бесконечной смены рождений и смертей. Оно может быть достигнуто обретением "трех сокровищ" (триратна): 1. правильным воззрением, или видением истины (самьяг-даршана), 2. правильным познанием (самьяг-джняна), 3. правильным поведением (самьяг-чарита).

I. Правильное воззрение — это рассмотрение мира через призму категорий (таттв): живое (джива) и неживое (аджива). Джива — духовное, живое, непротяженное вечное существо. Джив великое множество, и они наполняют весь мир, эволюционируя под воздействием времени от состояния полной неразвитости до совершенства. Определяющим признаком дживы является способность отражающего реагирования (упайога), выступающая на известном этапе развития дживы как сознание. Развивающийся джива имеет сложную структуру, т. к. находится в определенных отношениях с адживой, неживой природой, и стремится освободиться от нее. Поскольку связующим звеном между дживой и адживой служит особое "кармическое" — вещество адживы, или просто кармы, то именно через кармы характеризуется собственная сущность (свататтва) дживы. Развивающаяся джива находится в определенных отношениях с веществом и пространством и имеет сложную структуру. Если в процессе метампсихоза джива рождается не земным существом, а божеством или демоном, то он будет владеть "изменчивым" (вайкрия) телом, меняющимся по желанию владельца. Категории:

1. 
   вещество (состоящее из атомов),
   
2. 
   пространство (акаша), оно непрерывно и бесконечно,
   
3. 
   дхарма (движущиеся субстанции),
   
4. 
   адхарма (неподвижные субстанции),
   
5. 
   время (кала) (только у дигамбарамов).
   

1. 
   мати: 1) познание через ощущения, 2) память об уже известных объектах, 3) индукция, 4) логический синтез;
   
2. 
   шрута: коллективное знание, накопленное прежними поколениями, знание, полученное от авторитета;
   
3. 
   авадхи: ясновидение;
   
4. 
   маннах-нарьяя: телепатия;
   
5. 
   кевала: совершенное всепознание – достигший совершенства джайн уже не изучает конкретные явления, а постигает стоящее за всем.
   

1. 
   не нанесения вреда всем живым существам (ахимса),
   
2. 
   правдивость (сатья),
   
3. 
   неприсвоение чужого (астея),
   
4. 
   целомудрие (брахмачарья),
   
5. 
   отказ от собственности и воздержанность от суетных привязанностей (апариг-раха).
   

В джайнизме три вида ритуальных действий: ритуалы мирянина, ритуалы монахов и аскетов и храмовая служба. Все желающие посвятить себя монашеской жизни должны иметь разрешение своих родителей, жены, детей и одного брахмачарьи. Только затем адепта готовят к проведению специальных ритуалов, и учитель (гуру) посвящает его в брахмачарьи. Далее адепт должен пройти 3 уровня посвящения (в сумме 9 лет) и только тогда решается, может ли он просить о полном посвящении в монашеский сан, или должен вернуться в мир для исполнения обязанностей домохозяина.

Основные отличия индуизма от буддизма:

1. Индуизм считает, что есть Атман и Брахман.

2. Буддизм ни говорит ни о том, ни о другом. Точнее об Атмане он не говорит.

В буддизме есть учение анатман («нет Атмана», не «я», отсутствие души). Буддизм возник в оппозиции к упанишадам. То, к чему привели упанишады – это кризис упанишад. Кризис упанишад был в следующем – если нужно отказаться от всех желаний, которые образовывают твою личность, а ты должен уйти в Атман, то есть уйти в Атман – это тоже желание, а, следовательно, оно также ограничивает Атмана и не дает ему раствориться. Ведь желать достичь Брахмана – это ведь тоже желание, как и все другие. Следовательно, оно тоже утверждает твою личность и самость, а в то время, как наоборот должно освобождать тебя от всего этого. Вот именно на это отвечает буддизм, говоря, что нет Атмана, Ты – это пять груд, пять куч и ничего больше. Никакого Атмана, никакой души. Ничего этого в буддизме нет.

Что перерождается? Перерождается намарупа («имя-образ»). Кстати, единственное, что есть – это «имя-образ». Ты, по мнению в буддизме, это непосредственно твои желания, т. е. ты создаешься своими желаниями, влечениями, тьягой. В то время, как в индуизме есть понятие Атмана, т. е. абсолютного тебя, твоей божественности, чего нет в индуизме. К тому же буддизм еще не говорит о Брахмане. Многие буддисты исследователи сейчас полагают, что в буддизме нет Бога, что буддизм чуть ли не атеизм. Но на самом деле никакой это не атеизм, а просто религия, система, в которой о Боге не говорится. Будда говорил, что знание о Боге только мешает истине. Знание о вечности, о том, что будет после смерти – все эти вещи только мешают. Действительно, что нужно знать человеку – это четыре благородных истины и восьмизвенный арийский путь. Вот это нужно знать, а все остальное знать не нужно. И Будда был против философии и каких-то глубоких серьезных размышлений, хотя сам он видимо знал очень много. Потому что он приводил такой пример: Когда его спрашивали, почему он молчал – он говорил: «Вот пойдите в соседнюю рощу и нарвите листьев с деревьев». Пошли, нарвали, пришли к нему. Он спрашивает: «Вот теперь скажите, где больше листьев – в ваших руках или там на деревья? ». Ответ: «Ну конечно в наших руках меньше, а на деревьях больше». Будда: «Вот также и я – то, что я вам сказал, подобно листьям в ваших руках, а то, что я знаю – подобно листьям на деревьях».

Отличие буддизма от джайнизма. В чем отличие?

Основателем джайнизма становится Махавира. В принципе джайнизм появился в то же время, что и буддизм и также из кризиса упанишад. Махавира был действительно великим исследователем: ученым, мыслителем.

Суть джайнизма, если коротко, джайнизм также как и буддизм не говорит о Боге. Но джайнизм говорит о душе. В нем есть понятие души (джива) – и это главное отличие.

Выводы: В индуизме есть и Атман и Брахман

В буддизме не говорится ни о том ни о другом.

В джайнизме говорится только о душе (джива).