П. И. Рогозин откуда все это появилось?
жүктеу/скачать 0.71 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ
ЦЕРКОВНЫЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ“Никто да не обольщает вас служением ангелов” (Кол. 2, 18) “Он не требует служения рук человеческих” (Деян. 17, 25)
Две причины легли в основу отступления церкви от простоты Евангельской и замены проповеди театральностью богослужения. Первой причиной было желание привлечь к себе внимание язычников. Простота Евангелия и жизни во Христе не производила среди широких языческих масс должного впечатления. Привыкшие к торжественности жертвоприношений, авторитету жрецов, устройству праздничных зрелищ, язычники, попав на христианское собрание, больше недоумевали, чем увлекались и преклонялись пред новой религией. Вождям тогдашнего христианства, облеченным в “духовный сан” и уже имевшим поддержку языческой власти, трудно было примириться с фактом, что церковь Христова только “малое стадо”. Вместо того, чтобы нести свет Евангелия, призывать души к покаянию и необходимости возрождения от Духа Святого, охладевшая духовно церковь пыталась привлечь к себе язычников внешними религиозными манифестациями, затмив празднества языческого культа своим богатством, блеском и роскошью. Исследуя историю церкви четвертого и пятого столетий, Мостейм замечает: “Когда добрая воля императора стремилась содействовать распространению христианской религии, епископы затемняли сущность христианства своим неразумным благочинением, а силу христианства подавляли умножением обрядов и торжественных церемоний”. Второй причиной отступления церкви от “простоты во Христе” было невежество так называемого “духовенства”. Из-за невежества многих священников проповедь Евангелия весьма часто оказывалась недостаточно глубокой, маловразумительной, неинтересной и как бы не главной частью христианского собрания. Тогда как наклонность “необращенных народных масс” недвусмысленно определяют любопытством ко всему декоративному, на их чувства. Бездушная проповедь церковных пастырей оказалась бессильной пробуждать души, оставляя массы совершенно равнодушными. Создавалась благоприятная обстановка для духовно не возрожденных, а порой и умственно отсталых священников довольствоваться трафаретами — чтением Евангелия и произношением чужих, кем-то написанных молитв. Для освежения такого рода собраний потребовались церемонии, смысл которых, хотя и не был толпе понятен, но толпу привлекала и восхищала торжественность и пышность самого зрелища. Постепенно нужда в живой Евангельской проповеди была совершенно потеряна из виду. Она была вытеснена особо выработавшимся церковным ритуалом, и рассматривалась терпимой, но несущественной. Так все шло до наших дней. В России церковные консистории или епархиальные управления, зная культурный уровень многих священников, высылали им отпечатанные готовые проповеди. Но и эти проповеди, составленные, главным образом, на тему двунадесятых праздников и других важных случаев, не всегда и не всеми священниками произносились. Современные церковные богослужения с “проскомидиями”, “литургиями”, “требниками”, “четьи-минеями” и прочее не имеют никакого решительно основания ни в Ветхом, ни в Новом Завете.
ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ“Он вложил в уста мои новую песнь...” (Пс. 39, 4)
Известно, что псалмы Давида издревле употреблялись при ветхозаветных богослужениях. Обычай этот перешел и в христианскую церковь.
Слово “литургия” — греческое, означает всякое служение, исполнение возложенных обязанностей, службу или делание полезных, добрых дел. Так, например, ап. Павел услугу своего сподвижника Епафродита называет “литургией” (Фил. 2, 25, 4, 18). Словом “литургия” ап. Павел пользуется также в послании к Римлянам в 12 главе, говоря: “Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения (литургии) вашего”. Во всех случаях, где встречается слово “литургия”, оно всегда означает служение не на словах, “устами”, а “на деле”. Более глубокое значение слова “литургия”, это даже не делание отдельных добрых дел, а служение всей жизни. Мы совершаем литургию, когда посвящаем себя всецело Богу, повинуемся и покоряемся Его воле в нашей обыденной жизни. Успех церковного пения становится особенно заметным, когда монах Губальд (около 900 года) создал учение о гармонии, излагающее построение, классификацию аккордов и правила сочетания их между собою. Сто лет спустя (около 1000 года), Гвидо д'Ареццо изобрел ноты, а еще двести лет позже (1200 г.), Франко из Кельна — меру тропов. С этого времени разнообразие слагаемых песен и мелодий стало увеличиваться до неимоверных размеров. Для того, чтобы избежать “еретических” песнопений, а также нескромных мелодий, решено было ограничить круг церковных песнопений особым уставом, которого и придерживается церковь по настоящее время. Это строгое ограничение и способствовало наблюдаемому ныне мертвому, бездушному формализму как в богослужениях, так и в церковном пении. Современное однообразие церковных богослужений можно сравнить с ветхозаветными, где всякий “священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов” (Евр. 10, 11). Разница между ветхозаветным служением Богу и служением христианским заключается в том, что тогда совершали жертвы, молитвы и песнопения для того, чтобы спастись, теперь же, в Новом Завете, христианин как искупленное, прощенное, усыновленное чадо Божие служит, молится, поет и ликует, потому что он уже спасен, навеки спасен Христом. Подлинный христианин может сказать: “Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой. Извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои, и утвердил стопы мои, и вложил в уста мои новую песню — хвалу Богу нашему...” (Пс. 39, 2-4). “Новая песнь” — вот то, чего Бог ожидает от истинного христианина. К этой песне прислушиваются Силы Небесные. Для исполнения ее не требуется ни слов, ни голоса, ни специального напева. Как “от избытка сердца говорят уста”, так от избытка любви льется “хвала Богу” нашему. Три мысли необходимо подчеркнуть в связи с этой новой песнью:
Что же вдохновляет новое сердце человека к такой ликующей песне? — Любовь, чувство благодарности и сознание свободы. Новое сердце освобождено от власти сатаны, от закона греха и смерти, от вечной погибели. Новое сердце поет, испытывая на себе любовь Христову. Оно прославляет Того, Кто “приклонился”, “услышал”, “извлек”, “поставил”, “утвердил” и “вложил” в него новую песнь — хвалу Богу! Новая песнь — это песнь тех, кто идет новым путем. По словам Спасителя, существует два пути: широкий и узкий. Христианин — это человек, который оставил широкий путь и следует уже за Христом, по узкому пути. Раньше он шел к верной погибели, теперь же он идет к жизни вечной. Раньше он держался пути собственного произвола, теперь он решительно отказался от него и твердо стоит на пути “новом и живом”, на Христианском пути. “Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его” (1 Петр. 2, 21). Этим новым, Христовым, путем шли самые лучшие люди всех веков. Первыми славными путниками-христианами были Апостолы. Новый путь — узкий и тернистый. Много на этом пути гор — затруднений, долин — унижений, пропастей — отчаяния... Но невзирая на это, идущие этим путем, поют новую песнь. Новая песнь не обусловлена окружающими житейскими обстоятельствами, невзгодами и страданиями. Даже в тюрьме, ночью, израненные, измученные и голодные ап. Павел и Сила “воспевали Господу” (Деян. 16, 25). Новая песнь — песнь возвращающихся домой. “Мы странники и пришельцы здесь на земле”. Мы идем в новый рукотворенный град Иерусалим, мы на пути в царство Небесное. “Мой отчий дом там, на небесах”, — поем мы в одном духовном гимне. Ап. Иоанн пишет, что он видел сонмы искупленных, тех, кто завершив свое земное странствование, пришли в Дом Отчий и “поют новую песнь, пред престолом Бога и Агнца”. Вы спросите: будем ли и мы петь там, в вечности, новую песнь? На этот вопрос можно с уверенностью ответить: Будем! Христос вложил в сердца наши эту вечную песнь, уже здесь на земле. Итак, “Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу” (Кол, 3, 16—17). жүктеу/скачать 0.71 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|