ментарные формы религиозной жизни (1912). Своим влиянием эта
книга обязана идее о том, что тайна религии состоит отнюдь не
в трансцендентном и что Бог является символом общества и его мо-
ральной власти над индивидами. Здесь Дюркгейм соединяет рели-
гиозный и научный аспекты своей идейной традиции. Мысль о том,
224
что религия является моральным основанием общества и что мы не
смогли бы выжить без уважения к традиционному христианству, вы-
сказывалась представителями одного из консервативных идеоло-
гических направлений и берет свое начало у де Местра и других
консерваторов. Во времена Дюркгейма американские прагмати-
сты, например, Уильям Джеймс, говорили о том, что религия глуб-
же рациональности и науки и что мы не можем пожертвовать волей
к вере. Дюркгейм соглашался, что это вполне здравая линия рассу-
ждений. Общество не стоит на чисто рациональной и сознатель-
ной основе. Религии не смогли бы играть такую важную роль в жиз-
ни общества в течение целых столетий, если бы они были основа-
ны на простом недоразумении. Тем не менее Дюркгейм не отдает
приоритета религии в ее споре с наукой. Он выдвигает научную те-
орию религии как мощной моральной силы, которая лежит в осно-
ве всего общества. Религия производится ритуалом, то есть опре-
деленными конфигурациями социальных взаимодействий в реаль-
ном мире. Эта теория ритуала может быть распространена на все
многообразие социального производства морали и идей.
Дюркгейм сосредотачивается на племенах центральной Австра-
лии, которые только недавно были описаны в антропологических
отчетах. Отсюда некоторые недостатки его анализа. Этот материал
не давал той сравнительной перспективы, которой требовали соб-
ственные методологические установки Дюркгейма. Дюркгейму ка-
залось, что, говоря о наиболее примитивной форме религии, у не-
го окажутся в руках те элементы, из которых впоследствии должны
вырасти все остальные. Эта посылка исходит из принятия эволю-
ционного взгляда на историю, который сегодня уже не так очеви-
ден. Он также ошибочно предполагал, что австралийские племена
представляют собой наиболее примитивные социальные формы.
Действительно материальные технологии этих племен предельно
просты: у них нет домов, керамики, никаких инструментов, кроме
самых простых, и они живут в пустыне охотой и собирательством.
Тем не менее эти племена обладают одной из наиболее сложных
форм социальной структуры на племенном уровне, которая состо-
ит из сложных правил женитьбы у различных сегментов общества.
Дюркгейм выбрал достаточно нетипичные племена Австралии
и проигнорировал кланы, у которых не было своих тотемов и про-
чих факторов, которые не подходили к его модели
. И все же тео-
В своем исследовании «Первобытная классификация» (1903), которое было
предварительным наброском теории, представленной в «Элементарных фор-
225
3. *\
рия Дюркгейма оказалась сильнее его доказательств. Антропологи-
ческое исследование Ллойда Уарнера «Черная цивилизация: соци-
альное исследование австралийского племени» (1937) подтвердило
общие заключения Дюркгейма. Позже социолог Ги Свансон про-
вел сравнительный анализ и подтвердил идею Дюркгейма о том,
что тип божества соответствовал типу общества: вера в местных ду-
хов и тотемы была характерна для более разрозненных племенных
групп, а культы сильных богов были характерны для стратифици-
рованных обществ с сильным центром земной власти.
В «Элементарных формах религиозной жизни» выдвигают-
ся две важные идеи. Социология знания представляет первую из
них. Дюркгейм пытается показать, что социология может предо-
ставить более убедительное объяснение человеческих идей, чем
философия и психология, будь то философия кантовского образ-
ца или любая эмпирическая теория. Кант считал, что идеи суще-
ствуют априорно в качестве категорий, через которые опыт ста-
новится предметом разума. Дюркгейм соглашался, что идеи суще-
ствуют до любого конкретного индивида. Но идеи пространства,
времени, числа и прочие общие категории не являются универсаль-
ными и неизменными, они получают свою форму через структуру
общества и изменяются с изменением общества. Эмпирики правы
в том, что материальный мир существует до всяких идей. Но люди
приобретают идеи не просто за счет обобщения своих чувствен-
ных ощущений. Главный аспект материального мира — это само об-
щество. Категории, через фильтр которых процеживается наш чув-
ственный опыт, возникают в связи с тем, где располагаются наши
тела и как они сопряжены вместе.
Ритуалы представляют собой механизм, который производит
идеи, заряженные социальной значимостью, и потому содержа-
ние идей отражает структуру общества. Дюркгейм признавал, что
мах», Дюркгейм и Мосс совершили сходные ошибки в отношении эмпири-
ческих данных, на этот раз в отношении индейских племен американского
юго-запада. Им не удалось в достаточной мере использовать их собственный
метод сопутствующих вариаций. Вместо этого они слишком быстро сконцен-
трировались только на тех данных, которые соответствовали их теориям
о том, что формы классификации объектов, принятые в обществе, соответ-
ствуют его реальной структуре. Тем не менее направление анализа, которое
они выбрали, оказалось плодотворным для позднейших теорий, как, напри-
мер, в теории La pensee sauvage Леви-Стросса (The Savage Mind, Chicago: Uni-
versity of Chicago Press, 1962).
226
идеи, после того как они сформировались, обладают частичной ав-
тономией. Позже Клод Леви-Стросс освободил символы от их ри-
туальной основы. Он пытался показать, как символы, заключенные
в социальных мифах, были растасованы обществом в новые комби-
нации, которые должен дешифровать аналитик. В конце концов,
Леви-Стросс потерял интерес к социальной структуре, которая из-
начально породила идеи. Его «структуралистский» метод превра-
тился в поиск фундаментальных законов человеческого разума,
управляющих образованием символов. Но даже здесь Леви-Стросс
только пытался раскрыть одну из догадок Дюркгейма
. Дюркгейм
предположил, что если идеи обладают какой-то степенью незави-
симости от своего социального происхождения, то у них должны
быть свои законы притяжения и отталкивания. Здесь Дюркгейм
представлял себе возникновение нового раздела социологии, ко-
торый был бы подобен теории электричества или химии, но в при-
менении к «коллективным репрезентациям», которые мы называ-
ем идеями. Этот раздел должен был бы заниматься законами о том,
как идеи заряжаются эмоциональной силой, которая содержится
в социальной группе (так как они используются в социальном риту-
але), а также законами о том, как сами идеи сочетаются друг с дру-
гом вне общества. Сегодня с развитием анализа разговоров, как це-
пи ритуальных взаимодействий, проект такого рода анализа стано-
вится все более реалистическим.
Вторая идея «Элементарных форм» — это теория ритуалов, ко-
торая закладывает основу микросоциологии Дюркгейма. Теория
ритуала уже имплицитно содержится в ранних работах Дюркгей-
ма по преступлениям, так как наказание — это ритуал, который на-
поминает людям о законах и закрепляет их эмоциональные обя-
зательства перед ними. В своих антропологических материалах
Дюркгейм пошел еще дальше и заострил идею о том, что общество
выражает себя не только в негативном виде в форме ряда обяза-
тельств, которые становятся очевидными, когда их нарушают. Об-
щество также является положительной силой, и об этом свидетель-
ствуют ритуалы, подобные религиозным празднествам первобыт-
ных племен. Работа по анализу этих религиозных феноменов была
проведена двумя авторами журнала Дюркгейма Année Sociolique, Мар-
Необходимо различать французский структурализм и значение этого терми-
на, закрепившееся в американской социологии. В первом случае речь идет
о структурах в сфере умственных форм, а во втором — о структурах в обще-
стве, таких, например, как сети людей или организаций.
227
3. *\
селем Моссом и Анри Хюбером в те 15 лет, которые предшествова-
ли публикации «Элементарных форм». Последняя книга Дюркгей-
ма подводит итоги теоретическим идеям, которые разрабатывала
вся эта группа.
Помимо влияния этой теории на последующих антропологов, ко-
торые интерпретировали первобытные ритуалы, она оказала вли-
яние на социологию современных обществ. Она позволила нам по-
новому взглянуть на наше общество и раскрыть ритуалы, которые
создают наши собственные верования и моральные границы. Ко-
нечно, это не те ритуалы, которые мы видим в первобытных обще-
ствах, так как у нас другая социальная структура, которая, с точки
зрения Дюркгейма, является определяющим фактором. Это влия-
ние традиции Дюркгейма не так хорошо известно, хотя оно чувству-
ется даже в названии книги Ирвинга Гофмана «Ритуал взаимодей-
ствия» (1967). Я считаю наиболее важным моментом в анализе ри-
туала его связь с центральным феноменом современных обществ,
стратификацией. Это выносит ритуал в сферу теории конфликта,
но не в качестве контраргумента, а в качестве необходимого ее до-
полнения.
' : '. * '
Ирвинг Гофман является важной фигурой в эволюции этого на-
правления, но мы должны начать с его учителя Ллойда Уарнера.
Уарнер был австралийским антропологом, который подтвердил
в своей ранней полевой работе выводы Дюркгейма в его анализе
обществ аборигенов. Позже он переехал в Соединенные Штаты.
Уарнер пришел к заключению, что мы больше знаем о племенных
обществах, чем о нашем собственном. Он и его студенты провели
серию сессий по изучению сообществ, включая традиционный го-
род в Массачусетсе (Янки Сити), среднеамериканский город Цен-
трального Запада (Джоунсвилл), черный район Чикаго (Броунзта-
ун) и сегрегированное графство в Миссисипи (Дип Саус). Уарнер
также осознал, что социальная структура сложного общества, по-
добного Соединенным Штатам, не может быть понята на основе
статусной системы отдельных сообществ. Поэтому он провел иссле-
дования социальной мобильности и наследования в среде общена-
циональной деловой элиты, а также еще более глобальное исследо-
вание корпоративной экономики. Масштаб исследований Ллойда
Уарнера не был оценен по достоинству, так как он никогда не вхо-
дил во фракцию инсайдеров американской социологии. Маркси-
228
сты и представители теории конфликта, которые входили в моду,
считали, что его анализ стратификации слишком концентрировал-
ся на культуре и недостаточно на экономике. Уарнер начал изучение
стратификации как системы престижа и как множества отдельных
сообществ так, как будто его австралийские племена были ранки-
рованы один над другим, подобно тотемному столбу. Важность этих
подходов для изучения статусной стратификации и социальных се-
тей, которые сегодня переросли качественные описания Уарнера
и вышли на уровень анализа количественными методами, не была
достаточно оценена.
Можно задаться вопросом, почему Уарнер так быстро перешел от
изучения племенных ритуалов к изучению стратификации. Ответ
состоит в том, что когда пытаешься смотреть на современное обще-
ство или даже на одно из его сообществ, в глаза сразу бросается са-
мый важный момент — стратификация. Существует не одна культу-
ра и не одна социальная группа, а большое количество таких групп.
Для того, чтобы соотнести их, необходимо их ранкировать. При
анализе разнообразия современного общества невольно прихо-
дит на ум концепция «классов», по крайней мере, в широком смыс-
ле этого слова. Эра масштабной эмпирической социологии нача-
лась в 1920-х годах с модой на изучение сообществ и продолжалась
в 1930–1940-е годы. Уорнер приобрел известность именно на этом
этапе. Также, впрочем, как Роберт и Хеллен Линд, антропологи, ко-
торые решили заняться городом Среднего Запада (Миддлтаун), а не
островитянами южных морей. Они также указали на стратифика-
цию как на первичную реальность. То же самое относится ко всем
прочим сообществам. Все исследования сообществ в той или иной
мере одновременно являются исследованиями стратификации.
Уарнер перенес дюркгеймовскую парадигму на современное
стратифицированное общество, обратив внимание на его ритуа-
лы. Существует тенденция рассматривать современное общество
как секуляризированное и рационалистическое. Уарнер показал,
что мы можем взглянуть на самих себя глазами антрополога и вез-
де обнаружить ритуал. Религия представляет собой только одну из
этой группы ритуалов. С точки зрения Уарнера, христианство впол-
не поддается тому же типу анализа, который применим к племен-
ной религии. Ключом к современной религии, как и ко всякой дру-
гой, являются церемонии, с помощью которых она собирает сооб-
щество и дает ему символическую идентичность. В течение года
каждая встреча, каждая воскресная церемония, как и любая другая
229
3. *\
религиозная церемония, современной церковной конгрегации воз-
обновляет узы моральной солидарности. Уарнер был особенно вни-
мателен к тому, что эти религиозные сообщества являются частью
стратификации современного общества. В «Янки Сити» основным
маркером статусной стратификации был этнос. Английские проте-
станты (включавшие в себя большую часть высшего класса) отделя-
лись от недавних иммигрантов-католиков (составлявших большин-
ство рабочего класса) и евреев (составлявших в основном средний
и высший средний классы, но резко сегрегированных от белых ан-
глосаксов протестантов).
Различные религиозные доктрины не только символизировали
различные социальные группы, но также служили для того, что-
бы разделять и стратифицировать эти группы. Религиозные ри-
туалы воспроизводят классовую структуру, воздействуя на челове-
ческое сознание моральных и религиозных различий и утверждая
структуру межличностного общения и исключения из этого обще-
ния. С точки зрения Уарнера, живой реальностью стратификации
был вопрос о том, кто с кем общается и на каком уровне интим-
ности. Уарнер стал отцом сетевого анализа стратификации, ко-
торый достиг значительной изощренности в исследовательском
опросе, проведенном Эдвардом Лауманном и другими. Это от-
крыло множественные измерения паутины стратификации, в ко-
торой мы живем: иерархии социального класса, которые делятся
дальше этносом, и другие анклавы личных знакомств. Наиболее
интимный тип общения и ассоциации представляет семья. Прак-
тика брака укрепляет в повседневной жизни этнические и клас-
совые модели.
Религии закрепляют эту основу интимных ассоциаций, так как
они особенно заботятся о поддержании семьи. Семьи принадлежат
церквям целиком. По крайней мере, в богомольных семьях религи-
озные церемонии пронизывают семейную жизнь. Молитвы на сон
грядущий, молитвы, связанные с благословением пищи, представ-
ляют собой церемонии, которые используют «ритуальную столицу»
церкви для утверждения семейной ячейки. Авторитет отца в тра-
диционной семье поддерживается тем, что он сидит во главе стола
и председательствует над благословениями. Это не слишком отли-
чается от той картины, которую рисует в отношении древних гре-
ков Фюстель де Куланж. Основные религиозные праздники превра-
щаются в семейные ритуалы: Рождество (ритуал семейного обме-
на дарами), Пасха (игры с пасхальными кроликами, конфеты для
детей, а также возможность демонстрации своего статуса в сооб-
230
ществе походом в церковь в своем лучшем наряде). Даже Хеллоуин
с его невероятным наплывом духов и призраков происходит из тра-
диционного христианского поминовения мертвых. Другими слова-
ми, церковь окружает семью церемониями, которые направлены
на то, чтобы удержать ее вместе. Рождение освящается крещением,
отрочество — ритуалом конфирмации или бар-мицвой, брак — вен-
чанием, смерть — отпеванием и похоронами.
Уарнер подчеркивал, что сами символы современных религий
отражают семейные связи. Традиционный протестантизм воспева-
ет отца, «который на небесах», строгого, дисциплинирующего и мо-
ралистического. Он также утверждал авторитарного человеческого
отца в каждом автономном доме. Католицизм в большей степени
подчеркивает, каким образом каждая семья подчиняется центра-
лизованной церкви, которая посредует власть божью через иерар-
хию папы, епископов и священников, а также святых. Централь-
ным семейным символом католицизма является Дева Мария, мать,
которая одновременно является совершенной женщиной и девой,
и она идеализирует семью без разрушительного сексуального эле-
мента. Уарнер замечает, что, учитывая различия между типами се-
мейной структуры, которые символизирует религия, неудивитель-
но, что этнические группы, основанные на этих религиях, должны
быть столь разделены. Он также утверждал, что изменения семей-
ной структуры повлекли бы за собой и изменение доминирующих
религиозных концепций.
Уарнер также проанализировал секулярные ритуалы в отноше-
нии их воздействия на стратификацию. Патриотические церемо-
нии вроде парада 4 июля, Дня труда или исторические праздне-
ства — это церемонии, рассчитанные на то, чтобы направить вни-
мание сообщества на самого себя как целое. В «Янки Сити» идеей
этих парадов и ритуалов было соединение практически всех сооб-
ществ, но под эгидой исторических символов, возвышающих роль
аристократии белых англосаксов протестантов. Когда-то обычные
люди, Джордж Вашингтон и Авраам Линкольн, выставляются те-
перь эталонами протестантских добродетелей. Тем самым восслав-
ляется не только собственная страна, но и подразумеваемое поли-
тическое лидерство более поздних белых англосаксов протестантов,
которые специально продолжали свой высокостатусный ритуаль-
ный стиль жизни. Патриотические церемонии — это ритуальные
орудия классового господства. Они подавляют чувства классового
конфликта и раскола, подчеркивая групповое единство и импли-
цитно предоставляя легитимность тому классу, который возглав-
231
3. *\
ляет ритуалы и представляет их культуру. По этой же причине выс-
шие классы занимаются уходом за могилами предков. «Культ мерт-
вых» делает честь им, живым
.
\ | )* '
Таким образом, Уарнер ввел антропологические ритуалы в кон-
текст анализа современной повседневной жизни. Его ассистентом
в Чикагском университете в 1950-е годы был Ирвинг Гофман, кото-
рый в этом анализе пошел еще дальше. Уарнер занимался очевид-
ными формальными ритуалами в нашей жизни. Гофман обратил
внимание на ритуалы, о которых мы обычно даже не подозреваем,
ритуалы, которые пронизывают все аспекты наших социальных
взаимодействий. Безусловно, не все аспекты нашей жизни в рав-
ной мере ритуализированы, и не все люди в равной степени уча-
ствуют в них. Но это только увеличивает полезность «ритуала вза-
имодействия» Гофмана, так как он устанавливает стратификацию
между различными людьми и различными ситуациями.
Вежливость и хорошие манеры представляют собой наиболее яс-
но сформулированные из этих ритуалов повседневной жизни. Гоф-
ман подчеркивает, что в этих ритуалах мы даем идеализированное
представление нас самих и других людей. Выражение «Как дела?»
не следует понимать буквально. Это символическая формула, пока-
зывающая, что человек приписывает значительный статус другому
человеку и относится к нему как к индивиду (в противоположность
чисто деловой ситуации, где человек подходит к кассе и бесцере-
монно говорит: «Два билета на вечернее представление»). Каждый
такой ритуал, а их существует огромное множество, показывает
уважение к другому человеку и придает новый статус самому гово-
рящему, показывая, что здесь мы имеем дело с человеком, который
знает, как надо вести разговор и при этом поддерживать «нужные»
формальности. Целые разговоры в этом смысле могут иметь чисто
ритуалистический характер, например, в случае когда два человека
Уарнер подчеркивает, что маленькие городки особенно любят войны потому,
что войны предоставляют дополнительные возможности для такой ритуаль-
ной политики. Они создают ощущение солидарности и экзальтации индивида
в контексте большого порядка вещей, который обычно отсутствует в изоли-
рованных сообществах. Здесь Уарнер дает чисто дюркгеймовское объяснение
националистического консерватизма, на который обратил внимание Маркс
в «Восемнадцатом Брюмера» в своем анализе французских крестьян.
232
во время вечеринки обмениваются информацией о работе, своих
родных городах или погоде — предметах, которые лишены для них
всякого интереса в качестве информации. Тем не менее оба могут
быть вполне довольны таким обменом, если он устанавливает ри-
туальные узы между ними, соответствующие их статусу.
В этом смысле Гофмана часто рассматривают как циника, хотя
он и не является таковым. Здесь он открыто следует идее Дюркгей-
ма о том, что в дифференцированном современном обществе боги
изолированных групп уступили культу единственного сакрального
объекта, которому причастны мы все: культу индивидуального я
.
В то же время Гофман замечает, что люди не жертвуют своим эго-
измом ради участия в ритуалах. Ритуалы взаимодействия являются
орудиями, которые люди используют, чтобы набрать очки: для то-
го, чтобы установить правильные контакты, чтобы припугнуть или
опустить конкурентов или утвердить собственное превосходство.
Сакральные объекты и верования создаются ритуалами: в племен-
ных обществах (и в наших собственных церквях) ритуал создает
бога или духа. В повседневных взаимодействиях ритуал создает я.
С точки зрения Дюркгейма, ритуал представляет собой особую кон-
Ссылаясь на особое внимание Дюркгейма к контролирующему влиянию обще-
ства, исследователи часто высказывали мнение о том, что он был враждебен
индивиду. Модель социального ритуала Дюркгейма опирается на современ-
ных ему «психологов толпы», таких как Густав Лебон, которые подчеркива-
ли, что в толпе индивид оказывается поглощенным коллективными эмоция-
ми и больше не действует в соответствии со своим рациональным выбором.
Но у Дюркгейма не было и тени той враждебности к «толпе», которая была
характерна для этих теоретиков толпы и которую они использовали как аргу-
мент против демократии. Дюркгейм пытался показать, что само общество
создало концепции мышления, которые были инструментами рационально-
сти. Более того, сама изменяющаяся социальная структура создала современ-
ное общество с его сложным разделением труда, и именно это позволило авто-
Достарыңызбен бөлісу: |