Концепции фольклористики проверялись и кор



Pdf көрінісі
бет129/199
Дата06.11.2022
өлшемі6.74 Mb.
#464112
1   ...   125   126   127   128   129   130   131   132   ...   199
Неклюдов Миф и обряд

Цэрэнсодном Д. XVI зууны үеийн яруу найрагч Чойджи-Одсэр. 
Улаанбаатар, 1969; Он же. Литературная деятельность и поэ-
тическое творчество Чойджи-Одсэра (XIV в.). Дисс. … канд. 
филол. наук. М.: Ин-т востоковедения АН СССР, 1972 (гл. III).

В результате грамматического осмысления конечного -д 
в слове догшид (< тибет. drags’gsed) в качестве монгольского 
суффикса множественного числа и «восстановления» на этом 
основании не существовавшей формы единственного числа 
(догшин). 

Беннигс. С. 9. По калмыцким представлениям, «черные 
лусы» — это вообще духи природы (Ramst. Kalm. Wört. S. 253).


313
Д
ОКШИТЫ

ДАКИНИ
И
ДРУГИЕ
мышками и стал переплывать через море. Во время 
этого плавания все тело его покрылось писанием. Вы-
шедши на берег, он начал вытряхиваться; куда тряхнет 
рукой или ногой, туда летело особое писание. Таким 
образом получили особое писание китайцы, чахары, 
монголы, русские. Че тыре божества были товарищи: 
Гахай Бакши, Шорой Бакши, Цагаан морин дагинэ и 
Очирвани. В настоящее время Джахандзе-геген есть 
хубилган Очирвани (Пот. Оч. IV. С. 226–227 [Тыбын-
Сахал, Элёт-Урянхаец, шаман в г. Кобдо]).
Весьма почитается монголами группа «пяти чойд-
жинов» (или пяти богов, возглавляемых чойджином) — 
«пять великих государей» (монг. таван хаган), защит-
ников храма. Их культ тесно переплетается с культом 
Падмасамбхавы, которому они дали обет охранять ре-
лигию. Перерождением их (или их повелителя) счита-
ется настоятель Лхасского храма, выступающий как го-
сударственный оракул и почитающийся одновременно 
как воплощение Пехара. В процессе синтеза шаманской 
и буддийской мифологии представления о чойджинах 
(или о «пяти чойджинах») трансформируются, их чис-
ло пополняется за счет местных духов. Чойджины вос-
принимаются как свирепые охранительные духи, побе-
ждающие демонов болезни
9
. У монголов особо чтимым 
чойджином является Джамсаран (< тибет. lCam srin[g]), 
или Бэгдзэ], имеющий эпитет «Красный хранитель» 
(монг. Улаан сахиус). Он — сын свирепого медново-
лосого якшаса, живущий в кровавом море на медной 
горе (или на кладбище); в одной руке у него — медный 
меч, в другой — легкие и сердце врага. По происхожде-
нию Джамсаран — добуддийское божество, возмож-
но, монгольское, занявшее в Тибете место бога вой-
ны и сближающееся с Пехаром. В северном буддизме 
Джамсаран — один из восьми (или десяти) докшитов: 
он ассоциируется с Куберой и с Гесером, который ино-
гда считается одним из его воплощений. 

Heissig W. Schamanen und Geisterbeschwörer im Küriye-Ban-
ner // Folklore Studies. T. III, 1944. S. 40–42.


314
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
ЛХАМО
Единственное женское божество в группе грозных 
охранительных богов (чойджинов, докшитов) — это 
Лхамо, Балдан-Лхамо (тибет. dPal-ldan Lha-mo) или — 
в качестве монгольского эквивалента — Охин тэнгри 
(Охин тэнгэр ‘божественная / небесная дева’ = тибет. 
Lha-mo = санскр. Śrīdevī
10
). Она ассоциируется со смер-
тью и загробным судилищем, иногда считается супру-
гой владыки загробного мира Эрлик-хана
11
, а в ико-
нографии имеет устрашающий вид (см. илл. 26)
12
. В 
народных традициях Лхам-бурхан
13
обретает некото-
рые черты всеобщей прародительницы (в монгольских 
шаманских призываниях ее называют «единственной 
матерью», «единственной всесветлейшей матушкой»
14

и рассматривается либо как божество благостное, ох-
ранительное (например, у калмыков с Окон-тенгер 
[Окън теӊгер] связываются плодородие и возрожде-
ние жизни
15
), либо, напротив, как демоническое, несу-
щее смерть (в частности, детям); так, в бурятской ша-
манской мифологии Үхин Хара-тэнгэри (‘дева темного 
неба’) причисляется к восточным, темным богам, враж-
дебным людям; она вызывает болезни, падеж скота, 
смерть и бесплодие, особенно опасна для беременных 
женщин
16
; естественная амбивалентность, заложенная 
10 


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   125   126   127   128   129   130   131   132   ...   199




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет