Павел Флоренский Философия культа

729

На этой отдельной странице выписки из «Толкового словаря живого великорусского языка Владимира Даля», относящиеся к словам «праздный», «праздновать», «празднование», «празднователь», «празднественный» и другим однокоренным.— 329.

730

Иван Семенович Ефимов (1878—1959)—скульптор. Флоренский познакомился с ним осенью 1921 г., когда начал преподавать во ВХУТЕМАСе. Жена И. С. Ефимова, Н. Я. Симонович-Ефимова, много рисовала Флоренского и записывала их совместные беседы. См.: Ефимов И. С. Об искусстве. М., 1977.— 331.

731

Скрижаль. М., 1656. С. 88.-557.

732

Мф. 6, 25; Л к. 12, 22.—55.

733

«Поморские ответы»—рукописная книга, в подлиннике называемая «Ответы пустынножителей на вопросы иеромонаха Неофита». Это совместный труд иноков старообрядческого Выговского общежительства, выполненный с конца 1722 по июнь 1723 г. Первое нелегальное издание вышло в 1887 г. В 1911 —1913 гг. «Поморские ответы» были изданы в трех типографиях: в Москве, в тип. Гoрбунова и тип. Рябушинского, и в Уральске, в тип. Симакова.—55

734

«История о отцех и страдалъцех соловецких, иже за благочестие и святыя древыецерковныя законы и предания великодушно пострадаша в лето 7184» — книга Симеона Денисова, описывающая осаду царскими войсками в 1676 г. Соловецкого монастыря, не принявшего новопечатные книги. Книга выдержала множество нелегальных изданий. Флоренский пользовался книгой, изданной в Москве в 1913 г.—331.

735

Федор Дмитриевич Самарин (1858—1916) — общественный, государственный и церковный деятель славянофильского направления. Один из руководителей Кружка ищущих христианского просвещения, к которому принадлежал Флоренский. См.: Феодору Дмитриевичу Самарину (f23 октября 1916 г.) от друзей. Сергиев Посад, 1917; Свящ. Александр Дубинин. Самарин Федор Дмитриевич // Русская философия: Малый энциклопедический словарь. М.: Наука, 1995. С. 458—459.

Ср.: «После того беседы наши происходили устно. Очень жаль, что не было своевременно записано содержание разговоров того времени, наиболее горячих и существенных, касавшихся по преимуществу вопросов догматических и канонических.—Зимою 1913 г. Феодор Дмитриевич был избран в почетные члены Московской Духовной Академии,— как гласит официальная формулировка, «во внимание к деятельности на пользу Св. Церкви как путем литературным, так и прямым участием в работах Предсоборного Присутствия». В апреле того же года, лишь только дозволили погода и здоровье, Феодор Дмитриевич приехал в Посад, лично благодарить Преосвященного Феодора, Ректора Московской Духовной Академии, и сделать визиты членам корпорации.— Меня он не застал дома, оставил карточки и, на всякий случай, поручил сказать мне о приезде. Помнится, это было в Фомино воскресенье, т. е., следовательно, 21 апреля. Возвращаясь домой из церкви, я узнал от извозчика, возившего его ко мне, о нахождении его в новой Лаврской гостинице и направился туда. С первых же слов свидания завязался живой разговор о таинствах,—продолжение беседы, начатой когда-то в Москве. Поясняя свою мысль, я сослался на св. артос. Тут Феодор Дмитриевич с благоговением берет со стола сверток: «Вот, как раз сегодня я получил от Преосвященного Феодора артос, но, к стыду своему, не знаю, что это такое». Думаю, его «не знаю» надо понимать не в литургическом, а в догматическом и метафизическом смысле.— Мы продолжали обсуждать разные литургическо-метафизические вопросы, Феодор Дмитриевич видимо увлекался» (Свящ. Павел Флоренский. Памяти Феодора Дмитриевича Самарина. Сергиев Посад, 1917. С. 17—18).—332.

736

Вероятно, имеется в виду Катехизис, составленный протопопом Лаврентием Зизанием, западнорусским книжником, приехавшим в Россию в 1626 г. Катехизис был переведен на церковно-славянский язык и исправлен лично Патриархом Филаретом с целью усиления антилатинской направленности. Напечатан в небольшом количестве экземпляров, так как вызвал много споров у московских справщиков.— 332.

737

«Сын церковный»—катехизическое сочинение (1620-е годы?), приписываемое в рукописях справщику московского печатного двора протопопу Иоанну Наседке. Сочинение адресовано некоему Иоанну, выходцу из Литвы, желающему обратиться в православие. Вероятно, то же: Сын Церкви. М.: Тип. единоверцев при Свято-Троицкой церкви, 1907. Цер.-слав. 80; 116 л.—332.

738

Книга о вере единой истинной Православной. М.: Тип. единоверцев при Свято-Троицко-Введенской церкви, 1907. 4-е изд. 289 л. Перепечатана с изд. 1648 г.—332.

739

Золотницкий Η. Ф. Наши садовые цветы, овощи и плоды. Их история, роль в жизни и веровании разных народов и родина: Культурно-исторический очерк. Мм 1911.—332.

740

Цезарь Бароний. Деяния церковные и гражданские от Рождества Христова до 1198 лета. М.: Ткп. П. П. Рябушинского, 1913. XII; 416 с. (бесплатное приложение к журналу «Старообрядческая мысль» за 1913 г.).—332.

741

Кавасила Николай. Семь слов о жизни во Христе. М., 1874. С. 40.—332.

742

Вероятно, имеется в виду следующее письмо Флоренского к В. В. Розанову.

Суббота 1912.XII. 1. Сергеев Посад. Ночь

Наброски о богослужении (рассуждение. Для В. В. Р.)

Оставим пока таинственную сторону богослужения. Спросим себя о его человеческой стихии. Прежде всего, конечно, не в драматической "игре старшего клира—она, и не в вокальной развитости клира младшего. «Игра», «музыкальность» и т. п. человеческие, светские достоинства делают службу для всякого православного человека отвратительной, не богослужением, а лицедейством, позорищем. Но

следует ли отсюда, что всякое исполнение,—лишь бы оно было с плохой игрой и слабо вокально,—достигает своей цели? Едва ли нужно отвечать, что нет. В таком случае, что же важно? М. б., смысл читаемого и поемого?—Живая религиозная действительность обнаруживает, что очень, очень мало важен. Те, кто понимает, ну, скажем, /2 того, что читается и поется,—это богословы, для которых понятое ими важно не более прошлогоднего снега. А те, кто понимает 1/10, V20» 1/зо и т. д. читаемого и «поемого»,—старушки, «простецы», как с нехорошей снисходительной улыбкой называют их богословы,—они-то именно и уходят от службы сытые и удовлетворенные. Значит, даже и не в смысле дело,—главное, по крайней мере. Скажу более. Слишком усиленное подчеркивание смысла, так сказать, «разжевывание» его, неизбежно сооОщает службе,—хотя бы не было сказано ни слова,— характер рацеи и решительно отвращает душу от молитвы, ибо вся служба освещается каким-то холодным рационалистическим светом электричества. Полу-понятное для молитвы лучше, чем вполне, насквозь понятное,—как и полуосвещенная церковь «глубже», чем залитая светом,—не говоря уже о свете электрическом, этой воистину «мерзости пред Господом». Молитва созревает и крепнет в полу-тьме,— световой и осмысленной, и только душа умягчающаяся дает себя перекристаллизовать церковностью. Итак, даже не смысл... Но что же в службе то, что заставляет о ней сказать: «это—настоящая» или «это—ненастоящая», «это православная» или «это—неправославная»? Что?—

Темпово-ритмическая разработка службы.

Мирское—в пространстве, оно механично; живое же, т. е. духовное,—во времени. И потому понятно, что темп и ритм—это душа жизни, душа богослужения живого. Да, темп и ритм, а не смысл, не голоса, не игра и уж конечно не пышность облачений и блеск дешевой роскоши.

У каждой чаcти службы есть внутренний, присущий ей ритм и темп, и если эти последние соблюдены, то чтение, пение, возглас, молитва производят свое молитвенное действие на душу молящегося, хотя бы содержание всего этого воспринималось почти бессознательно или почти не воспринималось. Напротив того, самое превосходное исполнение, при полной понятности смысла, при хороших голосовых средствах исполнителей, при даже тонкой «игре» (впрочем, таковой я не встречал, кажется), раз ритм и темп не соблюдены, воспринимается как нечто глубоко-фальшивое. Так, наиболее медлительные части богослужения—это начала ектений, особенно великой, шестопсалмие, священнические возгласы «троичного» содержания. Это—grave, lento. Да и всякий понимает, что нелепостью было бы впархивать диакону на солею, как балерине, и зачастить «паки и паки», хотя оы голоском преизящнейшим. Нет, диакон должен не идти, а ступать, как слон, и пусть под его тяжкой и медлительной стопой гнутся и трещат половицы.

И важно и добродушно-свирепо должен он рыкать «Миром Господу помолимся».—Акафисты, каноны вычитываются быстрее,—так, приблизительно andante, andantino. И священнику или епископу надо уже не ступать, а идти, подвигаться, выступать. Однако и здесь малейшая припрыжка создает фальшь. Кафизмы—еще быстрее; только «аллилуиа» петь и читать должно медлительно и растягивая на конце, так: «ал-ли-ллу-и-а-а», но ни в коем случае не «аллилуйя». Чтения—еще быстрее. Впрочем, в разные времена церковного года, в дни памяти различных святых или событий служба, конечно, получает особый темп.

Бывает служба мужественная (например, Михаилу Архангелу),— особенно акафист, а бывает и женственная (большинство). Бывает служба в ускоренном темпе и отчетливом ритме, а бывает—в медлительном темпе с мягким ритмом,—дымчатая чуть-чуть.

Шестопсалмие—это особенно тонкий момент службы. Псалтирь у евреев—книга заклинательная. Шестопсалмие—заклинание. И вообразите, что заклинание читают вприпрыжку или ломаясь как плохой актер.

Помню, у меня в церкви раз читал шестопсалмие один студент образцово. Он произносил слова без игры, но поймал тайну темпа и ритма шестопсалмия, и, слушая его, я настраивался на свои «утренние» молитвы и впервые на опыте узнал, что Псалтирь не повествует, а заклинает. И, словно на грех, в следующий раз читал кто-то—«с выражением», осмысленно и бойко. Но так <как> это было сплошное allegretto grazioso, то я не мог молиться и чувствовал всем нутром, бившимся тоже allegretto, что творится что-то недоброе. Или, помню еще, один священник декламировал шестопсалмие, предварительно выучившись у профессора декламации. Это было гнусно.

То же—и о проповеди. Помню, недавно говорил некто, и, кажется, недурно. Но неудачные интонация, ритм, темп—и в алтаре мне казалось, что в церкви поругались базарные торговки и вот-вот вцепятся Друг Другу в волосы. Это presto agitato было невыносимо. Право, мне всегда хочется сказать проповедникам: «Говорите все, что вам угодно и о чем угодно, только лишь запаситесь метрономом и без него не смейте выходить на амвон».

Ритм, темп, интонация (в сущности это все одно, лишь в отвлечении разделяемое)—такова древнейшая и едва ли не существеннейшая часть богослужения. Ведь что иное есть богослужение, как не вздох души к своему Господу. Восклицание «Господи!» подвергните контрапунктической обработке, разверните, усложните, украсьте—и получится сложная сеть богослужебных призывов. Как симфония получается из мелодии в несколько нот, так же и богослужение—из вздоха души. Но вздох души—жив, а раз жив, то и пульсирует. Этот-то пульс его и есть жизнь его. Отражаясь между зеркал контрапунктической обработки, этот пульс дает темп, ритм и т. д. богослужения, но в существе дела мы никогда не получаем чего-нибудь нового. И вот, этот ритм—душа богослужения, а верность исконному ритму—залог жизни; искажение же ритма—верный метод подделки жизни. Вот почему пьяница поп с безголосым дьячком, оба бессмысленные и не очень-то заботящиеся о «благе» Церкви, служат вполне удовлетворительно,—ибо им лень и скука сочинить новое в ритме, интонации, темпе. «Интеллигентные» же-батюшки, с отличными псалмопевцами и голосистыми отцами диаконами, нередко портят богослужение, ибо стараются по-своему улучшить его, «поставить», а тайн его не постигают, и получается «со святыми упокой» в темпе «ах ты с.с. комаринский мужик».

Мне сегодня подумалось во время каждения, до какой степени в церкви все связано и стоит спустить одну петельку, чтобы разрушилось все.—Кадило в вытянутой руке человека среднего роста как раз касается пола. Длиннее сделать его нельзя. Я и подумал, не лучше бы делать его покороче. Но сейчас же ответил себе: «Сделай кадило на 2 вершка короче или на 3, и произойдет следующее: будет оно раскачиваться несравненно быстрее,— по закону маятника,—нежели сейчас. Значит, ритм бряцаний кадильных изменится. Темп каждения ускорится. Следовательно, походка при переходе от иконы к иконе и т. д. ускорится, сделается торопливой. Следовательно, либо певчие тоже ускорят темп, либо слишком отстанут от окончания каждения и поэтому постараются сократить песнопения. Все получит суетливый, припрыгивающий, легкомысленный темп. Изменится сейчас же настроение и священника, и певчих, и молящихся. Значит, певчие и дальше, в легкомысленном настроении, станут петь живее, vivace. Да и стиль того потребует. Известная молодцеватость пения уподобит церковь войску и т. д. и т. д. И далее. Если начнется быстрая походка, тогда уже длинные одежды будут неудобны и неуместны. Начнется укорачивание фелоней и т. д., будут ходить в пелеринках». Или еще «проблема крахмальных манжет», как выразились бы немцы. Допустите манжеты. К ним будет уже необходимо допустить и воротнички. Но в воротничках физически невозможно делать низкие поклоны—сослужителям и, в особенности, Богу. Начнутся полу-поклоны. Но настроение наше удивительно зависит от телодвижении. Смиренные поклоны у человека искреннего рождают смирение, а полу-поклоны, неизбежно имеющие оттенок высокомерия,— создают и действительное высокомерие. Весь стиль и дух богослужения изменится. А с изменением настроения служащих не может сохраниться и ритм богослужения. Так, от пустяка все может исказиться.

Да я даже не понимаю, можно ли, имея манжеты, особенно с дешево-роскошными запонками, искренно и чистосердечно сказать перед причастием: «Простите, отцы и братия». Это столь же не идет, как было бы нелепо поцеловать руку, имея пред своим носом накрахмаленный край рубашки (а то еще бумажный! гуттаперчевый!—бррр—). Или, наоборот, есть многое в церкви, что кажется слабым, но что в своем роде сильнее сильного. Так, например, некоторая монотонность, однообразие, древнее унисонное или октавное пение. Это удивительно как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами. А когда есть богатство звуков, голосов, оолачений и т. д. и т. д.—наступает земное, и Вечность уходит из души куда-то, к нищим духом и к бедным земными богатствами. Это—не теории мои, это запись наблюдений над другими и опыта своего личного.

1912.XII.7

Сочные краски, богатая светотень и т. д. и т. д. удивительно как неправославны, не говоря уж о раскрашенной скульптуре католиков. Наша иконопись есть схема, рисунок, но ни в коем случае не картина, не передача рельефа.. Она есть и должна быть плоской.

В существе своем икона есть не что иное, как лик и только лик. Но лик есть, в сущности, имя. Существо иконы будет зачеркнуто77"если на кусочке бумаги написать имя святого».

Данная тема развивается"также в письме Флоренского к В. В. Розанову 18 января 1913 г.

«Идея церковности—в ритме.

Каждое дыхание и каждое биение сердца должно быть подчинено ритму Иисусовой молитвы. Ритмически бьются мысли, чувства, даже телесные ощущения. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго» — вдумайтесь, какое богатство здесь идей, настроений, побуждений. Но это—ритм наименьшего круга. За ним идут другие циклы переживаний,— все увеличивая свой период, все усложняя свое содержание или, точнее, расчленяя основное содержание, основной ритм Иисусовой молитвы... Ритмы поклонов и крестных знамений, ритмы «слава» и «ныне», прослаиваемые расчленениями и усложнениями тех же «слава» и «ныне», хождения кругом престола, входы и исходы, ритм каждений, ритм колыхающихся риз, перемежающиеся «аминь» и «Господи, помилуй»—и все это богатство ритмов расчленяется, и еще расчленяется, и паки расчленяется.

А там находят еще новые и новые волны, все больших и больших длин, и бьют в душу и в тело. Цикл суточный—из девяти служб, ритмически повторяющихся изо дня в день, в соединении по три. Затем цикл седмичный, то есть ритм «гласов», и в зависимости от них—всего, что ими определяется,— прокимнов, песнопений, воспоминаний седмичных, отпустов и т. д. и т. д. Этот ритм повторяется из седмицы в седмицу. А там—еще «ширший» круг—годовой, с воспоминаниями событий года, с чтением Евангелий и Апостолов, с канонами и т. д. и т. д. Он повторяется из года в год. Сверх этого — особые, вставные циклы — «около Пасхи», выражаемые Великим постом и временем от Пасхи до Пятидесятницы» (см.: Трубачев С. 3. Музыка богослужения в восприятии священника Павла Флоренского//Журнал Московской Патриархии. 1983. № 5. С. 75—16).—332.