Обвинение в плагиате Библии?

Во-первых, есть сотни ссылок в Коране, связанных с глубоким прошлым, тогда как в Библии они не упоминаются. Например, покаяние Адама в раю и принятие его Богом, что существенно опровергает основную христианскую концепцию первородного греха. Коран также упоминает различные истории с пророками, которых нет в Библии, как, например, историю о том, что Авраама бросили в огонь только для того, чтобы он был спасен Богом, а таже постройка Авраам святого места для поклонения — Каабы, в Мекке. Он также рассказывает много важных частей истории Ноя и Иисуса, некоторые из них полностью противоречат библейскому варианту. Откуда мог Мухаммад получить всю эту информацию? Конечно, это не могла быть Библия. Как может кто-нибудь рационально доказывать, что он сделал плагиат Библии?

Что касается обвинения, что он услышал весь Коран от христианского монаха Багира, то оно абсурдно по крайней мере по двум причинам.

Во-первых, встреча между Пророком и монахом состоялась лишь на короткое время и Пророку тогда было всего 12 лет. Монах пригласил караван, в котором ехал Пророк, на обед, в то время, как караван находился на пути в Сирию. Было бы немыслимо, если бы Пророк узнал все, что нужно от Багиры за одну недолгую беседу. Кроме того, нет никаких исторических записей о его изучении Библии с Багирой, хотя есть записи монаха, предсказывающие пророчества Мухаммада, которые он вычитал из иудейско-христианских писаний.

Во-вторых, огромные части Корана (в том числе многие из его больших глав, такие как например 5, 8, 9, 24, 33, 48, и т.д.) связаны с политическими и социальными вопросами, с которыми Пророк сталкивался в Медине в течении более десяти лет. Как могли эти главы быть продиктованы Багирой? Невероятно, что такой аргумент был подан французским автором, который утверждал, что Пророк услышал весь Коран от Багиры за одну короткую беседу.

Как уже упоминалось ранее, существует множество разных версий, говорящих, что Пророк узнал о многих исторических событиях, упомянутых в Коране, от христиан или иудеев, которые жили в его времена. Один из таких аргументов утверждает, что существовали два христианских миссионера, которые посетили Мекку во время ежегодных ярмарок, от которых Пророк, возможно, получил знания. Тем не менее, эти христиане скончались задолго до того, как Пророк Мухаммад родился, поэтому они никак не могли его обучать.

Подход Пророка к войне можно оценить лучше, если рассмотреть некоторые цифры. Посланник милосердия был вынужден защищаться сражением во многих случаях, но количество человеческих потерь было удивительно малым, учитывая подобные сражения и войны в истории человечества. Из общего количества 28 боев и 38 походов, общие потери обеих сторон составили около 1 284 жизней.

Кто-то может возразить, что причиной малого количества человеческих жертв было небольшое число бойцов, которые принимали участие в различных походах. Но тщательное изучение показывает, что процент людей, погибших в этих войнах, по отношению к числу тех людей, которые участвовали в них, составил около 1,5 процента. Так как Посланник милосердия победил в большинстве этих сражений, число жертв показывает, что он не может быть причислен к безжалостным и варварским военачальникам, завоевателям и военным генералам в истории человечества. И ведь правда, это совсем не так.

Сравните указанные выше цифры с другими войнами в истории человечества. Например, во время одной Второй мировой войне соотношение между количеством погибших (в том числе гражданских лиц) и количеством бойцов, которые были вовлечены в эту войну, составляло 351%. То есть, 10 600 000 приняли участие в этой войне, а количество человеческих смертей превысило 54 800 000.

На замену варварской войне Посланник милосердия привнес радикальные изменения в ведении сражения, радикально ограничив средства и применение насилия по отношению к другим людям. Так же, как и сегодня, Посланник милосердия жил в мире, в котором жестокие войны были необузданными. Подобно Римской и Персидской империям того времени, и империям существующим ныне, арабские племена, прежде всего, вступали в бой за материальные блага, а не для какой-либо высшей, нравственной цели. Посланник милосердия, однако, в корне изменил это.

Посланник милосердия подчеркнул соблюдение нескольких важных моральных принципов даже во время ведения войны. Во-первых, он принципиально пересмотрел базовые знания и концепции войны, вводя совершенно новый термин – Джихад фи сабили-Ллях (борьба на пути Аллаха) – он очистил войны от материальных или имущественных интересов и эгоистичных мотивов. Джихад означает "борьба" для того, чтобы провести согласованные усилия по устранению несправедливости и угнетения, введенных другими. При добавлении "на пути Аллаха" (фи сабили-Ллях), он учил, что война не должна вестись ради себя, трофеев, гордости, престижа, подчинения или угнетения других людей. Именно вера служила основой для принципов ведения войны и обуздания всех потенциальных несправедливостей, присущих ей.

В рамках этой новой концепции войны, Посланник милосердия представил полный набор законов, который охватывает ведение войны.

Они указывают на её моральные границы, компоненты, права и обязанности; разницу между военными и мирными людьми, защиту прав последних; права послов, военнопленных и захваченных людей. Все эти принципы были выражены ясно и недвусмысленно Посланником милосердия.

Посланник милосердия также подчеркнул святость и неприкосновенность человеческой жизни, будь то мусульманин или немусульманин. Он воплотил в жизнь аят Корана: "Кто убьет человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей" (Коран 5:32). Благодаря этому божественному указанию, Посланник милосердия очистил войну от всех эгоистических мотивов и низших целей. Его последователи, хотя, конечно, были – и остаются – склонны к большим ошибкам, были замечательными примерами этих принципов в целом.

Посланник милосердия запретил грабеж, разбой и вандализм, которые были обычным явлением в войнах раннего времени. Например, после подписания мирного договора в Хайбаре, некоторые из новых, молодых мусульман начали захватывать собственность иудеев. Тогда иудейский лидер пришел к Посланнику милосердия и спросил: "Достойно ли это ваших людей: убивать наших ослов, есть наши урожаи и избивать наших женщин?"

Вдруг, Посланник милосердия приказал всей армии идти в мечеть для молитвы и сказал им: «Аллах не позволял вам входить в дома Людей Писания без разрешения и бить их женщин и есть их еду". Если на пути военных доят животных и солдаты хотят взять молоко, они не могут этого сделать без разрешения на то.Таким образом, даже в войне, Посланник милосердия подчеркнул важность верховенства закона и уважения прав собственности других людей, что гораздо больше, чем мы можем наблюдать в современных войнах.

В прошлом войска уничтожали посевы, сельскохозяйственные угодья, имущество и даже целые деревни. Но Посланник милосердия запретил убивать мирное население: женщин, детей, старых, больных, раненых, слепых, инвалидов, психически нездоровых, путников и монахов. На самом деле, он допускал убийство только тех, кто стоял на передовой; все за ними были защищены от нападения. Примечательно, что Посланник милосердия указывает на гораздо большее, чем то, на что указано в теориях справедливой войны сегодня. После того, как Посланник милосердия увидел труп женщины на поле боя, он очень расстроился. Он приказал командиру, Халиду ибн аль-Валиду: "Не убивайте женщин или рабов..." Кроме того, Посланник милосердия специально приказал мусульманам не убивать монахов или верующих, и не разрушать храмы.

До ислама — и арабы, и не арабы — в пылу мести, обычно сжигали своих врагов живьем. Посланник милосердия категорически запретил это: «Никто не должен наказывать огнем, кроме Господа Огня (Бога)». Он также запретил осквернение и надругательство над трупами врагов посредством отрезания конечностей.

Посланник милосердия запретил убийство военнопленных, заявив, что: "Ни один раненый человек не будет убит, ни один сбежавший не будет преследоваться..."

Посланник милосердия также заявил, что никто не может нарушить свое слово и убить тех, с кем было заключено перемирие. Ни один мирный договор не должен быть нарушен: "Если вы заключили договор с людьми, вы не можете вносить каких-либо изменений до тех пор, пока срок его не истечет..."

Сегодня, в эпоху постоянной войны, под предлогом упреждающих ударов, эти учения демонстрируют его справедливую личность – посланника для нашего времени.

Посланник милосердия изо всех сил старался уменьшить человеческие жертвы до минимального количества. Любой, кто изучает войны Посланника милосердия, объективно сравнивает их с другими войнами в истории человечества, включая войны нашего времени (например, войны в Ираке, Афганистане и войну с террором) может легко понять, что его войны были менее кровавыми и самыми гуманными.

Многие изображают Посланника милосердия как инициатора кровавых военных действий, как будто сражения были его основным занятием. Но, на самом деле, из десяти лет своей жизни в Медине, на сражения и походы было потрачено только 795 дней. Остальные десять лет (то есть примерно 2865 дней) он потратил на проведение революционных изменений в жизни людей и полное реформирование языческого общества. Этот исторический факт упускается из виду большинством его биографов и почти всеми западными писателями, которые изображают его как военного зачинщика.

Возьмем в качестве примера случай прелюбодеяния и сексуальной распущенности. Когда Пророк прибыл в Медину, прелюбодеяние было распространено, а проституция была прибыльным бизнесом. Во-первых, он настроил нравственное сознание своего народа против таких пороков, что само по себе заняло длительный период времени. Тогда он закрыл двери борделей и навел порядок во всей общине.

Чтобы понять правовую систему Пророка, надо понимать, что Пророк затронул все аспекты человеческой жизни: от личных до общественных сфер, а также не забывыл о духовных. Пророк рассматривал проблемы человека, общества и мирской жизни здесь и сейчас, а также упоминал о духовной жизни в будущем.

Что касается этого мира, то анализ социальных польз правовой системы, внедренной Пророком, показывает, что в основе исламской правовой системы (шариат) лежит много общего с большинством правовых систем. Например, при попытке достижения безопасности и защищенности в человеческих обществах, правовые системы – в том числе исламские – используют принцип сдерживания. Идея заключается в том, что под угрозой наказания индивидуум будет менее склонен совершить конкретное преступление.

Возьмем, к примеру, такое преступление, как убийство. Если человек знает, что с ним ничего не случится, если он убьет кого-то, то он не будет так напуган и предусмотрителен, как в случае знания, что он будет отбывать срок в тюрьме, или, возможно, потеряет свою собственную жизнь, как следствие его действий. Сдерживая человека от совершения ужасных действий с помощью наказания, спасается больше жизней и общество становится более безопасным. Как утверждает Коран: "Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума! Быть может, вы будете богобоязненны..." (Коран 2:179)

В попытке сбалансировать опасения потерпевших и общества, правовые системы, в том числе и правовая система Пророка (шариат), используют принципы возмездия и возмещения. С помощью возмездие и возмещения общество имеет преимущество. Оставляя уголовное безнаказанным, мы оставляем весы правосудия несбалансироваными — это было бы несправедливо как по отношению к законопослушным членам общества, так и к жертвам преступлений.

Говоря о возмездии, многие утверждают, что концепция делает мало, чтобы помочь жертвам или преступникам. Например, убийство убийцы не может вернуть жизнь жертвы и приведет только к потере другой жизни. Кроме того, многие утверждают, что жертв следует поощрять к прощению и не требовать наказания – понимание того, что прощение ближе к цивилизованности, в то время, как месть более связана с варварством.

Ведь и правда, исламский закон (шариат) решает эти и другие проблемы, давая жертве право выбора: простить или требовать возмездия. Коран на самом деле поощряет прощение обидчика во благо обеих сторон. Тем не менее, в некоторых случаях жертвы и члены их семей чувствуют такую боль от совершенного преступления, что не видят иного решения, кроме как отомстить преступнику, или требовать заплатить за его преступления в виде финансовой компенсации или с помощью других средств. В этих случаях идеи возмездия и возмещения направлены ​​на решение проблем жертвы и общества в целом. Недостаточное уделение внимания этому аспекту социальных отношений человека может привести к несправедливости. Сегодня некоторые правовые системы настолько гибки в наказании лиц, виновных в тяжких преступлениях — например, насильников или лиц, совершивших сексуальные надругательства над детьми — что виновники получают только легкий удар по рукам, оставив жертв замученными и со знанием того, что их насильники остаются безнаказанными, а они должны жить со своими страданиями всю оставшуюся жизнь.

Тем не менее, Пророк, Посланник милосердия, не оставил не учтенным самого преступника и заботился о духовной реформации преступника. Преступнику часто давался второй шанс, потому что если он покаялся после первого сотворенного злодеяния и исправился, то его можно было отпустить без наказания. О прелюбодеянии, например, Коран гласит: "Если они раскаются и станут поступать праведно, то оставьте их, ведь Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный". (Коран 4:16).

Кроме того, само по себе наказание рассматривается как форма духовного очищения для преступника. Рассматривая это таким образом, преступник, который обеспокоен своей духовностью и вечное жизнью, может даже сам выбрать, быть ли наказаным за свои преступления.

История Маиза ибн Малика довольно показательна в этом отношении. Маиз прелюбодействовал и пришел к Пророку признаться в своем преступлении, настаивая на очищении с помощью наказания, хорошо осознавая, что наказанием за такое преступление является побивание камнями до смерти. Пророк отвергнул его просьбу трижды, и дважды спросил племя Маиза о здравости его ума и было ли что-нибудь с ним не так. Они настаивали на том, что он был в здравом уме и что он был одним из благочестивых людей. Только после того, как Маиз настоял на этом наказании в четвертый раз, Пророк был уверен, что Маиз был в здравом уме, и его просьба была выполнена.

В аналогичном инциденте, женщина, которая совершила прелюбодеяние, попросила наказать её, как и Маиза, но просьба была отвергнута Пророком. Только после того, как она настаивала на наказании, это свершилось. Даже тогда, Пророк высоко оценил её необыкновенное покаяние, молился за нее и лично похоронил. Это показывает высокую степень нравственного сознания, которую Пророк испытывал в сердце к своим последователям. Пророк никогда не реализовывал наказания перед обществом, которое было к этому не готово. Следует отметить, что учение Пророка в отношении права никогда не должно применяться без понимания обстоятельств преступника. То есть, Пророк не утверждал, что назначенное наказание подходит при любых обстоятельствах.

Важность контекста в применении телесного наказания можно увидеть на примере кражи. В любом организованном обществе воровство рассматривается как уголовно наказуемое деяние. Тем не менее, могут быть случаи, когда кража может быть понята, и когда установленное за него наказание может быть применено. Например, в период голода, при царствовании второго халифа Умара ибн аль-Хаттаба, телесное наказание за кражу, то есть ампутация руки, не применялось, так как в те времена распространился голод — воровство могло быть преступлением, совершенным по необходимости, а не из-за злого умысла.

Исламские наказания, особенно за супружескую измену и кражу, предназначены для реализации только в исламском обществе, где преобладают социальная справедливость и нравственное сознание и где не нет места для совершения преступлений, кроме как по причине человеческих пороков. Пророк милосердия не реализовывал ни одного наказания в иных случаях.

Возможно, здесь неуместно утверждать, что побивание камнями до смерти в качестве наказания за супружескую измену не практикуется сегодня иудеями или христианами, хотя и упоминается в Торе — Писании, которое является священным для обеих религий.

Выступал ли Мухаммад за угнетение и порабощение женщин?

Иногда утверждают, что Пророк Мухаммад выступал за угнетение женщин, как показано в его действиях и принципах, которым он обучал своих последователей. Некоторые задают вопрос: как можно устранить угнетение женщин, как противоправное деяние, совершенное некоторыми заблуждающимися мусульманами, когда оно было одобрено самим Пророком ислама? Кроме того, поскольку Пророк Мухаммад предписал законы для женщин с точки зрения мужчины — патриарха и племенного общества, в котором он жил — то это, естественно, приведет к понижению статуса женщин. Таким образом доказывается, что исламские взгляды и законы следует рассматривать как устаревшие и как нуждающиеся в пересмотре.

Но действительно ли учения и практики Пророка одобряют угнетающий образ жизни для женщин? Кроме того, были ли его учения основаны на его личных знаниях, опыте или условиях общества, в котором он жил? Связано ли исламское отношение к женщинам с личными, социальными или историческими условиями?

Как говорится в Коране: "Он - Тот, Кто сотворил вас из одного человека. Он создал из него супругу, чтобы он нашел в ней покой" (Коран 7:189). Это важный аят, он выражает равенство в сущности как мужчин, так и женщин. Это принцип, который основывается на всеобъемлющем видении человечества в исламе: что мужчины и женщины, на самом фундаментальном уровне, равны в стремлении к вечному счастью. В то время как исламский закон считает само собой разумеющимся определенные биологические и социальные различия между мужчинами и женщинами — это всеобъемлющее видение гендерного равенства никогда не преуменьшается.

В то же время, нормы и правила, которые применяются к женщинам, которые кажутся дискриминационными с современной точки зрения, не были основаны на личном мнении Пророка или на исторических случайностях. Скорее всего, мусульмане верят, что Пророк был посредником Божественной речи, которая воплощает истинную мудрость. Для понимания аспектов Божьей мудрости требуется обучение, духовное понимание и опыт. Таким образом, мусульманин не должен отвергать их только потому, что эти законы идут вразрез с некоторыми современными настроениями.

Следует добавить, что хотя и существуют биологические и социальные различия между мужчинами и женщинами, этика Пророка существенно объединяет мужчину и женщину в стремлении творить добрые дела. Оба предназначены творить добро и помогать друг другу в этом, что, в конечном счете, считается добродетелью. Коран наделяет женщин не только высокими идеалами достижения добродетели и знания, но и неразрывно связывает функции мужчин и женщин. Таким образом, один пол не влияет на другой. В описании отношения мужа к жене, Коран говорит: "Ваши жены - одеяние для вас, а вы - одеяние для них" (Коран 2:187). Оба должны взаимно дополнять друг друга в стремлении к добру.

Пророк не только справедливо и равно относился к женщинам, но и не опускал их статус в обществе, которое рассматривало женщин как проклятие и как что-то неполноценное. Это было общество, которое заживо хоронило новорожденных девочек для защиты искаженного представления о чести.

Два критических случая демонстрируют заботу и высокое положение, предназначенное для женщин. Во-первых, к моменту смерти, когда человек задается наиболее важными вопросами, Пророк настоятельно рекомендовал своим сподвижникам мягко и сочувственно относиться к женщинам.

Другой случай – это прощальная речь Пророка на горе Нур, в его единственном паломничестве, в котором, по сообщениям, приняли участие примерно 120 000 человек. Он намеренно использовал этот уникальный и редкий случай, чтобы предписать своим сподвижникам относиться к женщинам справедливо и милосердно, чтобы люди не начали возвращаться к своим старым и несправедливым традициям.

Можно привести сотни примеров из жизни Пророка, которые показывают, как он сочувственно, с величайшим достоинством и уважением относился к женщинам. Он проявлял уважение и достоинство не только по отношению к мусульманкам, но и к немусульманкам. Женщины из различных слоев общества, разных рас и цвета кожи находили в нем убежище и милосердного защитника. Это заявление может быть обосновано многими примерами, которые выходят за рамки этой брошюры.

Он учил, что "женщины такие же, как мужчины". Это прямое указание от Пророка, провозгласившего равенство женщин и мужчин в статусе и ранге.

Мужчина пришел к Пророку и спросил: "Кто заслуживает моего наилучшего отношения?" Пророк ответил: "Твоя мать". Мужчина повторил вопрос трижды, и Пророк повторил тот же ответ. На четвертый раз он сказал: "Твой отец". Для тех, кто не знаком с арабским выражением, Пророк, ответив на четвертый раз "твой отец", указывает на высший статус материнства по сравнению с отцовством и высоко ценит статус женщины в исламе.

В другой ситуации он сказал: "Верующий мужчина не должен ненавидеть верующую женщину. Если ему не нравится одна черта её характера, то понравится другая''.

Всякий раз, когда его дочь Фатима приезжала к нему домой, он вставал, чтобы поприветствовать ее, поцеловать и усадить на своё место. Всякий раз, когда он посещал ее, она делала то же самое: вставала, чтобы поприветствовать его, целовала его и усаживала его на своё место. Пожилые женщины, рабыни и женщины, которых многие посчитали бы неважными, смогли рядом с ним ходить по улицам Медины, чтобы решить некоторые свои вопросы. В Пророке они всегда находили руку помощи; такова была его скромность, нежность и милосердие по отношению к женщинам.

Можно привести сотни примеров из его личной жизни, которые показывают, как он сочувственно и с величайшим достоинством и уважением относился к женщинам. Он проявлял высокое уважение и достоинство не только по отношению к мусульманкам, но и к немусульманкам. Женщины из различных слоев общества, рас и возрастов, находили в нем убежище и милосердие.

Когда Пророк пришел в Медину, он заключил конституционный договор с иудейским меньшинством. Им были предоставлены права и свободы, которыми они пользовались, и до поры до времени они жили в мире. Мусульмане не причиняли им вреда.

Чтобы привести пример, упомянем ситуацию, когда иудей поссорился с мусульманином. Когда иудей возвысил Моисея над Пророком Мухаммадом, мусульманин оскорбил иудея. Иудей пожаловался Пророку, который сказал: "Не возлагай на меня превосходство над Моисеем". Инцидент Бану Курайза произошел до этого религиозного сосуществования.

Договор, который Пророк Мухаммад заключил с иудеями и с другими племенами в Медине был частью письменной конституции, которая считается одной из старейших в истории. Целый раздел Конституции говорил именно об иудеях.

Основные положения конституции, которая была посвящена мусульманским и иудейским взаимоотношениям, провозглашали, что мусульмане и иудеи должны находиться друг с другом в мире и что они не должны совершать злого друг против друга. Оба этих народа должны были защищать город Медину и если случится какая-либо иностранная агрессия, то все должны были защищать город вместе и разделить финансовое бремя.

Этот мирный договор включал в себя основные иудейские племена Медины: Бану Курейза, Бану Надыр и Бану Кайнука. Хотя были и другие иудейские племена, которые жили с мусульманами в мире, но именно эти племена не соблюдали договор, и один за другим, три племени нарушили пакт.

Во-первых, Бану Надыр пытались убить Пророка, что привело к войне между мусульманами и этим племенем.

Во-вторых, Бану Кайнука нарушил права мусульманки, унизительно открыв её интимные части тела, когда она была на рынке. Это привело к еще одному конфликту между мусульманами и иудеями. Следовательно, оба иудейских племени были изгнаны из Медины за их нарушение договора и конституции.

Что касается Бану Курайза, то они не только нарушили договор, но и пошли на сговор с другими арабскими племенами Мекки, чтобы напасть на Медину и уничтожить мусульман раз и навсегда. В настоящее время такие действия могут быть квалифицированы как государственная измена и восстание.

Иудеи и их союзники создали армию в десять тысяч человек и направились к Медине. У Пророка было всего три тысячи солдат. Последовавшая битва была названа «Битва у рва», так как мусульмане в качестве оборонительного сооружения вырыли вокруг Медины траншею.

Пророк никогда не сталкивался лицом к лицу с такой критической и тревожной ситуацией за весь период своего военного опыта. Ему даже пришлось отправить мусульманских женщин и детей на окраину Медины ради их же безопасности. Мусульмане опасались, что сообщество будет уничтожено.

Коран описывает эту ситуацию так: "Вот они напали на вас сверху и снизу, и тогда взоры замерли, сердца достигли горла, и вы стали делать предположения об Аллахе". (Коран 33:10).

Вдруг неожиданно подул сильный штормовой ветер, но стратегически он был крайне выгодным для Пророка и его армии. Бесконечный раздор и сложные климатические условия, в конечном итоге, заставили врагов отступить. Признав полное поражение, мекканцы и другие племена оставили Медину. Пророк сразу отправился к Бану Курайза. После практически месячной осады, Бану Курайза сдались.

Пророку Мухаммаду тогда пришлось иметь дело с 700 военнопленными из Бану Курайза. Он не принял в отношении их никакого решения, а поставил своего арбитра, Саада ибн Муаза, который был союзником Бану Курайза и начальником главного племени Медины.

Саад взял на себя обязательство обеих сторон – Пророка и руководителей Бану Курайза – что его приговор будет обязательным к исполнению. Окончательный вердикт Саада было таким: те, кто боролся против мусульман, должен быть убит, а женщины и дети должны быть взяты в плен. Это решение было принято в соответствии с добровольным согласием иудеев.

К сожалению, Бану Курайза столкнулись с этим суровым наказанием из-за очень серьезного акта государственной измены, которая полностью подорвала хрупкую стабильность в обществе. На самом деле, иудеи не возражали против этого решения, так как решение Саада было основано на иудейском законе, изложенном в Торе:

«Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир; если он согласится на мир с тобою и отворит тебе ворота, то весь народ, который найдется в нем, будет платить тебе дань и служить тебе; если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его, и когда Господь Бог твой предаст его в руки твои, порази в нем весь мужеский пол острием меча; только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычею врагов твоих, которых предал тебе Господь Бог твой; так поступай со всеми городами, которые от тебя весьма далеко, которые не из числа городов народов сих. А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души». (Второзаконие 20:10-16)

Индусский писатель Надхуран, после детального изучения исторических фактов и вынесенного решения по делу Бану Курайза, заключил: "...Хотя это кажется жестоким, но вердикт Саада был справедливым. Во-первых, этот приговор предоставлял [иудеев] их собственным законам. Во-вторых, вердикт был вынесен посредником, который был их собственным союзником, и они сами выбрали его для суда между ними и Мухаммадом".

Прекрасный автор и ученый сравнительных религий, Карен Армстронг, пишет: "...Важно, однако, заметить, что Курайза были убиты не по религиозным или расовым мотивам. Ни одно другое иудейское племя в оазисе не возражало и не делало попытки вмешаться, явно рассматривая это как чисто политическое и племенное разбирательство... Мужчины Курайза были казнены за измену. Семнадцать других иудейских племен Медины остались в оазисе и жили в дружеских отношениях с мусульманами на протяжении многих лет. Коран продолжает настаивать на том, чтобы мусульмане помнили их духовное родство с народом Писания..."

Таким образом, из подробного контекста этого случая, становится ясно, что обвинение в этнической чистке или геноциде иудеев Медины — безосновательно.