Перевоплощение

МЕТАМОРФОЗЫ В МУЗЫКЕ

РИХАРД ВАГНЕР

Интерес к перевоплощению появился у Вагнера в двадцатилетнем возрасте, после того как он увлекся изучением восточной философии. В то время он жил со своим свояком, Германом Брокгаузом, ученым, преподавателем санскрита. В 1855 году он пишет своей знакомой Матильде Вессендонк, советуя ей достать индусские легенды под редакцией Хольцмана. «Они все прекрасны, но если ты хочешь узнать о моей религии, прочитай «Усинар». Какой пристыженной выглядит вся наша культура по сравнению с этими чистейшими откровениями благороднейшего гуманизма на Древнем Востоке!» [6]. В 1857 году он признался ей, что он «бессознательно стал буддистом» [7]. Его любовь к буддизму была также вызвана изучением философии Шопенгауэра. Он с вдохновением сочинил оперу с мотивом перевоплощения «Победители» («Die Sieger»), основанную на буддийском сказании. Грэнвиль Пайн, специалист по творчеству Вагнера, являющийся председателем общества имени Вагнера в Англии, написал о «Победителях»:

В этом материале Вагнера мы обнаруживаем огромную сокрытую красоту, композитор передает тему перевоплощения средствами музыки, через особую технику музыкальной драмы, когда музыка описывает прошлое, в то время как слова говорят о настоящем. Этот материал оказал огромное влияние на его последующее развитие [8].

Вагнер писал о своей опере:

Для духовного зрения Будды прошлая жизнь любого человека, которого бы он ни встретил, подобна открытой книге... Простая история [в «Победителях»] обрела значимость путем слияния прошлой жизни главных героев с нынешним существованием с помощью музыкального сопровождения-воспоминания. Мгновенно прочувствовав, как представить эту двойственную жизнь через музыку, я принялся за работу над поэмой с особым пылом [9].

Пайн добавляет, что идея «Победителей» преследовала воображение Вагнера в течение двадцати лет, но так и не была осуществлена. Эмоциональный и метафизический импульс, вызванный в Вагнере «Победителями», получил разрядку в «Тристане и Изольде», продолжение темы перевоплощения мы находим в его последней работе «Парсифаль»... Несомненно одно: буддизм наложил отпечаток на неистовый гений и бурную личность Рихарда Вагнера, благодаря чему его произведения стали именно такими, какими мы их знаем [10].

В письме Вагнера к Матильде Вессендонк, которая вдохновила его на создание оперы «Тристан и Изольда», мы находим его высказывание о том, что «в отличие от перевоплощения и кармы» все другие взгляды кажутся ему «мелкими и узкими» [11]. В другом письме он признался, какое утешение он нашел в этой философии, когда задумывался о неравенстве в развитии людей.

Вагнер пишет:

Скоро будет издан перевод в прозе четырех опер — «Летучий голландец», «Тангейзер», «Лоэнгрин» и «Тристан и Изольда». Я только что просмотрел переводы; при этом мне нужно было ясно вспомнить все подробности моих поэм. Вчера «Лоэнгрин» очень тронул меня, и я не могу не считать его самой трагической поэмой, поскольку только чрезвычайно широкий взгляд на жизнь может примирить Лоэнгрина и Эльзу.

Лишь глубоко понятая идея перевоплощения может хоть как-нибудь утешить меня, ведь это прекрасное буддийское верование показывает, что все в конечном счете могут достичь полного искупления, таким образом, незапятнанная чистота Лоэнгрина находит простое объяснение в факте, что он есть продолжение Парсифаля, который должен был бороться за его чистоту. Точно так же и Эльза в своем воплощении достигнет высоты Лоэнгрина. И вся ужасная трагедия жизни заключается в чувстве Разделенности во Времени и Пространстве [12].

Великие Учителя человечества стоят выше на шкале развития, чем Лоэнгрин или Парсифаль. Вагнер писал Августу Рекелю в 1855 году:

Во все времена умы, достигшие ясного восприятия, обращались к умам масс, все еще находящихся в рабстве, и, чувствуя к ним сострадание, искали средства общения с ними. В первом ряду среди просветленных духов стоят основоположники религий. Конечно же, индусский принц Будда говорил на языке, который наиболее близок к выражению возвышенного просветления... Если пробовать выражать это высочайшее восприятие в понятиях, доступных людям, то придется это делать только в форме чистых первичных буддийских учений. Особенно важна доктрина трансмиграции душ как основа истинно человеческой жизни [13].

В «Парсифале», последней опере Вагнера, нашло отражение его христианское мировоззрение в том виде, в каком оно существует сейчас. Возможно, его взгляды включали также и буддийские учения, да и сам композитор твердо верил в перспективу перевоплощения. Как уже упоминалось, незавершенная опера Вагнера с буддийскими мотивами — «Победители» — нашла воплощение в «Парсифале». Некоторые подробности жизни Будды были положены в основу этой онеры, они узнаваемы в подтексте. Это, например, хорошо известный эпизод, где двоюродный брат Будды убивает лебедя. Сексуальный танец девушек-цветов во втором акте «Парсифаля» непосредственно исходит из сцены танца обольщения, когда Будда в ночь своего просветления отражал войска Мары. Злей волшебник Клингсор бросает в Парсифаля копье, так же как в древних буддийских сказаниях искуситель Мара бросает копье в Будду.

Что же касается перевоплощения и кармы, то в первом акте рыцарь Гурнеманц поет о Кундри, единственной героине: «Здесь она сейчас живет, возможно, снова, чтобы страдать от наказания за долги в прошлой жизни, которые еще должны быть прощены». Кундри говорит во втором акте: «Ты была Иродиада — кем же иначе? Гундриггия там. Кундри здесь». Иродиада, как мы помним, была женой Ирода, в «Евангелиях» говорится, что Иоанну Крестителю из-за нее отрубили голову. В опере она была осуждена на мучительное существование в течение долгих веков. «Теперь я попытаюсь, — говорит Кундри, — от мира к миру снова отыскать Его». Идея заключается в том, что даже у ничтожных и деградировавших человеческих созданий есть возможность искупления в этой и будущих жизнях.

ГУСТАВ МАЛЕР

В Европе и Америке Малер был знаменит как дирижер, и лишь после его кончины в 1911 году о нем стали говорить как о композиторе. Его симфонии и другие сочинения опередили свое время и были приняты скорее с недоумением, чем с шумным одобрением. Он предрекал, что его время придет, и оно пришло. Сейчас он везде признан великим музыкантом.

В биографии композитора его близкий друг Рихард Шпехт приводит разговор с Малером в Гамбурге в 1895 году [14]. Малер сказал с большим убеждением: «Мы все возвращаемся; именно эта уверенность придает смысл жизни, и не имеет значения, будем ли мы помнить прежнюю жизнь в последующем воплощении. Важен не индивидуум и его комфорт, а великое стремление к совершенству и чистоте, которое продолжается в каждом воплощении».

В этот же год Малер начал свою третью симфонию. По своей сути все его ранние симфонии трагичны, они раскрывают горькое разочарование в жизни, третья же была названа «Радостное знание». По словам Дерика Кука, известного специалиста по творчеству Малера, это произведение «говорит о вновь обретенном оптимизме или, скорее, о некоем мистическом откровении, о смысле существования». Эта симфония представляет перевоплощение жизни через царство природы и за его пределами.

Кук цитирует письмо, где Малер пишет о том, что он хотел выразить в этой работе эволюционное развитие природы, прячущее «внутри себя все пугающее, великое и вместе с тем прелестное». «Конечно же никто никогда это не поймет, — говорит он. — Мне всегда казалось странным, что большинство людей, говоря о «природе», имеют в виду только цветы, маленьких птичек и лесные запахи. Никто не знает бога Диониса, великого Пана. У вас нечто вроде программы, то есть образец того, как я сочиняю музыку. Везде и всегда это только голос природы!» Великое первое движение представляло «природу в ее цельности... пробудившуюся от непостижимой тишины, чтобы звучать и отдаваться эхом». Последующие движения показывают стадии восхождения через перевоплощение от растения и животного, через человечество к всезнающему, всемогущему Божественному Источнику [15].

Бруно Вальтер, сторонник теории перевоплощения, выдающийся дирижер [16], протеже и близкий друг Малера, первым оценил музыку композитора и, часто включая ее в программу, в итоге убедил музыкальный мир в истинном достоинстве Малера.

ЯН СИБЕЛИУС

По случаю девяностолетия со дня рождения Сибелиуса в «New York Times» была напечатана статья, где музыкальный критик писал:

Взаимосвязь между жизнью и искусством у Сибелиуса чрезвычайно велика... Отождествление себя через творчество с природой, с полями, лесами, морем и небом — основная его задача, она пронизывает его музыку... Ребенком Сибелиус бродил по диким местам своей родной провинции Хяме. Птицы всегда завораживали его слух. «Миллионы лет назад, в моих прежних воплощениях, — сказал он однажды своему зятю Яласу, — я, наверное, был лебедем или диким гусем, потому что все еще чувствую эту связь» (4 декабря 1955 г.).

Друг семьи Сибелиуса, миссис Ида Зольман (в шестидесятые годы она жила в Нью-Йорке), сообщила одному из писателей, что Сибелиус открыто говорил с близкими людьми о своей вере в перевоплощение, а также о своих прошлых жизнях.

В 1982 году это подтвердил Харрио Каллио, который преподает в калифорнийских школах. Мы встретились с ним в Институте мировой культуры в городе Сайта-Барбара, штат Калифорния. Он рассказал нам, что был некоторое время в Финляндии и встретился там с Сибелиусом. Йрио Палохеймо, археолог, живший рядом, рассказал, что композитор и группа музыкантов, окружавших его, занимались изучением теософии. А, как мы упоминали в гарвардской лекции (см. главу 3), теософия пронизана идеями перевоплощения.

ВЛИЯНИЕ ИДЕИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ НА ЛИТЕРАТУРНЫЙ МИР

ДЖЕЙМС ДЖОЙС И ПУТЕШЕСТВИЕ УЛИССА

«Произведения Джойса, хотя они воспринимаются многими не столь однозначно, стали классикой, оказав влияние на несколько поколений писателей. Подсчитано, что каждый год в Америке пишут от тридцати пяти до сорока докторских диссертаций по творчеству Джойса, а библиография исследовательских работ по Джойсу, опубликованная в 1975 году, насчитывает 8 тысяч названий» («После Джойса, без Джойса мира нет», «New York Times», 31 января 1982 г.).

По случаю столетия со дня его рождения около 550 ученых собрались в Дублине на VIII Международный симпозиум, посвященный творчеству писателя. В «Time» вышла заметка под заголовком «С Днем рождения: Дублин рад за Джойса», где говорилось:

В прекрасном городе Дублине неяркий домик из красного кирпича на улице Аппер Кланбрассил, 52 украшает новая мемориальная доска. Она указывает на место рождения человека, который никогда не жил и который никогда не умрет, пока есть читатели... [На доске написано]: «Здесь в воображении Джойса в мае 1866 года родился Леопольд Блум — гражданин, муж, отец, странник, воплощение Улисса» (12 июля 1982 г.).

Говоря об исследовании в «Улиссе» глубин человеческой души, ирландский автор Джордж Рассел пишет: «Нужно вычерпать огромные глубины во всех нас, прежде чем мы сможем очиститься... Если бы Джойс написал о Чистилище и о Рае, ведущем к Аду, чем является его «Улисс», у литературы было бы одно из величайших произведений» [17].

«Улисса» очень трудно читать без комментариев, раскрывающих его подтекст, внутреннее значение. Первая из многих книг, в которых была сделана такая попытка, была подготовлена в Париже при участии самого Джойса. Это известная книга Стюарта Гильберта «Одиссея Джеймса Джойса». В разделе с забавным заголовком «Встретил-его-узкие-чулки»¹²⁵ Гильберт пишет:

Уже в первом эпизоде («Калипсо») возникают несколько тем, которые будут сквозными для всего «Улисса». Что характерно для метода Джойса, один из этих лейтмотивов должен быть представлен в непринужденной манере в нелепом контексте. Миссис Блум читала в постели «Рубин: Гордость кольца»... Она спрашивает своего мужа, что означает фраза, прочитанная ею в книге, — «Met-him-pike-hoses». Наклонившись, он прочитал рядом с ее полированным ногтем. «Метемпсихоз? — спрашивает мистер Блум. — Некоторые люди думают, что мы продолжаем жить в других телах после смерти, что мы жили раньше. Они называют это перевоплощением. Что все мы прежде жили на земле тысячи лет назад или на какой-нибудь другой планете. Они говорят, что мы забыли об этом. Некоторые говорят, что помнят свои прошлые жизни».

Гильберт цитирует еще несколько отрывков о перевоплощении и подчеркивает, что «они указывают на стойкость этой идеи или, скорее, слова «метемпсихоз» в памяти мистера Блума. Доктрина перевоплощения упоминается в «Улиссе» не только в связи с мистером Блумом. Намеки на нее, прямые и косвенные, встречаются часто, и она фактически является одной из направляющих тем произведения... Ссылки на вечное повторение личностей и событий изобилуют в «Улиссе», и многие из более туманных мест можно сразу понять, если помнить об этом» [18].

Гильберт прослеживает интерес Джойса к перевоплощению в соприкосновении с теософией и ирландскими теософами [19]. Цитируем из предисловия:

Когда мы случайно обсуждали «Разоблаченную Изиду» мадам Блаватской, Джойс спросил меня, читал ли я какую-нибудь книгу Синнета. (А.П.Синнет, образованный, интеллигентный человек, член круга мадам БлаватскоЙ в Индии, ее биограф). Естественно, я понял намек и приобрел его «Эзотерический буддизм» и «Рост души» [книги по теософии], книги, из которых Джойс наверняка черпал свой материал [20].

Теме перевоплощения отведено большое место в других произведениях Джойса. В «Поминках по Финнегану», — пишет американский поэт Юджин Джолас, — Джойс нарисовал вращения колес жизни. Он сделал героя из Времени: постоянное творение и возвращение. Он вновь выстроил город через века в многочисленных метаморфозах Финна» [21]. В «Книгах поминок» Джеймс Атертон пишет: «Джойс верил, что перевоплощение было компенсацией смерти; не результатом невежества, неудовлетворенного желания и не причиной печали» [22].

«Портрет художника в юности» — книга Джойса, которая, по сообщению «New York Times» от 26 декабря 1982 года, разошлась 23-миллионным тиражом заканчивается трогательными словами, когда молодой герой Стефен Дедал отправляется в мир:

Приветствую тебя, жизнь! Я ухожу, чтобы в миллионный раз познать неподдельность опыта и выковать в кузнице моей души несотворенное сознание моего народа.

Древний Отче, древний Мастер, будь мне опорой ныне и присно и во веки веков [23].

УИЛЬЯМ БАТЛЕР ЙИТС — «ПОЭТ ВЕКА»

С 1923 года, когда Йитс получил Нобелевскую премию по литературе, было опубликовано невероятное количество книг об этом «поэте века», каким его многие считают.

Обозреватель «Newsweek» пишет, что «принятие идеи перевоплощения пришло к Йитсу не со вспышками интуиции, а было результатом исследований и размышлений... В молодости он был ярым поклонником философии мадам Блаватской, он также изучал аспекты восточного мистицизма» [24].

Профессор Ричард Эльман (знаменитый биограф Джеймса Джойса) сообщает в своей книге «Личность Йитса»:

Тема многих жизней пронизывает поэму «Канва о себе», она противостоит страху смерти, ибо смерть приходит как ключ к следующей жизни. В поэме «Образ из прошлой жизни», в сноске, Йитс объясняет, что в основе стихов лежит та идея, что наши жизни преследуют воспоминания прошлых воплощений [25].

В последней поэме Йитса «Под Бен Бульбеном», написанной за три месяца до его смерти, мы читаем:

Нам жить и умирать не раз, Ведь есть две вечности у нас, Что расе и душе Всевышний дал, И в старину гаэл все это знал. В тиши и мире ль смерть придет, А может, выстрелом убьет, С любимыми на краткий срок расстаться Есть худшее, что мы должны бояться. Могильщики, хоть мышцами крепки, Проворны, и лопаты их остры, Вновь посылают мертвецов своих Назад в мир разумов людских [27].

ТРИ ЗНАМЕНИТЫХ ХУДОЖНИКА

ПОЛЬ ГОГЕН

В 1898 году Гоген закончил большую картину, которую назвал «Откуда мы пришли, кто мы и куда идем?» Книгу «Современная мысль и католицизм», над которой он работал в то время, он начал с тех же самых вопросов и приложил немало усилий, чтобы дать на них ответы.

Искусствовед, преподобный Томас Бузер, замечает в статье «Религия Гогена», опубликованной в «Художественном журнале» за лето 1968 года, что «Гоген ни в коем случае не был творческим или последовательным теологом, тем не менее его религиозное верование выходило за рамки обычного антиклерикализма и представлений апологетов того времени. Его вера, несомненно, была более мистической, чем та, что господствовала тогда в церкви». Откуда он ее взял? Ответ прост: Гоген, кажется, был увлечен теософией... Человеческой душе, по теософским взглядам Гогена, суждено быть подверженной метемпсихозу и входить в определенные рамки эволюции.

В книге «Современная мысль и католицизм», написанной в годы пребывания Гогена на Таити и наиболее ярко выразившей его творчество, он писал об идее перевоплощения и путешествии души:

Душа составляет порождающий центр всего организма, стержень, к которому все притягивается... Именно душа сформировала свой организм; именно душа дала ход эволюции живых организмов, составляющих виды... Материалисты ухмыляются, когда им говорят о воплощенной или развоплощенной душе, отвечая, что никому никогда не удавалось увидеть ни одну из них ни через увеличительное стекло, ни невооруженным глазом. При этом они забывают, что никто никогда не мог видеть атом воздуха или материи...

Душа, временно живущая в организме, развивает в нем его животные свойства... и когда этот особый организм разрушается, то, поскольку душа выживает, он становится зародышем, пригодным для восхождения к главной жизни от одной метаморфозы к другой.

Таким образом, по словам Гогена, «идея метемпсихоза, признанная в индусской религии и которую Пифагор, взяв от индусов, преподавал в Греции, содержит в себе принцип постепенного восхождения».

Гоген полагал, что притча о лестнице Якова, простирающейся от земли до Небес, по которой шаг за шагом восходят и спускаются ангелы Господни, — имеет сходство с процессом перевоплощения. По ней постепенно восходят «от самых низких до высочайших форм жизни», и во время такого подъема существо «опускается на более низкие или поднимается на более высокие ступени в соответствии со своими достоинствами или недостатками».

Божественность как символ чистого вечного духа — основа всякой гармонии — является целью, которую необходимо достичь, как было показано Христом и до него Буддой. Все человеческие существа однажды станут буддами [28].

ПРЫЖОК КАНДИНСКОГО В АБСТРАКЦИЮ

«Абстрактное искусство изменило лицо современного мира», — пишет выдающийся искусствовед Хильтон Крамер в статье, вышедшей в «New York Times» и посвященной столетию со дня рождения одного из основателей абстрактного искусства Василия Кандинского.

Прослеживая тенденции развития творчества Кандинского, Крамер пишет о решающем периоде, когда художник увлекался теософией, в результате чего стал возможен «его революционный прыжок в абстракцию... Кандинскому требовалась теоретическая основа для изображения... Для такого ума, как у него, — одновременно интеллектуального и мистического, ищущего «законы» и принципы, — прежде чем решиться на практическую работу, идея должна всегда предшествовать своей реализации. Его приверженность теософии сыграла основополагающую роль в том, что абстрактное искусство достигло в его творчестве более высокого духовного смысла» (18 декабря 1966 г.).

Трое других художников, основателей абстрактного искусства — Мондриан, Поль Кли и Малевич – также серьезно интересовались теософией. Они «искали с ее помощью более глубокие и общие ценности, внутренний смысл, новые измерения для понимания» [29].

Какая связь существует между идеей перевоплощения и абстрактным искусством? Перевоплощение подразумевает, что физические формы непостоянны, эфемерны, находятся в непрерывном видоизменении, и когда они становятся более непригодными к использованию, то заменяются другими формами или телами. Отсюда проистекает обращение этих художников к символическим приемам и их пренебрежение к копированию неподвижных моделей. Именно невидимый, но бессмертный дух, спрятанный за форами, привлекал их интерес.

Конечной целью было достижение «более высокого нирванического мира», и Кандинский полагал, что для этого потребуется много циклов эволюции и много воплощений [30].

МОНДРИАН «УСОВЕРШЕНСТВОВАЛ ВИДЕНИЕ В ИСКУССТВЕ»

Недавно одна из картин голландского художника Пита Мондриана была продана более чем за два миллиона долларов. Это самая большая сумма, когда-либо уплаченная за произведение искусства в стиле «модерн». В статье «Мондриан усовершенствовал не только стиль, но и видение», появившейся в «New York Times», Хильтон Крамер замечает, что значение его творчества выросло со временем. Одна из причин этого явления кроется в той связи, которая прослеживается между его произведениями и их метафизической основой.

Мы не чувствуем, глядя на полотна Мондриана, что нам предлагают лишь эстетическое удовольствие. Мы свидетели большей борьбы — большего мира, в котором разум схватился с вечной угрозой своего распада на части и разрушения... Сегодня в искусстве проблемы метафизических дискуссий и социального освобождения сведены до проблем стиля и вкуса. Неизбежно отсутствует необходимое напряжение — внутренняя драма главного героя, совершенствующего не стиль, а видение (24 февраля 1974 г.).

Специалист по истории искусства Роберт Уэлш посвятил статью «метафизической основе» творчества Мондриана, назвав ее «Мондриан и теософия». Она была представлена к открытию выставки, посвященной столетию со дня рождения Пита Мондриана, и опубликована музеем Гуггенгейма в Нью-Йорке в 1972 году, где эта выставка проводилась. Уэлш объясняет, что «идеи, имеющие отношение к тому, что [он] обсуждал, были распространены в многочисленных текстах и лекциях мадам Блаватской и ее последователей, а также в дискуссиях, в которых они участвовали... Монументальный труд Блаватской в двух томах «Разоблаченная Изида» (1877) составит основу нашей дискуссии», так как у Мондриана был голландский перевод «Изиды».

Связывая некоторые из картин Мондриана с теософским взглядом на эволюционное развитие через перевоплощение, Уэлш указывает на «Метаморфозу» и другую картину — знаменитый триптих «Эволюция». Он пишет:

Эволюция не что иное, как основная заповедь космологической системы, о которой заявила мадам Блаватская, она заменяет христианское объяснение творения мира. Эта космология аналогична индусской и другим мифологиям, которые подчеркивают вечный космический цикл создания, смерти и возрождения.

Она также имеет много общего с научной теорией эволюции Дарвина. Единственной серьезнейшей ошибкой Дарвина, по мнению Блаватской, была подмена духа материей как мотивирующей силы во вселенной. В ее мировоззрении материя хотя и составляет необходимый носитель, через который приближаются к миру духа, но она, безусловно, стоит по значимости после духа...

Этот взгляд на эволюцию пронизывает работы Мондриана по теоретическому искусству. В своих «Зарисовках» (1912-1914) «он ссылается на теософскую доктрину эволюции как определяющий фактор в истории искусства. Мондриан не мог бы выбрать темой для своего монументального триптиха доктрину, которая была бы важнее в теософском учении, чем эта»

Оценивая свои собственные достижения в искусстве, Мондриан в письме своему другу Михелю Зойфору писал: «Именно в своем творчестве я хоть что-то значу, но по сравнению с Великими Посвященными я ничто» [31]. Кого он имел в виду под «Великими Посвященными?» Он ссылался на цветы человечества, совершенные души, подобные душам Христа и Будды, которые стали такими, пройдя через многие циклы перевоплощений. Что же касается самого выражения, которое нас заинтересовало, то Мондриан, вероятно, заимствовал его из одноименной книги, имевшей большое влияние на художников, композиторов и писателей. Она была опубликована в 1889 году, переиздавалась 220 раз на одном только французском языке и была переведена на многие европейские языки. Английское издание можно найти в продаже и сегодня.

Автор — Эдуард Шуре, был известным журналистом и музыкальным критиком, другом Вагнера, Ницше и других знаменитостей того времени. Его имя часто упоминается в работах по истории модернистов. Шуре написал «Великие Посвященные» под влиянием видения, пришедшего к нему в то время, когда жил во Флоренции: «В одно мгновение я увидел Свет, истекавший от одного могущественного основателя религии к другому. Эти Великие Посвященные, эти могущественные личности, которых мы называем Рама, Кришна, Гермес, Моисей, Орфей, Пифагор, Платон и Иисус, появились передо мной в однородной группе». Все они, казалось, принадлежали к Одному Братству [32].

Слова Шуре, касающиеся перспективы перевоплощения, волнуют умы художников и писателей до сих пор.

Доктрина восходящей жизни души через ряд существований является общей чертой эзотерических традиций и венцом теософии. Добавлю, что для нас она имеет чрезвычайную важность, ибо сегодняшний человек отвергает с одинаковым презрением абстрактное и туманное бессмертие философии и детский рай младенческой религии. И все же он питает отвращение к сухости и пустоте материализма. Бессознательно он стремится к осознанию органического бессмертия, немедленно отвечающего требованиям разума и неуничтожимым потребностям своей души...

Хотя у каждой жизни есть свой собственный закон и особая судьба, последовательность воплощений управляется общим законом, который может быть назван последствием жизней. «Нет ни одного слова или действия, у которого не было бы эха в вечности», — гласит пословица. С точки зрения эзотерической доктрины эта пословица может быть применима к перевоплощению [33].

Глава 26

Г

Уолт Уитмен. «Листья травы»

Горизонт — сильный и наводящий на размышления символ, потому что у него нет границ. Когда мы приближаемся к нему, он все время отдаляется и манит нас за собой. Горизонт в области знаний и целей представляет собой истину, он показывает, что всегда есть большее, чему можно научиться, чего достичь и что понять.

Последняя глава нашей книги посвящена горизонтам, совсем близким и лежащим далеко, так далеко что с ними связано рождение и перевоплощение всей вселенной, а также планет и солнечных систем. Мировоззрение, основанное на теории перевоплощения, побуждает к таким мыслям. Удивительно, что ученые, особенно астрономы и астрофизики, часто мыслят такими понятиями.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ

«Сейчас конкурируют две теории об окончательной судьбе вселенной, — пишет автор научных эссе в «New York Times” Малькольм У. Браун. — Эмоции в этой борьбе подтолкнули астрономов, математиков, физиков, изучающих элементарные частицы, химиков и теоретиков искать в своих областях путеводные нити, которые могли бы внести какой-либо вклад в общий вывод. Вопрос заключается в том, является ли вселенная «открытой» и будет ли она вечно расширяться, что сейчас явно происходит, или «закрытой», которой однажды будет суждено прекратить расширение и сжаться, чтобы затем родиться вновь. Если вселенная «открыта» и все время расширяется, тогда, конечно, энергия, необходимая для поддержания жизни, будет рассеиваться все больше и больше, она уже не сможет быть использована, и тогда все погибнет.

У некоторых ученых появляются личные предпочтения в варианте «Гибели Богов». Есть те, которые придерживаются теории открытой, «однозарядной» вселенной, полагая, что она соответствует библейскому писанию. Другие являются приверженцами теории закрытой, пульсирующей вселенной, эстетически схожую с колесом рождения и смерти индусов» (10 февраля 1981 г.). Таким образом, они соглашаются с вселенским законом циклов, повсюду проявляющимся в природе. Эта восточная теория хорошо описана Блаватской в «Разоблаченной Изиде».

Эзотерическая доктрина учит, подобно буддизму и брахманизму, и даже каббале, что единая бесконечная и непознаваемая Сущность Бога существует в вечности, в регулярных и гармоничных последовательностях, находясь в пассивном либо в активном состояниях. В поэтической фразеологии Ману, древнего индусского законодателя, эти состояния называются «днем» и «ночью» Брахмы. Брахма либо «бодрствует», либо «спит».

В начале активного периода, согласно вечному и непреложному закону, происходит расширение этой Божественной сущности изнутри наружу. Феноменальная, или видимая, вселенная является окончательным результатом деятельности длинной цепи космических сил, которые были последовательно приведены в движение. Аналогично, когда наступает пассивное состояние, происходит сокращение Божественной сущности, и прежняя работа созидания постепенно и последовательно устраняется. Видимая вселенная распадается, ее материя рассеивается; и «тьма», единственная и одинокая, вновь витает над ликом «бездны».

Приведем метафору из сокровенных книг, которая более ясно передает эту идею: «Выдох «Непознаваемой сущности» порождает мир, а вдох заставляет его исчезнуть. Этот процесс происходил вечно, и наша нынешняя вселенная — одна в бесконечном ряду, у которого не было начала и не будет конца» [1].

Другая аналогия, которую используют некоторые наши ведущие астрономы, — ритмическое биение сердца. «Эти ученые, — читаем в журнале «The New Yorker», — полагают, что у вселенной бьется сердце. Космос расширяется и сокращается как сердце, рождая последовательность вселенных с каждым ударом. Мы поздравляем науку с тем, что она наконец начинает открывать свое истинное лицо как средство подтверждения древней мудрости. Задолго до нашего века, до христианской эры и даже до Гомера, народ Индии уже пришел к [такой] космогонии» (17 июля 1965 г.).

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ ЗВЕЗД

Это хорошо известный закон развития звезд. Они проходят через рождение, юность, зрелость, смерть и перевоплощение. Стадии роста звезды обычно распознаются, у каждой из них есть название. Непрекращающееся перевоплощение миров несколько лет назад изображал экспонат с завораживающими вспышками света в планетарии Нью-Йорка. В «Science Digest» была опубликована заметка, в которой говорилось, что «астрофизик Уильям Фаулер получил Нобелевскую премию за свою работу, посвященную тому, как умирающие звезды взрываются как сверхновые и исторгают заново синтезированные элементы, включая углерод, кислород и железо, в космос — материал, из которого образуются новые солнечные системы, способные поддерживать жизнь... «Именно это знание дает уверенность в том, что планеты, подобные Земле, возможно, существуют по всей галактике», — сказал астроном д-р Роберт Ажастроу» (январь 1984 г.).

Даже в прошлом веке астрономы знали, что миры перевоплощаются, и высказывали догадки относительно этого процесса. Процитируем в этой связи отрывок из романа Достоевского «Братья Карамазовы».

Легенда-то эта о рае. Был, дескать, здесь у вас на земле один такой мыслитель и философ, «все отвергал, законы, совесть, веру», а главное — будущую жизнь. Помер, думал, что прямо во мрак и смерть, ан перед ним — будущая жизнь. Изумился и вознегодовал: «Это, говорит, противоречит моим убеждениям». Вот его за это и присудили... чтобы прошел во мраке квадриллион километров, и когда кончит этот квадриллион, то тогда ему отворят райские двери и все простят... Ну, так вот этот осужденный на квадриллион постоял, посмотрел и лег поперек дороги: «Не хочу идти, из принципа не пойду!..» Он пролежал почти тысячу лет, а потом встал и пошел.

— Вот осел-то! — воскликнул Иван, нервно захохотав... — Не все равно ли, лежать ли вечно или идти квадриллион верст? Ведь это биллион лет ходу?

— Даже гораздо больше... Да ведь он давно уже дошел...

— Как дошел! Да где ж он биллион лет взял?

— Да ведь ты думаешь все про нашу теперешнюю землю! Да ведь теперешняя земля, может, сама-то биллион раз повторялась; ну, отживала, леденела, трескалась, рассыпалась, разлагалась на составные начала, опять вода, яже бе над твердию, потом опять комета, опять солнце, опять из солнца земля — ведь это развитие, может, уже бесконечно раз повторяется, и все в одном и том же виде, до черточки [2].

Яростные споры о том, есть ли жизнь в других мирах, кажутся бесконечными. Профессор Харлоу Шейпли, знаменитый директор Гарвардской обсерватории, полагал, что существуют «десять миллиардов планет, пригодных для органической жизни, подобной жизни на Земле» [3]. Другой хорошо известный астроном, д-р Эрнест Дж. Опик, утверждал: «На поверхности многих планет может быть жизнь. Даже если есть лишь одна обитаемая система из миллиона, во вселенной все же окажется 10 тысяч обителей жизни. Какое же разнообразие форм и условий это подразумевает!» [4]

ИНТЕРВЬЮ С КОСМОЛОГАМИ ПРИНСТОНА

Это интервью появилось в «Intellectual Digest» в июне 1973 года под следующим заголовком: «Четверо ученых из Принстона дают звездный импульс идей о конце, начале, трансформациях и перевоплощениях: последовательность циклов не только человека, но и самой вселенной».

Журналист Флоренс Гелицер, взявшая интервью, начинает статью с введения: Язык современной физики завораживает. Такие слова, как «рождение», «смерть» и «перевоплощение», и фразы типа «циклы созидания и разрушения» повторяются постоянно. Эти слова встречаются в иных контекстах: в мифах и сказках, в восточной религии и в Библии, в литературе и философии... Пытаясь ликвидировать разрыв между культурой прошлого и современной физикой, проникающей теперь в огромную вселенную, вопросы на такие темы, как религия, мистицизм и философия, были заданы четырем знаменитым космологам, преподающим и ведущим исследования в Принстонском университете.

Один из ученых — д-р Джон Уилер, ныне занимающий должность директора Центра теоретической физики в центре астрофизики и космических исследований в Техасском университете. Он известен своим исследованием «черных дыр», которые образуются в космическом пространстве в результате гравитационного коллапса или смерти звезд. Уилер был коллегой Нильса Бора и одним из первых ученых, изучавших ядерное расщепление. Ему был задан следующий вопрос: «Конец света предполагается из-за существования черной дыры — звезды, претерпевшей гравитационный коллапс. Этот феномен — невидимое знамение нашего будущего, сказали вы, потому что гравитационный коллапс является конечной судьбой вселенной. Но вы также высказали предположение, что этот конец окажется началом, что из пепла заново родится нечто новое, другое». Д-р Уилер ответил: «Я думаю о восточной концепции перевоплощения и о последовательности циклов не только человека, но и самой вселенной».

Другой ученый, которому также были заданы вопросы, — Джереми Острикер, недавно награжденный призом Уорнера Американским астрономическим обществом, заявил: «Существует много общего между мировоззрением мистиков и Эйнштейна. Не знаю случайно ли то, что сейчас теория «большого взрыва» является ведущей, а циклическая космология, которая более похожа на восточный взгляд, есть ее первейший потенциальный соперник. Я заинтригован. Подозреваю, что могу многому научиться, просто думая и говоря об этом». Д-р Уилер добавил: «Нужно вести себя очень скромно, ведь этими вечными вопросами занимались так много поколений». Другие принстонские ученые, принявшие участие в интервью, в принципе согласились со взглядами доктора Уилера. Несколько лет спустя в «New York Times» были процитированы слова одного из них — д-ра Роберта Г. Дика, предлагавшего «модель последовательных вселенных, перевоплощающихся в измененных формах, «почти что намекавшую на верования индусов»» (12 марта 1978 г.).

Чрезвычайно интересно, что черные дыры в пространстве, которые, «как поначалу думали, были самыми «пассивными» объектами во вселенной, теперь кажутся наиболее активными». На Международном симпозиуме в Корнелльском университете д-р Деннис Скиам из Оксфорда сделал следующее заявление, основанное на пятилетнем анализе их характеристик. Он назвал эту новую концепцию «концептуальной революцией», к которой «все еще пытаются приспособить» теории. Скиам и другие ученые на этой встрече рассмотрели возможность, что черная дыра на последних стадиях выбрасывает излучение в космос и начинает новый цикл («New York Times», 12 октября 1980 г.).

МОЖЕТ ЛИ ДУША ПЕРЕЖИТЬ ПЕРИОДЫ ГИБЕЛИ И ВОЗРОЖДЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ?

Астроном Эрнест Дж. Опик рассматривает этот вопрос в своей получившей широкое признание книге «Пульсирующая вселенная».

Весь космос совершает огромную пульсацию. В настоящее время он расширяется, вылетев точно пуля из хаоса первичного центра и давая приют в своем полете чудесным метаморфозам жизни. После многих тысяч миллионов лет расширение прекратится, и мир сократится до прежнего фокуса, первичного атома, где материальная индивидуальность растает и исчезнет, чтобы спружинить и устремиться к новому расширению, созидающему новые миры, с новыми метаморфозами и мечтами.

Материальные вещи рождаются, исчезают и вновь рождаются. Это ритм физического мира. Все, что можно измерить, взвесить и уложить во временные рамки, подчиняется ритму. И все же в нас есть нечто, что не поддается измерению, взвешиванию или временному отсчету: наше сознание — «Я», индивидуально отличающееся, но все-таки аналогичное другим «Я». Не это ли капля или атом Великого Космического Сознания? Воссоединяется ли оно после смерти с Великим Сознанием?.. Просыпается ли оно [позднее] в другом месте с тем же чувством личности и индивидуальности? Если оно будет находиться вне пространства и времени, для него не будут иметь значения временные интервалы; если оно пробудится где-то после [этих] великих космических колебаний, не наполнится ли оно тем же свежим чувством индивидуальности, которое имеет сейчас?..

Возможно, что это сознание всего лишь поверхность подсознательных глубин, достигающих корней всех вещей. Может быть, существует аналогия с химическим сродством, в соответствии с которым элемент сознания (или душа) соединяется с подходящим организмом.

В заключение д-р Опик сказал следующее: «Только с такой позиции не кажется странным и невероятным то, что мы существуем» [5].

В «Бхагавадгите» сказано:

Все, что до Брахмана, является и исчезает, о Арджуна. Но достигшие Меня более не подлежат рождению... Из Непроявленного вытекает все Проявленное при зачатии Дня. При наступлении Ночи оно растворяется в том, что именуется Непроявленным. Множество все рождающихся и рождающихся существ исчезают с наступлением Ночи. С наступлением Дня они, по Высшему повелению, появляются вновь. Но, воистину, превыше этого Непроявленного есть еще другое Непроявленное, которое тоже остается, в то время как все Проявленное уничтожается. Это Непроявленное именуется Совершеннейшим и известно как Высшая Цель. Достигшие Его более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель [6].

Близким к этой теме является также учение о казуальном (причинном) теле в индуизме, которое профессор Роджер С. Джоунс, физик-исследователь и преподаватель, соотносит с современными научными взглядами в своей книге «Физика как метафора», опубликованной в 1982 году издательством университета штата Миннесота. Он пишет:

Современное пространство—время очень напоминает причинное тело в духовной иерархии индусов... Казуальное тело включает все из того, что мы сегодня называем пространством и временем, прошлым, настоящим и будущим. Оно содержит историческую запись всех индивидуумов и культур, а также запись в Акаше всех прошлых воплощений и действует подобно космическому посреднику прошлой и будущей кармы. Оно имеет органическое, живущее свойство, так что казуальное тело — это особенно подходящий термин, нежели что-либо типа причинного плана. Казуальное тело пронизывает пространство и время и формирует континуум со всеми существами, созданиями и вещами. Мы все участвуем в казуальном теле на некоем подсознательном уровне или, лучше сказать, на уровне сверхсознания.

Оно не уничтожается, когда разрушается материальный мир.

ГОРИЗОНТ, КОТОРЫЙ НАМ СЕЙЧАС ДОСТУПЕН

Перспективу родиться в более развитых, чем наш, мирах некоторые сторонники теории перевоплощения воспринимают таким образом: «Почему бы не отправиться туда уже сейчас?» Германский философ XIX века Фридрих фон Шлегель дал на это ответ в своем труде «Философия жизни».

Ввиду того, что истинное индусское учение о метемпсихозе, как мы сейчас представляем его из источников, слишком серьезно и свято, оно не может снискать большое доверие и одобрение в наше время. Недавно была предпринята попытка ввести его в область романтики и изобразить будущую жизнь в радужных тонах, как нечто вроде астрономической экскурсии от одной звезды к другой... Не будет ли более желательным и уместным для человеческого интеллекта, если мы сначала обратим свой взор на нас самих и наше нынешнее место обитания — Землю, — вместо того чтобы сразу исчезнуть в звездных мирах? Не найдем ли мы то, что так часто ищем где-то далеко, намного ближе? [7]

Мэтью Арнолд полагал, что «исчезновения в звездных небесах» не произойдет до тех пор, пока люди не достигнут определенного уровня внутреннего развития. В поэме «Эмпедокл на Этне» он описывает всю драму человеческой жизни, существующей сейчас на планете Земля, и объясняет, почему мы должны вновь перевоплотиться на Земле.

Ну а затем мы неохотно побредем

Назад к лужайке бедствий и тревог,

Чтоб бремя понести в обличий людском

И заново познать печальный рок.

Удачны ль будем в жизни в этот раз,

Останемся ли наконец верны

Святому Духу, что сокрыт внутри у нас,

Чья благодать откроет все миры,

Иль станем вновь, поддавшись искушенью,

Рабами плоти в пропасти глубокой,

Скитаясь в лабиринте чувств бесцельной тенью,

Воздвигнутым той силой мысли одинокой [8].

Уильям Блейк изображает ту же самую эпическую историю в своей поэме «Вала, или Четыре Зоа»: Человек поднимается до Солнца и к планетам Ночи. Он дотрагивается до самого отдаленного полюса и в центре рыдает из-за того, что должен работать и страдать, учиться и забывать и возвращаться в темную долину, откуда он пришел, и начинать труды заново. В боли он вздыхает, в боли он трудится в своей вселенной. И в криках рождения, и стенаниях смерти его голос слышен по всей Вселенной, где бы ни росла трава и ни распускались листья. Вечный Человек виден, его слышат, чувствуют, и все его печали существуют до тех пор, пока он вновь не обретет древнего блаженства [9].

Д-р С. Радхакришнан — выдающийся философ, соединивший все эти мысли во вдохновляющую перспективу. Профессор Чарлз Мор отзывался о нем как о «разностороннем гении, повсеместно признанном за замечательные таланты учителя, лектора, ученого и администратора, философа, государственного деятеля и посла индусской культуры на Востоке и Западе». «Его совершенная терпимость принесла ему известность не только как величайшего из современных толкователей индусской философии, религии и культуры, но и оригинального и творческого мыслителя высшего порядка» [10]. Он был первым индусом, занявшим должность завкафедрой в Оксфордском университете, где был профессором восточных религий и этики. В 1931 году он был посвящен в рыцарский сан королем Георгом V. В 1959 году он получил почетный знак Гете и позднее стал президентом Индии. Мы приводим цитаты из книги Радхакришнана «Идеалистический взгляд на жизнь», написанной им в период, когда он преподавал в Оксфорде.

Путь осознания медленный. В индусской и буддийской мысли, орфических мистериях, учении Платона и некоторых формах раннего христианства находим утверждение того, что требуется длительное время для осознания святого томления по утерянным Небесам. У индусов достижение духовного совершенствования считается венцом длительного существования. Человек духовно вырастает через бесчисленные жизни до своего божественного самосуществования. Каждая жизнь, каждый поступок ведут нас либо вперед, либо назад. Наши мысли и действия определяют то, чем нам предстоит стать. По Платону, мудрый человек отворачивается от мира чувств и направляет свой внутренний и духовный взгляд на мир вечной идеи; таким образом, придерживаясь этой цели, индивидуум освобождается от оков чувственности. Наши стопы стоят на пути к высшей жизни, хотя мы бредем в неуверенности и путь виден нам неясно. Там может быть привлекательность идеала, но отсутствовать восхождение всей натуры к нему. Только полная самоотдача может довести нас до цели, но она дается нелегко. Однако ни одно усилие не пропадает даром. Мы пока далеки от осознания значения духовного достоинства человеческих существ в поведении, индивидуальном и социальном... Если мы только можем поддерживать эту высшую жизнь, долгий труд космического процесса получит венчающее его оправдание и эволюция веков раскроет его глубокое значение.

Мировой процесс достигнет своей цели только в том случае, если каждый человек будет знать, что он бессмертный дух. До тех пор пока эта цель не достигнута, каждый спасенный индивидуум есть центр вселенского сознания. Быть спасенным — не значит быть взятым из мира. Спасение не есть бегство от жизни. Индивидуум больше не действует в космическом процессе как затемненное и ограниченное эго, но как центр божественного или вселенского сознания, охватывающий и преображающий в гармонию все индивидуальные проявления. Это — жизнь в мире, со своей глубоко улучшенной внутренней сущностью. Душа становится обладательницей себя самой и не может быть оторвана от своего состояния умиротворения прелестями и нападениями мира.

Если спасенный индивидуум в буквальном смысле избегает космического процесса, мир навсегда останется неискупленным. Он будет осужден остаться на все времена сценой непрекращающейся вражды и тьмы. Буддизм школы Махаяна заявляет, что Будда, стоящий на пороге Нирваны, поклялся никогда бесповоротно не пересекать его до тех пор, пока на земле остается хотя бы одно неизбавленное существо. «Бхагавата Пурана» содержит следующую молитву: «Я не желаю ни высочайшего состояния со всеми его восемью совершенствами, ни освобождения от перевоплощений; пусть я приму печаль всех страдающих существ и войду в них с тем, чтобы их можно было освободить от печали». Такое уважение к каждому отдельному человеку, как мы видим, не является открытием современной демократии [11].

В заключение нашего повествования мы хотим обратиться к некоторым высказываниям о будущем, принадлежащим человеку, которого называли Конфуцием Запада — шотландскому философу У. Макнейлу Диксону. Цитаты приводятся из его знаменитых гиффордских лекций «Положение человечества».

Во многие вещи трудно поверить, и к будущей жизни некоторые относятся со скепсисом, считая, что думать об этом есть нечто вроде помешательства. Но почему бы ей не быть, если мы уже нашли настоящую? Сам бы я поставил вопрос несколько иначе. Нынешняя жизнь невероятна, а будущая вероятна. Жить, существовать, возникнуть из темноты и безмолвия, быть здесь сегодня, конечно же, невероятно. Будущая жизнь была бы чудом, а вам ведь трудно верить в чудеса? Я, напротив, в них верю. Их нужно ожидать. Звездные миры в пространстве и времени, живая картина жизни, процессы роста и воспроизводства, инстинкты животных, изобретательность природы — все это совершенно невероятно, одно чудо за другим. Если существует звезда скептиков, то я под ней родился, но все свои дни я прожил в полном изумлении.

Насколько странным выглядит наш интерес к будущему, если мы не надеемся когда-либо увидеть его. Этот интерес, кажется, не покидает нас, и сам по себе представляется необъяснимым. Интуиция говорит нам, что мы будем частью будущего, что в некотором смысле оно уже принадлежит нам, что необходимо постоянно о нем помнить, поскольку оно будет нашим. Идеи людей так тесно связаны с будущим, что в отсутствии веры в то, что человек — это бессмертное существо, кажется сомнительным, что они могли когда-нибудь родиться. Глубоко внутри мы осознаем свою причастность к неиссякаемому источнику вечности, так что всегда можем надеяться вновь найти в нем жизнь.

Если у того, что существует сейчас, нет ни одной схожей черты с тем, что будет существовать, у нас нет основания для мысли относительно будущего. Как сказал Лейбниц, «прыжок от одного состояния к другому, безгранично отличающемуся от этого, не может быть естественным!» Наш опыт, как мы чувствуем, может быть ценным лишь в том случае, если будущее существование не будет полностью отличаться от нынешнего; и любая доктрина, настаивающая на совершенно непохожем существовании, неописуемой духовной жизни как продолжении нынешней, делает ее неразрешимой загадкой. Та идея, что люди перевоплощаются на земле, кажется странной для западной мысли, в действительности она самая естественная и легко представляемая, поскольку то, что было, может повториться. Безусловно, это верование согласуется с ритмом, повторениями и циклами природы, с ее попеременно наступающими временами года.

В учении Платона говорится, что душа, прежде чем войти в наш мир — область становления — существовала во вселенной Бытия. [Когда наступает смерть, она высвобождается] из области времени и пространства и возвращается в свою прежнюю Небесную обитель для общения с собой. Затем, после периода покоя и усвоения своего земного опыта и воспоминаний, отдохнувшая и набравшаяся сил, она вновь начинает испытывать желание вернуться, чтобы проверить свои силы, получить следующие знания, встретить бывших друзей, и желание идти в ногу с движущимся миром. Там она отыскивает и оживляет тело, средство общения со своими товарищами-путниками, и плывет вперед в том сосуде к новым делам в океане Становления.

Наши жизни являются частью Вселенной и будут длиться столь же долго, но мы должны дождаться прихода секретов истории. Прежде чем мы достигнем окончательной гармонии между Вселенной и собой, которую мы с нетерпением ожидаем как конечную цель существования, как много мы должны еще узнать! И нельзя установить границу «до этого предела» для сознания.

Что же касается нашей истинной природы, того, чем мы в действительности являемся и чем можем стать, до каких высот знания, мудрости и могущества может подняться душа, — на все это наука и философия пока не дали нам ответа. В нашей нынешней жизни мы приобрели в лучшем случае алфавит этого знания. Философы будущего, как я полагаю, позволят нашему «я», или ду­ше, иметь свой уникальный статус, определят ее положение как главного и организующего фактора во вселенском целом. Люди могут быть более интересными и значимыми, чем предполагают наши современные учителя, возможно, даже звездами какой-либо величины во Вселенной.

О самой Вселенной, формах ее существования и счастья, которые она допускает, ее возможностях как обители прогрессивных существ, подобных нам, мы знаем меньше чем ничего, и ни одна отдельная жизнь не может нас научить, какими они могут быть. Также нет оснований сомневаться в том, что мы в конце станем ее хозяевами, слепим ее в соответствии с нашими сокровенными желаниями и сделаем из нее дом, естественное и счастливое имение бессмертных духов, которые имеют на нее неоспоримое право [12].

БИБЛИОГРАФИЯ

Предисловие

1. David Lloyd Geoge. Lord Riddell's Intimate Diary of the Peace Cjnference and After. - London: Victor Gollancz, 1933, pp. 122-23.

2. Journal of Nervous and Mental Diseese, May 1977, p.308.

3. Time, April 7, 1980.

4. Charles Darwin. The Life and Letters of Charles Darwin, ed Francis Darwin.- New York:1887, I:282.

5.Geddes Mac Gregor. Reincarnation in Christianity.- Wheton, Illinois: Quest Books, 1978,

6. Joseph Head and S.L.Cranston. Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery. - New York: Crown, 1977; 1984 (paper). See index under «Animals, can people return as».

1. Глас, молящий о смысле

1. Henry Pickering. The Ruins of Paestum, and Other Compositions in Verse. - Salem, Massachusetts: Cushing & Appleton, 1822, p.63.

2. Corliss Lamont. The illusion of Immortality. - New York: Philosophical Library, 1959, p.146.

3. Erich Fromm. Zen Buddhism and Psychoanalysis. - New York: Harper &Row, 1960, pp.85-86.

4. George Gallup, Jr. Adventures in Immortality. - New York: McGraw-Hill, 1982, p.2.

5. The New York Times, June 13, 1972, obituary for Edmund Wilson.

6. Leo Tolstoy. My Confessions. - New York: Thomas Crowell, 1887, pp. 28-30,35.

7. Manas (Los Angeles), June 20, 1979, p.2.

8. The Voice of Universal Love (Moscow) 1908, No 40, p.634.

9. Leo Tolstoy. Diary of Leo Nickolaevich Tolstoy, ed. V.G. Chertkov.- Moscow: 1960, L.17.

10. Corliss Lamont. The illusion of Immortality, p.22.

11. Gottfried Wilhelm von Leibniz. Philosophische Schriften.-ed. Gerhardt, IV:300.

12. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity. - Wheaton, Illionis: Quest Books, 1978, pp.107-8.

13. M.K. Gandhi. Gandhi's Letters to a Disciple.- New York: Harper, 1950, p.87.

2. Вера современного Запада в возможность многих жизней

1. Puzzled People. - London: Victor Gollancz, 1948.

2. Geoffrey Gorer. Explorinng English Character.- London: Cresset Press, 1955, pp.259-60, 262.

3. George Gallup, Jr. Adventures in Immortality (cited in chapter 1), pp. 192-93.

4. Ibid., pp. 137-38, 192-93.

5. U.S. Bureau of Census, Statistical Abstract of the United States 1982-83, 103 rd edition. — Washington, D.C., 1982, p.30.

6. Journal of Nervous and Mental Disease. September 1977, p.172.

7. Harold Loukes. Teenage Religion. - London: SCM Press, 1961.

8. Michael Paternoster. «Reincarnation – a Christian Critique». - The Christian Parapsychologist, September 1979.

3. Лекция в Гарвардском университете

1. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity (cited in chapter 1), p. 5.

2. C.G.Jung. Dreams, Memories, Reflections. —”New York:Pantheon, 1963, pp. 318-19, 332-33.

4. Benjamin Franklin. The Papers of Benjamin Franklin, ed.Leonard W. Labaree. — New Haven, Connecticut: Yale University Press, 1:310. L.H.Butterfield. «B.Franklin’s Epitaph». - New Colophon, 1950, III: 9-30.

5. Benjamin Franklin. Letter to George Whatley, May 23, 1785 from «The Works of Benjamin Franklin», ed. Jared Sparks. Boston: 1856, X: 174.

6. Ralph Waldo Emerson. The Journals of Ralph Waldo Emerson. — Boston: Houghton Mifflin, 1909, I: 320.

7. Huston Smith. The Religions of Man. — New York: Harper & Row, 1958, pp. 35-37.

8. «Aphorisms on Karma». — Path magazine (New York), March 1893, pp. 366-69. Reprinted in booklet «Karma». — Los Angeles: Theosophy Co. n.d.

9. William James. Talks to Teachers on Psychology. — London and New York: Longmans Green, 1899, pp. 77-78.

10. John Hick. Death and Eternal Life. — London: Collins,1976, pp. 351 -52; Harper & Row, 1980 (paper).

11. Ralph Waldo Emerson. The Selected Writings of Ralph Waldo Emerson, ed. Brooks Atkinson. — New York: Modern Library, 1950, p. 342.

12. Ibid., pp. 187-88.

13. Ibid., p. 445.

14. Henry David Thoreau. The Writings of Henry David Thoreau. — Cambridge, Massachusetts: Houghton Mifflin, 1894, XI: 215, 253.

15. Ibid., p. 110.

16. Henry David Thoreau. Walden and Other Writings. —New York: Modern Library, 1950,

17. J.Paul Williams. Belief in a Future Life. — Yale Review,Spring 1945.

18. Science Digest, July 1982.

19. Saturday Evening Post, May 26, 1951.

20. Ernest Hemingway. A Farewell to Arms. — New York: Charles Scribner’s, 1929, p. 58.

21. Malcolm Cowley. A Second Flowering: Works and Days of the Lost Generation. — New York: Viking, 1973, p. 224.

22. The Journal of San Diego History. — San Diego His- torical Society, Summer 1974. See also «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery», p. 603, note 56.

23. H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine. — Los Angeles: The- osophy Co., 1968, reprint of original 1888 edition, II: 306, 424. Currently printed.

24. Huston Smith. The Religions of Man. — New York: Harper & Row, 1958, chapter II, «Hinduism».

25. Joseph Campbell. Hero With a Thousand Faces. — New York: Pantheon, 1949.

28. Lewis Thomas. The Medusa and the Snail. — New York:Viking, 1979. Our selection is a condensed extract as published in «The Reader’s Digest», October 1979, pp. 98-99.

29. Ronald Duncan and Miranda Weston-Smith, eds. The En- cyclopedia of Ignorance. — Oxford: 1977.

30. Gregory Bateson. Mind and Nature. — New York: Dutton, 1979, pp. 27-29.

31. Harold M.Schmeck, Jr. «Exploring the Inside of a Cell».—The New York Times, December 11, 1979.

32. «A Game of Cosmic Roulette». — The New York Times,Novembers, 1971.

33. Jacques Monod. Chance and Necessity. — New York: Knopf, 1971, p. 138.

34. A Game of Cosmic Roulette».

35. Joseph Wood Krutch. More Lives Than One. — New York:William Sloane, 1962, pp. 322-23.

36. Will Durant. The Story of Philosophy. — New York: Si- mon and Schuster, 1926, pp. 489-90.

37. Manas (Los Angeles), September 23, 1981, pp. 1-2.

38. Lewis Thomas. The Medusa and the Snail, pp. 15-16.

39. Theodore Roszak. «Madame Blavatsky's Secret Doctrine»,The Unfinished Animal. — New York: Harper & Row, 1975, pp. 117-25.

40. Theodore Roszak. «Where Is Evolution Going?» — Manas, June 16, 1982, p. 1.

41. Ibid., 1:477-78.

42. Walt Anderson. «In Search of Shunyata». — American Theosophist (Wheaton, Illinois), Spring 1980, p. 102.

43. The Yoga Aphorisms of Patanjali, rendition of William Q. Judge. — Los Angeles: Theosophy Co., 1930, pp. Xvii, 48, currently printed.

44. Chapman Cohen. Materialism Restated. — London: Pi- oneer Press, 1927.

45. Bertrand Russell, «Introduction», in Frederick A. Lange, History of Materialism. — New York: Harcourt Brace, 1925.

46. James Freeman Clarke. Ten Great Religions. — Boston: Houghton Mifflin, 1887, II: ix, 190.

47. Thomas Huxley. Evolution and Ethics. — New York: Ap- pleton, 1894, pp. 60-61.

48.Thomas Huxley.Essays on Some Controverted Subjects. — New York: 1892, pp. 27, 171, 178.

49. Horace Meyer Kallen. «William James». — Encyclopedia Britannica, 1959 edition, XII: 883.

50. William James. The Will to Believe, and Human Immortality. — New York: Dover, 1956.

51. Ibid., pp. v-ix.

52. Erich Fromm. Psychoanalysis and Religion. — Yale University Press, 1950, p. 6.

53.Ludwig Binswanger. Being-in-the-World, trans, and ed.,Jacob Needleman. — New York: Basic Books, 1963, pp. 4, 183.

54. Ernest Jones. Life and Work of Sigmund Freud. — NewYork: Basic Books, 1953-1957.

55. Bruno Bettelheim. Freud and Man’s Soul. — New York:Knopf, 1983.

58. Thomas Hanna. Explorers of Humankind. — San Francisco: Harper & Row, 1979.

4. Исследования доктора Яна Стивенсона

1. Тот Zito. The Doctor Studies Reincarnation. — New York Post, November 18, 1978.

2. «Will You Live Again?». — National Enquirer, December 17, 1967. (Interviewer falsely posed as representing a reputable London paper; letter of Ian Stevenson to Joseph Head, December 21, 1967.) Family Circle, June 14, 1978, p. 36.

3. Family Circle, June 14, 1978, p.36.

4. Tom Zito. The Doctor Studies Reincarnation.

5. Alton Slagle. Reincarnation: A Doctor Looks Beyond Death. — New York Sunday News, August 4, 1974.

6. Tom Zito. The Doctor Studies Reincarnation.

7. I.J.Gaither Pratt and Naomi Hintie. The Psychic Realm:What Can You Believe? — New York: Random House, 1975.

8. Ibid., p. 243.

9. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type. — Journal of the American Society for Psychical Research, October 1974, pp. 396-97.

10. Ian Stevenson. Research into the Evidence of Man’s Survival After Death. — Journal of Nervous and Mental Disease, September 1977, p. 164.

11. Ian Stevenson. Cases of the Reincarnation Type. — Charlottesville, Virginia: University Press of Virginia, 1980, 111:351.

12. Ian Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues. Handbook of Parapsychology, ed. Benjamin B. Wolman. — New York: Van Nostrand, 1977, p. 637.

13. Ibid., p. 650.

14. Ian Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation. — Charlottesville, Virginia: University Press of Virginia, 2nded., 1974, p. 333.

15. Ibid., pp. 365, 368.

16. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, III: 346-48.

17. Ibid., p. 349.

18. Ibid., p. 359 fn.

19. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, p. 347.

20. Ibid., pp. 343-44.

21. Ian Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. — Journal of the American Society for Psychical Research, April 1960.

22. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, p. 356.

23. Ibid., p. 380.

24. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, III: 358.

25. Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues, p. 637.

26. Stevenson. Explanatory Value of the Idea of Reincarnation. — Journal of Nervous and Mental Disease, May 1977, p. 317.

27. Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues, pp. 637-38.

28. Stevenson. The Possible Nature of Post-Mortem States.— Journal of the American Society for Psychical Research, October 1980, p. 417.

29. Stevenson. Reincarnation: Field Studies and Theoretical Issues, p. 654.

30. Stevenson. Family Circle interview, p. 39.

31. Stevenson. Lecture at United Engineering Center, April 2, 1980, unpublished.

32. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, p. 259.

33. Stevenson. Explanatory Value of the Idea of Reincarnation, p. 321.

34. Ibid., p. 314.

35. Stevenson. Research into the Evidence of Man's Survival After Death, p. 182.

36. Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. Eugene Kinkaid. Is There Another Life After Death. — Look, October 20, 1970, p. 87.

37. Stevenson. Explanatory Value of the Idea of Reincarnation, op. Cit., pp. 318-20.

38. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, pp.91-105.

39. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, I: 96.

40. Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type, p. 407.

41. Stevenson. Family Circle interview, p. 41.

42. Alton Slagle. Reincarnation: A Doctor Looks Beyond Death. — New York Sunday News, August 4, 1974.

5. Обзор характерных случаев перевоплощения по всему миру

1. H.P.Blavatsky. The Secret Doctrine (cited in chapter 3), 1: 149, 154-55. 171-73, 179-81; 11:64.

2. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (ci- ted in chapter 4), pp. 181 -203.

3. National Enquirer, Dec. 28, 1969.

4. Ibid.

5. Arthur Guirdham. The Cathars and Reincarnation. — London: Spearman, 1970, pp. 88-89.

6. Lecture of Dr. Guirdham before the College of Psychic Science, London, March 25, 1969.

7. C.J.Ducasse. A Critical Examination of the Belief in a Life After Death. — Springfield, Illinois: Charles C. Thomas, 1961, pp. 232-33.

8. Raynor Johnson. A Religious Outlook for Modern Man. — London: Hodder & Stoughton, 1963.

9. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (cited in chapter 4), pp. 357-58, 358 fn.

11. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, 1: 70-106.

12. Stevenson. Research into the Evidence of Man's Survival After Death (cited in chapter 4); complete report in Stevenson ‘s Cases of the Reincarnation Type. IV: 229-241.

13. Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, pp. 171-80.

14. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, III: 189 fn.

6. Говорили ли они на языке прошлой жизни?

1. Ian Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations (cited in chapter 4), p. 25.

2. Ian Stevenson. Xenoglossy. — Charlottesville, Virginia:University Press of Virginia, 1974, p. 5.

4. Frederick. Lent. Lifetimes. — Indianapolis: Bobbs-Merrill,1979, pp. 37-38.

5. Our informants stated that Dr. McDuffie and his wife joined the United Lodge of Theosophists. Upon investigation, the letter’s membership list disclosed that the doctor joined on November 28, 1928, and his wife on December 9, 1928.

6. Stevenson. Xenoglossy, pp. 16-17.

7. Modern Screen, April 1932.

7. Эксперименты с регрессивным гипнозом

1. Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4).

2. Ibid., p. 25.

3. Ibid., chapter 11.

4. Ibid., chapters 4 and 5.

5. Ian Stevenson. The Evidence for Survival from Claimed Memories of Former Incarnations. — Journal of the American Society for Psychical Research, July 1960, p. 115.

8. Предсмертный и посмертный опыт

1. Lewis Thomas. The Lives of a Cell. — New York: Viking, 1974, pp. 51-52.

2. Raymond Moody. Life After Life (cited in chapter 3).

3. Raymond Moody. Reflections on Life After Death. — New York: Bantam, 1978, pp. 109-10.

4. George G.Ritchie. Return From Tomorrow. — Lincoln, Vir- ginia: Chosen Books, 1978. George G.Ritchie. To Live Again and Again. — Association for Research and Enlightenment, Virginia Beach, Virginia.

5. Ritchie. Return From Tomorrow, p. 81.

6. Raymond Moody. Life After Life, pp. 141- 42.

7. Ian Stevenson. Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (cited in chapter 4), p. 47. Ian Stevenson. Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), I: 63; II: 105.

8. Stevenson. Cases of the Reincarnation Type, JV: 6-7.

9. Shirley MacLaine. Out on a Limb. — New York: Bantam,1983.

10. Sunday Express (London), May 26, 1935.

11. H.P.BIavatsky. Isis Unveiled.

12. H.P.BIavatsky. The Secret Doctrine (cited in chapter 3), I:555.

13. Kenneth Ring. Life at Death, pp. 226-27.

14.Isaac Bashevis Singer. Shosha. — New York: Farrar, Straus & Giroux, 1978, p. 145.

9. Наследственность: проблемы и загадки генетики

1. Julian Huxley. What Dare I Think? — New York: Harper,1931, pp. 82-83.

2. William Q. Judge. The Ocean of Theosophy. — Los Angeles:Theosophy Co., 1971. pp. 72-73

3. John McTaggart. Some Dogmas of Religion. — London: Edward Arnold, 1906, p. 125.

4. C.J.Ducasse. Nature, Mind and Death. — LaSalle, Illinois:Open Court, 1951, chapter 21.

5. James Ward. The Realm of Ends. — Cambridge: Cambridge University Press, 1911, pp. 402-5.

6. H.P.BIavatsky. The Secret Doctrine (cited in chapter 3), I: 157.

7. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), p. 407.

8. Harold S.Burr. Blueprint for Immortality: The Electric Patterns of Life. — London: Neville Spearman, 1972.

9. Thelma Moss. The Body Electric. — Los Angeles: J.P.Tarcher, 1979, chapter 11, «The Mystery of the Phantom Leaf».

10. H.P.BIavatsky. The Secret Doctrine, II: 149.

11. Ibid., 1:219.

12. Lewis Thomas. The Medusa and the Snail (cited in chapter 3), pp. 156-57. Our selection is a condensed extract as published in The Reader’s Digest. October 1979, pp. 98-99.

13. James Ward. The Realm of Ends.

14. Julian Huxley's contribution to book «Where Are the Dead?», quoted in The Middle Way (London), August 1969, p. 71.

15. Joseph Wood Krutch. More Lives Than One. — New York: William Sloane, 1962, pp. 322-23.

10. Как можно объяснить появление гениев

1. The Times of India (Bombay), February 4, 1978.

2. The Ottawa Citizen (Ottawa, Canada), January 3, 1974.

3. Ian Stevenson. The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation (cited in chapter 4), p. 310.

4. Leslie D.Weatherhead. Lecture «The Case for Reincar- nation», The City Temple Literary Society (London), 1957. Published as booklet by M.C.Peto, 4 Oakdene, Burgh Heath, Tadworth, Surrey, England KT20 6BN.

11. Ранние наставники человечества

1.Carl Jung. Collected Works. — New York: Pantheon, 1959, IX: Part I, «Archetypes and the Collective Unconscious», pp. 113, 116-17.

2. Isaac de Beausobre. Histoire Critique de Manichee et du Manicheisme. — Amsterdam: 1734-1739, 11:491.

3. Edward Tylor. Primitive Culture. — London: 1873, re- printed as Religion in Primitive Culture, Harper Torchbook, 1958.

4. See our chapter 3, section «Only Two Options or a Third Alternative?»

5. The Listener (London), January 21, 1954, p. 137.

6. Lord Fitzroy Raglan. The Temple and the House. — London: 1964, pp. 3-4.

7. Ernst Cassirer. An Essay on Man. — New Haven: Yale Uni- versity Press, 1962, pp. 83-84.

8. Giorgi de Santillana. Hamlet’s Mill: An Essay on Myth and the Frame of Time. — Boston: Gambit, 1969, pp. 4-6, 310.

9. Joseph Head and S.L.Cranston. Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery (cited in Preface), pp. 198-201.

10. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity (cited in chapter 3), p. 31.

11. James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics.— New York: Scribners, 1955, XII: 440.

12. Julius Caesar. Gallic War, trans. William A. MacDevitt. — London: 1853, Book VI.

13. Bryher. Ruan. — New York: Pantheon, 1960, pp. 8-9.

14. E.G.Parrinder. Varieties of Belief in Reincarnation. — The Hibbert Journal, April 1957.

15. The Canadian Theosophist, January-February 1962.

16. P.G.Bowen. The Ancient Wisdom in Africa. — The Theosophist (Adyar, Madras), August 1927.

17. Baldwin Spencer and F.J.Gillen. Northern Tribes of Central Australia. — London: Macmillan, 1904, p. 145.

18. Eduard O.Schmidt. Doctrine of Descent and Darwinism. — New York: Appleton, 1875, pp. 300-301.

19. James Bonwick. The Wild White Man and the Blacks of Victoria. — Melbourne: 1863, 2^nd. ed., p. 57.

20. Margaret Mead. Male and Female. — New York: William Morrow, 1949, pp. 389-90.

21. Max Freedom Long. Introduction to Huna. — Cottonwood, Arizona: Esoteric Publications, 1975, p. 4, 35, 44-45.

22. Theosophy (Los Angeles), September 1946, pp. 437-38.

23. Daniel Brinton. Myths of the New World. — Philadelphia: David McKay, 1896, p. 295.

24. Robert Adams. Once Upon a Time. — Hudson Dispatch (Jersey City, New Jersey), January 20, 1968.

25. Ernest Thompson Seton. The Gospel of the Redman. — Los Angeles: Willing Publishing Co., 1948, p. 24.

26. Margaret Mead. Male and Female, pp. 389-90.

27.Redbook, March 1946.

28. Daniel Brinton. Myths of the New World, pp. 220-23.

29. The New York Times, June 19, 1966.

30. Margaret Murray. The Splendour That Was Egypt. — New York: Philosophical Library, 1949, pp. 210-11.

31. The Book of the Dead, trans. E.A.Wallis Budge. — Chi- cago and London: 1901, III: 598.

32. Select Works of Plotinus, and Extracts from the Treatise of Synesius on Providence, trans. Thomas Taylor. — London: 1817.

33. Theosophy in Pakistan (Karachi), October-December 1965.

34. Chapters on the Ismailis and other esoteric schools of Islam.

35. Mina. Reincarnation in Islam.

36. Theosophy in Pakistan, op. cit.

37. Idries Shah. The Sufis. - New York: Doubleday, 1964, pp. 115-16.

38. Mirza. Reincarnation in Islam, pp. 55-56.

39. The Bhagavad-Gita, trans. W.Q.Judge. — Los Angeles: Theosophy Co., 1971, p. 31, currently printed.

40. Chuang Tzu. Taoist Philosopher and Chinese Mystic,trans. Herbert A. Giles. — London: Allen & Unwin, 1926, pp. 110, 121. «Lao Tzu and the Taoists».—Theosophy (Los Angeles), November 1926, p. 20.

41. Dalai Lama. My Land and My People. — New York: McGraw-Hill, 1962, p. 51.

42. James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics, XII: 437.

43. Gershom Scholem. Man and the Sympathy of All Things, Eranos Yearbook. — Zurich: 1956.

44. Gershom Scholem. Kabbalah. — New York: New York Times Book Co., 1974, p. 346.

12. Иудейские учителя и пророки

1. Isidore Epstein. Judaism. — Penguin Books, 1959, p. 29.

2. Gershom Scholem. Kabbalah (cited in chapter 11), p. 333.

3. Gershom Scholem. Man and the Sympathy of All Things (cited in chapter 11), p. 68.

4. James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics (cited in chapter 11), XII: 435-40.

5. Rabbi Paul Isaac Hershon. A Talmudic Miscellany. — Lon- don: Trubner’s, 1880, p. 318.

6. Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, p. 2.

7. Ibid., p. 156.

8. Ibid., pp. 201-2.

9. Quoted in E.D.Walker. Reincarnation, A Study of Forgotten Truth. — Boston: Houghton, Mifflin, 1888, p. 212. Another translation in Isaac Myer. Qabbalah. — Philadelphia: 1888, p. 413.

10. Scholem. Kabbalah, pp. 345-46.

11. Scholem, Man and the Sympathy of All Things, p. 68.

12. Ibid., p. 73.

13. Scholem. Kabbalah, p. 159.

14. Scholem. Man and the Sympathy of All Things, p. 104.

15. Ibid., p. 88.

16. Aryan Path (Bombay), April 1935.

17. Aryan Path, April 1935.

18. Scholem. Man and the Sympathy of All Things, p. 107.

19.Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, p. 281.

20. The Path (New York), February 1894, p. 359.

21. Scholem. Kabbalah, p. 347; Major Trends in Jewish Mysticism, p. 243.

22. Scholem. Kabbalah, p. 157.

23. Hershon. A Talmudic Miscellany, pp. 323-26.

24. Scholem. Kabbalah, p. 157.

25. Ibid., pp. 152-53.

26. Scholem. Man and the Sympathy of All Things, pp. 104, 105, 113-14, 117.

27. Shneur Zalman. Siddur Tehillat Hashem, trans. Rabbi Nissen Mangel. — Brooklyn: Merkos L’Inyonei Chi-nuch, Inc., p. 118.

28. Rabbi Adin Steinsaltz. The Thirteen Petaled Rose. — New York: Basic Books, 1980. pp. 64-65.

13. Иисус и христианское мировоззрение

1. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity (cited in chapter 3), p. ix.

2. Geddes MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope. — London: Macmillan, 1982.

3. C.J.Ducasse. 1960 Garvin Lecture, «Life After Death Conceived as Reincarnation», published in In Search of God and Immortality (Garvin Lectures 1949-1960). — Boston: Beacon Press, 1961, pp. 142-44.

4. James M.Robinson, ed. The Nag Hammadi Library in Eng- lish. - New York: Harper & Row, 1977, p. 3.

5. Geddes MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope. — London: Macmillan, 1982. p. 36.

6. Loran Hurnscot. A Prison, a Paradise. — New York: Viking, 1959, p. 263.

7. The procrastination question is discussed more fully in «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery», pp. 174-75, 307.

8. Geddes MacGregor. Taped lecture «Reincarnation in Chris- tianity», 1979, at The Theosophical Society in Wheaton, Illinois.

9. Gospel statements quoted and discussed in «Death and Eternal Life» by John Hick (cited in chapter 3), p. 183.

10. Krister Stendahl and Emilie T.Sander. New Testament Ca- non, Texts, and Versions. — Encyclopedia Britannica, Macropedia, II: 938, et seq.

11. Rudolf Frieling. Christianity and Reincarnation. — Edin- burgh: Floris Books, 1977. p. 44.

12. Geddes MacGregor. Reincarnation in Christianity, p. 60.

13. Quoted in S. Radhakrishnan's «Eastern Religions and Western Thought». — Oxford: Oxford University Press, 1940, p. 343.

14. Geddes MacGregor. Taped lecture «Reincarnation in Christianity».

15. Reverend Thomas Strong. Mystical Christianity. — London: Regency Press, 1978, p. 37.

16. MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope, p. 44.

17. Alexander Roberts and James Donaldson, eds. Ante-Nicene Christian Library. — Edinburgh: Clark, 1867, XV: 496-97

18. Geddes MacGregor. Taped lecture «Reincarnation in Christianity».

19. Werner George Kummel. Introduction to the New Tes- tament. — Nashville, Tennessee: Abingdon, 1975, p. 37.

20.Elaine Pagels. The Gnostic Gospels. — New York: Ran- dom House, 1979, p. xxiv.

21. MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope, p. 63.

22. London: John Murray, 1883, article «Irenaeus», III, p. 269.

23. Elaine Pagels. The Gnostic Gospels, pp. xxiv, xxxv.

24. D.M.Scholer. Nag Hammadi Bibliography. — Leiden:1971, periodically updated.

25. MacGregor. Reincarnation in Christianity, pp. 43-44.

26. G.R.S. Mead. Fragments of a Faith Forgotten. — New York: University Books, I960 p. 142.

27. The Pistis Sophia, trans. G.R.S. Mead. — London: John M.Watkins, revised edition, 1921, pp. 220, 262-63, 293-94,313,315,320,322-23.

28. Mircea Eliade. The Myth of the Eternal Return. — New York: Pantheon, 1954, pp. 87-88.

29. «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery», «Reincarnation in the Dark Ages», pp. 160-65.

30. MacGregor. Reincarnation as a Christian Hope, pp. 61-64.

31. «An Interview with Geddes MacGregor». — American Theosophist, August 1978 pp. 199-204.

32. MacGregor. Taped lecture «Reincarnation in Christianity».

14. Кришна и «Бхагавадгита»

1. S.Radhakrishnan. The Principle Upanishads. — New York: Harper, 1953, pp. 18-19.

2. William Q.Judge. Echoes from the Orient. — New York: Aryan Press, 1890, pp. 35-36. Currently reprinted, Theosophy Co. Los Angeles.

3. See index under Bhagavad-Gita in «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery» (cited in Preface).

4. N. V.Guberti. Materials for Russian Bibliography. — Moscow: 1978, 11:309-13.

5. Kathleen Raine. Blake and Tradition. — Princeton Uni- versity Press, 1968, pp. 350-53.

6. M.K.Gandhi. Gandhi’s Autobiography: The Story of My Experiments With Truth. — Washington, D.C.: Public Affairs Press, 1948, pp. 90-91, 321. Boston: Beacon Press, (paper).

7. Louis Fischer. The Life of Mahatma Gandhi. — New York: Harper, 1950, pp. 131-32.

8. Walt Whitman. «As I Ponder’d in Silence», Leaves of Grass.— New York: Modern Library, p. 4.

9. The Bhagavad-Gita, trans. William Q.Judge. — Los An- geles: Theosophy Co.

10. William Q. Judge. Notes on the Bhagavad Gita. — Los An- geles: Theosophy Co.

11. Quoted on front flap of Л/. К. Gandhi’s The Teaching of the Gita, ed. Anand T.Hingorani. — Bombay: Bharatiya Vidya Bhavsan, 1971 (Pocket Gandhi Series No. 5).

12. Geoffrey Ashe. Gandhi. - New York: Stein & Day, 1968, p. xi.

13. Harijan, March 1936.

14. Albert Schweitzer. Indian Thought and Its Development. — Boston: Beacon Press, 1952.

15. Жизнь и учения Будды

1. Sir Edwin Arnold. The Light of Asia. — Los Angeles: The- osophy Co., 1977.

2. Buddha. The Dhammapada. — Los Angeles: Cunningham Press,1955, p. vi.

3. Nyanaponika Thera. The Heart of Buddhist Meditation. — London: Rider, 1969, pp. 178-79.

4. Edward Come, trans. Buddhist Scriptures. — Penguin Classics, 1959, pp. 19-20.

5. The Dhammapada. Verses 21, 46, 47, 160, 218, 326, 327,334,379,411,419,423.

6. Typewritten transcript of lecture by the Dalai Lama (available from Harvard University Center for World Religions), pp. 5, 7, 8.

7. Taped lecture, «The Buddha Nature», by the Dalai Lama. Available at The Theosophical Society, Wheaton, Illinois.

8. D.T.Suzuki. The Field of Zen. - London: Buddhist Society, 1969, p. 58.

9. D.T.Suzuki. Self the Unattainable. —The Eastern Buddhist (Kyoto) (New Series), October 1970.

10. Ibid., pp. 2, 57. See also D. T.Suzuki. What Is the I? — The Eastern Buddhist (New Series), May 1971.

11. E.Burtt. The Teachings of the Compassionate Buddha, p.162.

12. The Voice of the Silence, trans. H.P.Blavatsky. — Los Angeles: Theosophy Co., p. 44-46, 78. Dr. D.T.Suzuki called this translation «the real Mahayana Buddhism» (The Middle Way, August 1965). The Dalai Lama autographed Christmas Humphrey’s copy in India in 1956 (The Middle Way, November 1963).

13. Jamshed K.Fozdar. The God of Buddha. — New York: Asia Publishing House, 1973.

14. The Middle Way (London), volume 27, p. 76.

16.Война и ее трансцендентность

1. Leo Tolstoy. Christianity and Patriotism, trans. Boris de Zirkoff. — Theosophia (Los Angeles), vol. 7, no. 2, p. 13.

2. Dalai Lama. My Land and My People. — New York: McGraw-Hill, 1962, pp. 50-51.

17.Моя раса, моя религия, моя страна, мое положение

1. Gina Cerminara. The World Within. — New York: William Sloane, 1957, pp. 136-37.

2. C. J. Ducasse. Nature, Mind, and Death. — LaSalle, Il- linois: Open Court, 1951, chapter 21.

3. Ian Stevenson. The Explanatory Value of the Idea of Re- incarnation (cited in chapter 4).

4. Ian Stevenson. Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), III: 7.

5. H.P.Blavatsky. Collected Writings, ed. Boris de Zirkoff.— Adyar, Madras and Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1960, VIII: 405-6.

18. Наша разграбленная планета и пренебрежение к ее созданиям

1. Jonathan Schell. The Fate of the Earth. — New York: Knopf, 1982.

2. «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery» (cited in Preface), p. 595, note 74.

3. Lord Hugh Dowding. Lychgate. — London: Rider, 1945, p.94.

4. Lord Hugh Dowding. Painful Experiments on Animals, address reprinted in pamphlet of the Antivivisection Society in London, n.d.

5. H.P.Blavatsky. Collected Writings. — Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, VII: 12-49. Also in booklet «Modern Ignorance of Life and Soul». —Los Angeles: Theosophy Co. n.d.

19. Перевоплощение и демографический взрыв

1. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type (cited in chapter 4), October 1974, pp. 399-400.

2. «New Fossil Discoveries Indicate That Advanced Man Had Evolved by 3.75 Million Years Ago». — The New York Times, March 9, 1976.

3. New York Post, April 5, 1984 (Associated Press release).

4. N.Keyfitz. How Many People Have Lived on the Earth? — Demography, 1966. III: 581-82. F.Wellemeyer and others. How Many People Have Ever Lived on Earth? — Population Bulletin, 1962, XVIII: 1-19.

5. Plato. Phaedo (81) and (107); The Republic, X (615). Vergil.Aeneid, VI (758). The Bhagavad-Gita, Chapter 6.

6. Ian Stevenson. Some Questions Related to Cases of the Reincarnation Type, op. Cit., pp. 400-401.

20. Лечение тела и разума

1. Marilyn Ferguson. The Aquarian Conspiracy. — Los An- geles: J. P. Tardier, 1980. p. 156.

2. Ibid., pp. 263-64.

3. Norman Mailer. Marilyn. — New York: Grosset & Dunlap,1973, pp. 22-23.

4. Walt Whitman. Leaves of Grass. — New York: Modern Li- brary, p. 364, n.d.

5. Marilyn Ferguson. The Aquarian Conspiracy, p. 248.

6. Noel Langely. Edgar Cayce on Reincarnation. — New York;Paperback Library, 1967, pp. 41-42.

7. Ibid., pp. 26-27.

8. Thomas Sugrue. There Is a River. — New York: Henry Holt, 1942, pp. 234-35.

9. Cerminara. Many Mansions, pp. 44—45.

10. Ibid., pp. 88-89.

11. Ibid., p. 51.

12. Gina Cerminara. The World Within. — New York: William Sloane, 1957, p. 53.

13. Herbert Weiner. 9 & ½ Mystics. — New York: Collier Books, 1971, p. 7.

14. Geddes MacGregor. Up and Down Jacob’s Ladder. — American Theosophist, Spring 1981.

21. Освобождение женщин и мужчин

1. Ian Stevenson. The Explanatory Value of the Idea of Reincarnation (cited in chapter 4).

2. D. Alfred Bertholet. Transmigration of Souls. — London and New York: Harper, 1909, p. 104.

3. Rocky Mountain News, September 3, 1979.

4. Erich Fromm. The Art of Loving. — New York: Harper,1951, pp. 4, 31.

5. Saul Bellow. Herzog. — New York: Avon Books, 1961, pp.216-17.

22. Проблема самоубийств и действенное лекарство

1. Raymond Moody. Life After Life (cited in chapter 3), p. 143 - 44.

2. Raymond Moody. Reflections on Life After Life (cited in chapters), pp. 43 - 49.

3. George G.Ritchie. Return From Tomorrow (cited in chapter 8), pp. 58-59.

4. Ring, op. cit., p. 118.

5. «Life After Death: The Growing Evidence». — McCalls, March 1981; also Reader’s Digest, August 1981.

6. George Gallup, Jr. Adventures in Immortality (cited in chapter 1), p. 141.

7. «Richard Wagner Briefe an Hans von Bulow». — Jena: 1916, p. 107.

8. «Richard Wagner an Mathilde Wesendonck Lagebuch-blatter und Briefe 1853-1871». — Leipzig: 1922, p. 285

9. Leo Tolstoy. Diary of Leo Nickolaevich Tolstoy (cited in chapter 3).

10. Ritchie. Return From Tomorrow, pp. 114-16.

23. Лекции о перевоплощении в Колумбийском университете

1. Op. cit. (see our chapter 12).

2. Elisabeth Kubler-Ross. To Live Until We Say Goodbye. —Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1978.

3. New York: Warner Books, 1979.

4. Walt Whitman. Leaves of Grass. — New York: Modern Library, pp. 29 and 72, n.d.

5. W.Macneile Dixon. The Human Situation (cited in chapter1). pp. 422, 427.

6. H.Fielding Hall. The Soul of a People. — London: Macmillan, 1905, pp. 93-100.

7. Edwin Arnold. The Light of Asia, Book the Eighth.

8. Quoted in Lucifer (London), April 1888, II: 147. 10.

9. H.P.Blavatsky. The Key to Theosophy. — Los Angeles: Theosophy Co., 1980, p. 248.

24.Тяжелое положение стариков

1. Hermann Keyserling. Travel Diary of a Philosopher, trans. J. Holyroyd Reese. — New York: Harcourt, Brace, 1925, I: 250-52.

2. Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud. — London: Hogarth Press, 1957, XIV: 289-95.

3. Lewis Thomas. Lives of a Cell (cited in chapter 8), p. 47.

4. Gandhi. Gandhi's Letters to a Disciple, pp. 31, 89.

25. Влияние концепции перевоплощения на карьеру знаменитых людей

1. San Francisco Examiner, April 27, 1938.

2. Ernest Thompson Seton. The Gospel of the Redman (cited in chapter 10), foreword.

3. Charles Lindbergh. Autobiography of Values. — New York: Harcourt, Brace & Jovanovich, 1978, p. 304

4. Charles Lindbergh. The Spirit of St. Louis. — New York: Scribner’s, 1956, pp. 352-53, 361-62, 375, 378, 387.

5. Charles Lindbergh. Autobiography of Values, pp. 304-5, 401-2.

6. Carl F.Glasenap. The Life of Richard Wagner, trans. William Ashton Ellis. - London: Kegan Paul, 1900-1906, V: 254.

7. S.Radhakrishnan. Eastern Religions and Western Thought. — New York: Oxford University Press, 1940, p. 248.

8. The Aryan Path (Bombay), September 1966, pp. 417-18.

9. Richard Wagner. Collected Writings, Kapp edition, VI: 278.

10. The Aryan Path, September 1966, pp. 417-18.

11. Georg Neidhart, Werden Wir Wieden Geboren. — Munich, n.d., p. 59.

12. Richard Wagner an Mathilde Wesendonck (cited in chapter 22), p. 285.

13. Richard Wagner. Richard Wagner’s Letters to August Roeckel, trans. Eleanor C.Sellar. — London: 1897, pp. 137-38. Richard Wagner an August Rockel. — Leipzig: 1912, p. 60.

14. Richard Specht. Gustav Mahler. — Berlin: Schuster & Loeffler, 1913, p. 39.

15. Program notes on cover of Mahler’s Third Symphony published by London Records. CSA 2223, Conductor Georg Solti.

16. Joseph Head and S.L.Cranston. Reincarnation, an EastWest Anthology. — New York: Julian Press, 1961, p. 195. Paperback Quest Books, Wheaton, Illinois, 1968.

17. Irish Statesman, November 21, 1925. The New York Times, February 7, 1928.

18. Stuart Gilbert. James Joyce’s Ulysses. — New York: Vintage, 1955, pp. 33-34, 36.

19. «Reincarnation, the Phoenix Fire Mystery» (cited in Preface), “Ireland’s Literary Renaissance,” pp. 358-63.

20. Stuart Gilbert. James Joyce's Ulysses, pp. Vii-viii.

21. We Moderns, 1920-1940. Anniversary catalog of the famous Gotham Book Mart in New York City. In this catalog, well-known authors commented on fellow authors of the day.

22. James Atherton. The Books of the Wake. — New York: Viking, 1960

23. James Joyce. A Portrait of the Artist as a Young Man. — New York: Viking, 1927.

24. Newsweek, April 9, 1956.

25. Richard Ellmann. The Identity of Yeats. — New York: Oxford University Press, 1964, pp. 44-45, 256.

26. Shankar Mokashi-Punekar. Later Phase in the Development of W.B.Yeats. — Dharwar, India: Karnatak University, 1966, p. 157.

27. William Butler Yeats. The Collected Poems of W.B.Yeats.— New York: Macmillan, 1960, p. 341.

28. Frank Lester Pleadwell, trans. Privately printed, 1927. Original manuscript and translation in archives of St. Louis Art Museum, St. Louis, Missouri.

29. Joseph Head and S. L. Cranston. Reincarnation in World Thought. — New York: Julian Press, 1967, pp. 353-54. Frank Elgar. Mondrian. — New York: Praeger, 1968, pp. 88-89.

30. Sixten Ringbom. The Sounding Cosmos, a Study in the Spiritualism of Kandinsky and the Genesis of Abstract Art. — Helsingsfors: Abo Akademi, 1970 (in English), chapter II, «The Colourful Worlds of Theosophy». pp. 57-108; see especially p. 80.

31. Michel Seuphor. Piet Mondrian: Life and Work. — New York, n.d. (1960s), p. 58.

32. Edouard Schure. The Great Initiates, trans. Gloria Rasberry. — West Nyack, New York: St. George Books, 1961,p. 17.

33. Schure. The Great Initiates, trans. Fred Rothwell. — Philadelphia: David McKay, 1925, II: 109-10, 132-33.

26. Горизонты далекие и близкие

1. H.P.Blavatsky. Isis Unveiled (cited in chapter 8), II: 264- 65.

2. Feodor Dostoevsky. The Brothers Karamazov, trans. Con- stance Garnett. — New York: Heritage, 1957, part 4, book XI, chapter 9.

3. Harlow Shapley. The View from a Distant Star. — New York: Basic Books, 1963, pp. 63-65.

4. Ernest J.Opik. The Oscillating Universe. — New York: Mentor, 1960, p. 114.

5. Ibid., pp. 136-37.

6. The Bhagavad-Gita, trans. Prabhavananda and Christopher Isherwood. — New York: Harper, 1944, chapter 8.

7. Friedrich Von Schlegel. Philosophic des Lebens. Vienna Lectures, 1827, Lecture 6, p. 193.

8. Matthew Arnold. Poetry and Prose, ed. John Bryson. — Cambridge, Mass.: Harvard University 12. W.Macneile Dixon. The Human Situation (cited in chapter 1). Selections from chapter 21, «The Verdict» Press, 1967, «Em-pedocles on Etna», Act 2.

9. William Blake. Complete Poetry of William Blake. — New York: Modern Library, 1941, p. 810.

10. S.Radhakrishnan and Charles Moore, eds. A Source Book in Indian Philosophy. — Princeton University Press, 1957, pp. 610-11.

11. S.Radhakrishnan. An Idealist View of Life. — London:Allen & Unwin, 1929, chapter 3.