Зарождение научного религиоведения. Гегель, Шеллинг, О.Конт

ХIХ век большей частью разделял учение великого германского философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831) на природу религиозного. Гегель предположил, что вера в «сверхъестественное» является характерным для ранних стадий развития человека способом познания себя и внешнего мира. Не понимая сущности окружающей действительности, человек сначала наделяет личными чертами естественные природные силы и пытается вступить с ними в отношения власти и подчинения, подобно тому как он вступает в отношения с иными людьми. С помощью даров-жертв он пытается задабривать духов природы, с помощью специальных приемов, «тайных знаний», подчинять этих духов себе. Этот, первый этап религиозности Гегель назвал «колдовство». На втором этапе развития человечества возрастает ощущение величия этих духовных сил. Человек убеждается, что властвовать над ними он не может, что сами духи властвуют над ним. Одновременно человек начинает глубже сознавать собственную природу, ее уязвимость и конечность, ужасается своей подверженности болезням, старению, смерти. Снискав милость и любовь мощных духовных сил, он надеется преодолеть собственную ущербность. Этот этап Гегель именует религиозным.

«Существенным признаком религии является момент объективности, — пишет он, — то есть необходимость того, чтобы духовная мощь являла себя индивиду, единичному эмпирическому сознанию в форме всеобщего, противостоящего самосознанию... В молитве человек обращается к абсолютной воле, для которой единичный человек есть предмет заботы, которая может внять молитве или не внять ей... Колдовство же в общем состоит в том, что человек осуществляет свою власть в своей природности», — указывал Гегель в курсе лекций по философии религии, прочитанном им в Берлинском университете в 1821—1831 гг.

Указав на разницу между «колдовством» и религией и установив их временную последовательность, Гегель предполагал, что религия будет развиваться до полноты постижения человеком Духа, до такого состояния, когда философское и религиозное постижения мира вполне соединятся.

Однако большинство учеников и последователей Гегеля сделало вывод, что религия не может быть окончательным состоянием человеческого сознания. Людвиг Фейербах высказывал убеждение, что так же как колдовство сменилось верой в Бога, так же и сама вера в Бога уступит место вере в человека, любовь к Богу — любви к человеку, как к абсолютной ценности.

Французский мыслитель Огюст Конт (1798—1857) полагал, что религия — промежуточное состояние ума человечества в его движении к полноте познания. Высшей формой познания является знание не религиозное, но научное, когда происходит осознание высших сил как природных и подчинение их человеку.

Подобным же образом определяли место религии и основатели марксизма. «Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса... сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным и планомерным контролем».

Конт считал, что открыл «теоретический закон двойной эволюции», социальной и интеллектуальной одновременно. Речь идет о так называемом «законе трех стадий» исторического развития, согласно которому «...все наши мысли необходимо проходят три сменяющих друг друга состояния: сначала теологическое состояние, где открыто господствуют спонтанно возникающие фикции, не имеющие доказательств; затем метафизическое состояние с привычным преобладанием абстракций или сущностей, принимаемых за реальность; и, наконец, позитивное состояние, неизменно основывающееся на точной оценке внешней реальности». Здесь мы по сути видим всё туже троичную систему развития: «магия-религия-наука».

Конт утверждает, что взятый сам по себе человек - лишь «зоологический вид», его «истинная природа раскрывается только в Человечестве» как огромном организме, составленном из совокупности ушедших, ныне живущих и будущих поколений людей. Выход в свет «Системы позитивной политики, или Трактата о социологии, устанавливающего религию Человечества» шокировал многих и вызвал раскол среди последователей Конта.

Динамику” общества Конт стремился объяснить с помощью закона трех стадий. Он разделил историю человечества на три фазы, или состояния: теологическую, где господствует религия и используется богословский метод мышления; метафизическую, представляющую собой переходную ступень, и позитивную, где действуют методы положительных наук.

Религия, по мнению Конта, играет важную роль в обществе. Отвергая богооткровенную религию (христианство, иудаизм, ислам и т. д.), он стремился создать новую “религию без бога” - “позитивную религию”. Конт делил эту религию на два вида: религию общественную и религию частную. В общественной религии вместо бога предметом почитания и преданности Конт ставил человеческий род, понимаемый как непрерывное целое, включающее в себя прошедшее, настоящее и будущее, - это некое идеально-реальное, коллективное “Великое Существо” (Grand Etre). Суть религиозного отношения - служение благу человечества, его единству. Религия - это то, посредством чего можно систематизировать человеческую жизнь, это состояние полного единства в существовании - социальном и личном, это состояние альтруизма. Она сосредоточивает в себе все стремления нашей природы - деятельность, любовь и мысль - и руководит политикой, искусством, философией. Культ общественной религии, согласно концепции Конта, состоит из религиозных церемоний, торжеств и праздников. Праздники должны быть посвящены прославлению человечества, различных политических союзов, воспоминанию о славных событиях в истории человечества. Конт предусматривал и учреждение института служителей религии, в руках которых находилась бы вся полнота моральной власти.

Предметом частной религии, по Конту, служит не человечество как коллективное существо, а его достойные индивидуальные представительницы - женщины: мать, жена, дочь. Культ частной религии составляют молитвы в смысле простого излияния чувств. Каждому предоставляется право самому сочинять текст молитв.

В своей религии Конт устанавливает девять таинств, которыми должны быть освящены выдающиеся события в жизни человека: представление новорожденного, посвящение (инициация) достигшего 14 лет, допущение к приготовлению на службу в 21 год, назначение на должность 28-летнего, брак, зрелость по достижении 42-летнего возраста, отставка по достижении 63 лет, преобразование - перед смертью, освящение и включение достойного в “Великое Существо” - через 7 лет после смерти.

Шеллинг родился 27 января 1775 года и умер 20 августа 1854 года. Он застал и XVIII, и большую половину XIX века, он жил и действовал в совершенно различных эпохах. Сначала Шеллинг учится в духовной семинарии, затем поступает на богословское отделение Тюбингенского университета, где судьба его сводит с двумя людьми. В одной комнате в студенческом общежитии живут вместе Шеллинг, Гегель и Гельдерлин, впоследствии знаменитый немецкий романтик. Эта студенческая дружба во многом повлияла и на взгляды каждого из этих мыслителей; дружбу они сохранили на долгое время, хотя творческие пути их значительно разошлись.

После смерти жены Шеллинг практически не пишет работ, по крайней мере не так много, как ранее. Если до этого времени Шеллинг практически не рассуждал о религии, и в его работах содержались атеистические и даже материалистические взгляды, то после 1809 года и в работах, которые выходят, и в черновиках видно, что Шеллинг все больше склоняется к вере в бессмертие души, а в поздний период он окончательно становится христианином. Он верит не только в бессмертие души в платоновском смысле, но и в бессмертие всего человека.

По словам Энгельса, Шеллинг "сделал эволюцию от материализма к теизму". (Мало, надо ещё информации по Шеллингу!!!)
8. Теории происхождения религии Г.Спенсера, Тэйлора, и Фрэзера. Преанимизм Марэтта.

Человеку XIX — начала XX века льстила мысль, что именно в его время мир переходит из сферы религии в более высокую сферу науки. Идеи Огюста Конта, Людвига Фейербаха, Карла Маркса о судьбе религии приобрели большую популярность. Крупнейший британский ученый-религиовед сэр Джеймс Джордж Фрезер (1854—1941) принял схему происхождения религии из магии в своей знаменитой работе «Золотая ветвь». Магией он стал называть то явление, которое Гегель определял как колдовство. «Магия – религия - наука».

Многотомные, исключительно богатые фактическим материалом, исследования Фрезера основаны на убеждении, что человек сам выдумывает себе богов. Религия возникает от непонимания действительности, от желания власти над природой без умения овладеть ею, от неумения отделить собственное сознание от бесчувственного мира и в результате — от наделения всего окружающего человеческими качествами разумности и воли. Камень, дерево, дующий в определенном направлении ветер, животное — все они личности, скрывающие за материальной оболочкой мощную духовную природу. Так думают, по убеждению Фрезера, дикари, так считали и наши далекие предки. Постепенно магия сменяется религией, но в любой религиозной системе легко обнаружить «пережитки» магического уровня древней веры. В сущности, Фрезер пытался объяснить современные великие религии выявлением в них древних магических оснований.

Он выделил в истории человечества три этапа духовного развития - магию, религию, науку. В магии Фрэзер видел “незаконнорожденную сестру науки” (когда магия выступает в теоретической форме) или псевдосноровку (когда магия применяется практически). Она является одной из первых форм общения человека с окружающим миром. Ее принципы базируются на законах ассоциативной психологии: на законе подобия (гомеопатическая магия), законе заражения (контагиозная магия) и законе сопричастия (парциальная магия). Магия - арелигиозна, как и наука. Поскольку магия старше религии, последняя может появиться, если человек испытывает недейственность собственных магических усилий и тем принуждается к признанию существования супранатуральных агентов. Деификация мертвых означает возникновение религии как универсальной веры в бессмертие, веры, которую Фрэзер стремился найти во всех культурах. Основной функцией религии он считал обеспечение “соглашения” с супранатуральными агентами.

Активно обсуждалась и проблема тотемизма, особенно после выхода в свет работ об австралийских племенах. Была обнаружена связь тотемистических представлений с экзогамией (обычай запрещавший внутривидовые браки). Обратившись к анализу тотемных систем, Фрэзер пришел к выводу: тотемизм не есть религия. По его мнению, тотемизм возник из незнания процессов зачатия. Примитивный разум приписывает причины зачатия предметам (одушевленным или неодушевленным), вблизи которых чувствуются первые признаки беременности. С этим связано появление индивидуального тотема, а позднее и тотемов всего клана.
Иначе объяснял появление религии другой британский ученый — Герберт Спенсер (1820—1903). Соглашаясь с той же, идущей от Гегеля схемой исторического развития религиозности от магии к науке через религию, он объяснял само зарождение магии почитанием умерших великих предков. К особо сильным и мудрым людям соплеменники продолжали обращаться с просьбами о помощи и после их смерти. Затем стали обращаться с просьбами к силам природы и природным явлениям, которые также одушевлялись. Имея опыт достижения поставленных целей в этом мире с помощью направленных определенным образом действий, люди и в вымышленный мир духов стали переносить эту же практику. Они стали пытаться подчинить своей воле не только материальные вещи, но и их духовные сущности. Так, по мнению Спенсера, возникла магия, а из нее — религия, сохранившая традиции почитания сильных предков от глубочайшей древности.

В сочинениях позитивиста, Г. Спенсера, анализ религии ведется с точки зрения принципов органической школы в социологии. Он принял разделение Контом социологии на “социальную статику” и “социальную динамику” и стремился применить к анализу общества закон развития, или эволюции, сконструированный им на основе принципов естественных наук, и прежде всего биологии. В “законе развития” он выделяет три момента: переход разрозненных элементов в нечто сплоченное и концентрированное (интеграция); движение из состояния однородности в состояние разнородности (дифференциация); эволюция от менее определенного к более определенному (возрастание определенности). Но развитие всякого явления имеет предел - подвижное равновесие, после чего начинает активно действовать процесс разложения (дезинтеграции). Разделение общества на сферы, существование в нем различных институтов (в том числе и религиозных), динамика общества (в том числе верований, обрядов и религиозных учреждений) объясняются на основе указанной “формулы эволюции”.

Объясняя роль религии в “статике” и “динамике” общества, Спенсер выделяет существенные социальные функции религии. По его мнению, религия 1) усиливает семейные связи, интегрирует семью как социальную группу посредством института похорон и культового почитания предков; 2) служит основой управления поведением людей, легитимируя его традиционные формы; 3) обосновывает и усиливает национальное единство, которое первоначально должно мыслиться как религиозное единство; 4) оправдывает институт собственности, поскольку табуизация священных предметов и мест переносится по аналогии на частное владение. Спенсер видит в религии принцип социальной непрерывности, который гарантирует соответствующую идентичность общества. Религия в наибольшей мере пронизывает “военизированные” (примитивные) общества, в наименьшей мере - индустриальное (современное) общество.

Основываясь на позитивистской методологии, Спенсер признавал значимость науки лишь в пределах опыта. То, что не находится в сфере опыта, не может быть областью положительной науки. Это - сфера действия религии. Он утверждал, что знание не может монополизировать сознание и что для человеческого ума остается постоянная возможность заниматься тем, что лежит за пределами знания. Поэтому всегда должно найтись место для какой-нибудь религии. Наука и религия выражают противоположные стороны одного и того же факта: одна - ближайшую, или видимую, сторону, другая - отдаленную, или невидимую. Поэтому между ними должно существовать “основное согласие”.

Он считал анимизм “минимумом религии” и определял его как “веру в спиритуальные сущности”. В соответствии с этим исходной формой поклонения он считал культ предков, возникший из незнания психических и биологических механизмов сна и смерти.

Тэйлор одним из первых поставил вопрос, который будет энергично обсуждаться в буржуазном религиоведении, - о том, что должно быть взято за исходное - религиозные представления или культ, миф или ритуал. Сам Тэйлор считал, что культ произведен от религиозных представлений и возникает позже их.

Тэйлор полемизировал с Э.Лэнгом на счёт прамонотеизма, он считал что дикарь был не в состоянии подняться на высоту абстрактного мышления, на высоту монотеизма.

У древнего человека не было идей, которые порождали действия, но были действия, порождавшие идеи: «религия дикарей не столько выдумывается, сколько вытанцовывается». Маретт пришел к заключению: на более ранней, преанимистической, стадии религия не могла быть отделена от магии, в отличие от позднейших стадий, когда магия была осуждена организованной религией и приобрела характер предосудительного занятия. Согласно Маретту примитивные народы чувствуют, что в некоторых людях и предметах есть некая оккультная сила и именно отсутствие этого чувства отделяет священное от мирского, а функцией табу является отделение одного от другого. Это чувство, эмоция, благоговение, уважение, любовь, страх. Всё что его вызывает рассматривается как таинственное, и есть религия. По его мнению, магия на этой стадии не может быть отделена от религии. Магия проистекает из эмоционального напряжения: любовь, ненависть или др. эмоция охватывается че-ка и он не может с ней справиться и обращается к выдуманным предметам веры для того, чтобы снять напряжение, подобно человеку бросающему в огонь фотографию изменившей женщины. – Маретт называет это – рудиментарной магией. По мере повторения таких ситуаций ответ стабилизируется и превращается в развитую магию, т.е. социально признанной формой поведения, закреплённой традицией. Но жрец понимает, что лишь имитирует обычное поведение и направляя копьё на огонь, а не на врага. И таким образом магия выполняет функцию катарсиса, облегчения, ободрения, внушения и уверенности.

В итоге о религии Маретт говорит так: цель её – освящение жизни, стимулирование желания жить и действовать.

9. Теории прамонотеизма, Э.Лэнга, В.Шмидта, Н.Зодерблума.

В своих работах Эндрю Лэнг (1844-1912) подверг критике господствующую в его время анимистическую теорию происхождения религии. Он считал, что идея Бога не может быть логически выведена из первобытных представлений о душах, духах и призраках. Главным источником религии, по мнению Э. Лэнга, является вера в “могущественное Высшее Бытие, Творца всех вещей, Отца морали и Судию людей”. С другой стороны, рассматривая природу анимистических верований, входящих составной частью во все религии, Э. Лэнг выдвинул предположение, что их источником являются “сверхнормальные” переживания людей, которые игнорируются рационалистической эволюционистской антропологией. Поэтому он призывал исследователей мифологии и религии более внимательно отнестись к таким явлениям, как ясновидение, гипнотизм, телепатия, галлюцинирование и т. п.

Своей известностью в истории этнологии и религиоведения Лэнг обязан прежде всего тому, что он одним из первых обратил внимание на феномен, который до него либо не замечали, либо неправильно истолковывали – на образы так называемых высших существ в религиозных представлениях архаических обществ. Их наличие здесь является доказанным фактом; а если это так, – пишет Лэнг, – можно ли рассматривать их как простое развитие более примитивных верований, например, веры в духов мертвых, как полагал Спенсер?

Лэнг отвергал однолинейные эволюционистские схемы развития религии, критиковал интеллектуализм Тэйлора и других эволюционистов. По его словам, парапсихология, изучающая таинственные явления человеческой психики, говорит о природе и происхождении религии больше, чем рационалистические теории этнологов. Лэнг постулирует два главных источника религии – во-первых, веру в могущественные высшие существа, творцов мира, учредителей нравственности, создателей неписаных законов племени и хранителей всего общественного порядка, и, во-вторых, основанные на так называемых паранормальных явлениях психики смутные представления о душах, продолжающих свое существование и после смерти человека. Живым интересом к указанным явлениям, стремлением положить их, хотя бы частично, в основу развития религии, Лэнг намного опередил свое время.

По мысли Лэнга, высшие существа охотников и собирателей, например австралийцев, по своему происхождению не были ни образами, возникающими во сне или трансе, ни духами мертвых, как считали Спенсер и Тэйлор, ни божествами природы, как полагал Фрэзер, они представляют собою совершенно особое явление, которое существующие теории не в состоянии объяснить. По мнению эволюционистов, образы высших существ являются последним звеном в развитии первобытных верований. В действительности, утверждает Лэнг, они едва сохранились и наполовину забыты, тогда как анимистические представления, якобы более ранние, находятся в полном расцвете. Следовательно, первые предшествуют вторым.
В своих трудах Натан Зодерблом (1866-1931) уделял большое внимание проблеме происхождения религиозной веры. При этом он не ограничивал себя рамками той или иной существующей в его время теории и стремился показать, что анимизм, вера в безличную силу (мана, оренда и т. п.) и вера в «Высшее Божество» являются тремя различными и параллельно развивающимися типами религиозного опыта.

«Какой бы важной вера в Бога, наряду с почитанием Бога, не являлась для религии, но, как я неоднократно подчеркивал, существует еще один более значимый критерий сущности религии, а именно различие между "священным" и "профанным"». - Пишет он в «Становлении веры в Бога». – «То, что мы называем религией, и то, что мы называем магией и колдовством, в первобытном обществе переходят друг в друга; точно так же первобытному пониманию чуждо различение благочестия и морали, науки и техники. Но делать из магии ступень, предшествующую религии, значит по сути ставить проблему на голову. Ибо уже первобытный человек осознает в своем духовном мире некую противоположность между магией и религией, хотя и в иной форме, чем мы». Таким образом Н.Зодерблум показал, что троякое поступательное делении религии, пошедшее ещё с Гегеля, и вылившееся в формулу «магия – религия – наука» - в сути своей неверно. Он утверждает, и доказывается на основе богатого фактического материала, что «магия по отношению к религии является вторичной».

Архиепископ Н.Зодерблом многократно говорил, что «история религий — это лучшее доказательство того, что есть Живой Бог». На протяжении всего бытия человечества переживание «святого» могло сохраняться только питаясь от подлинного источника. Любой самообман рано или поздно, но обнаружился бы человечеством. Уже в предсмертной болезни Натан Зодерблом сказал своим близким: «Есть Живой Бог, я могу доказать это всей историей религии».

Против концепции Вильгельма Шмидта выступил архиепископ Швеции Натан Зодерблом. В идее «первичного монотеизма» Шмидта Зодерблом не мог принять тезис о «первичном откровении», то есть о том знании о Себе, которое Сам Творец открыл людям «в начале». По убеждению шведского епископа, откровение присутствовало только в библейских религиях, а никак не в верованиях «первобытных дикарей». Но Зодерблом не мог отрицать ставшего ко второму десятилетию очевидным факта, что все практически неписьменные народы знают всемогущего и предвечного Творца мира, пребывающего «на небесах». Он объяснил эти идеи не откровением, а «философской рефлексией» «первобытного мыслителя». Человеку надо было объяснить себе появление бытия и он придумал запредельного творца. Истинный же Творец явил себя лишь в пророческом откровении. Аргументировал свою модель Зодерблом одним, действительно очень интересным и важным фактом — в отличие от религии Ветхого Завета неписьменные народы хотя и знают Бога-Творца, но выводят Его за пределы своей религиозной жизни, не почитают и не молятся Ему.

Свое законченное выражение теория прамонотеизма нашла в работах Вильгельма Шмидта (1868-1954) и его последователей. Лэнг оказал на Шмидта большое влияние, но Шмидт, иерарх католической церкви, пошел значительно дальше. Согласно концепции Шмидта, в основе религии находится откровение бога первобытному человечеству. Вера в единого, всемогущего, всеблагого, всезнающего и вездесущего бога – такой была древнейшая религия человечества. Позднее, однако, люди утратили или исказили эту первоначальную чистую веру, процесс деградации начался уже в первобытном обществе и продолжался вплоть до пришествия Христа. Выразился этот процесс в бесконечном многообразии религиозных верований, свойственных людям на всех ступенях развития. Но и до сих пор среди нехристианских народов носителями истинной веры, восходящей к первоначальному источнику, остаются самые отсталые и изолированные группы человечества, в первую очередь низкорослые племена, населяющие обширные области Центральной Африки, Юго-Восточной Азии, отчасти Океании. Их относительная изолированность спасла их от разрушительного воздействия цивилизации, сохранила их общественный строй и религию почти нетронутыми. Религиозное развитие человечества, по мнению Шмидта и других представителей этого направления, было своего рода эволюцией со знаком минус, – иначе говоря, деволюцией; они сами называют его дегенерацией.

Анимизм, тотемизм, политеизм, магия, другие формы религии – все это позднейшие наслоения, характерные для исторически более поздних культурных кругов, или культурных слоев. Вера в единого личного Бога в облике высших существ первобытных религий, первобытный монотеизм – вот древнейшая основа религии человечества. Эти высшие существа являются в то же время творцами и хранителями законов морали. И чтобы доказать эту идею, Шмидт предпринял гигантскую работу – создание двенадцатитомного труда, в котором сосредоточены этнографические материалы по всем континентам, свидетельствующие о глобальном распространении представлений о высших существах в религии и мифологии первобытных народов.

Шмидт полемизирует с Зедербломом, который видел в высших существах первобытных религий лишь образы первотворцов, но не олицетворения единого бога. Шмидт настаивает на том, что верно именно последнее, потому что там, где высшее существо выступает в первоначальной и оригинальной форме, у него нет соперников, оспаривающих его абсолютное превосходство. А там, где дело обстоит иначе, это, – утверждает Шмидт, – более позднее явление или результат воздействия иных, чуждых религий.

Шмидт полагает, что мифы, где наряду с высшими существами действуют и их соперники и антагонисты, свидетельствуют о том, что создателей мифов уже занимала проблема происхождения физического и морального зла и они пытались по-своему решить ее. В этом Шмидт, вероятно, прав. Образы мифических существ-антагонистов, их соперничество были одним из самых ранних способов решения этой вечной проблемы.

Этнолог и лингвист Вильгельм Шмидт создал двенадцатитомную монографию «Истоки представлений о Боге», в которой на необъятном материале доказывалось, что первоначальной верой человечества являлся монотеизм, лишь со временем более или менее заросший ряской политеистических и анимистических предрассудков.

В области религиоведения главным достижением Вильгельма Шмидта является аргументированное выдвижение концепции «первоначального монотеизма» (Urmonotheismus), оспариваемой многими учеными, но, в существе своем, так и не опровергнутой доныне.