Поэтические воззрения славян на природу



бет34/41
Дата18.06.2016
өлшемі4.25 Mb.
#145230
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   41

Отдельные дни или числа месяцев получили у поселян свои особенные прозва­ния, сообразно с соответствующими им признаками обновляющейся или замира­ющей природы и с приуроченными к ним крестьянскими работами: января 16-го — Петр-полукорм (половина запасов съедена), 18-го — Афанасий-ломонос («на Афанасия береги нос!» — намек на сильные морозы), 22-го — Тимофей-полузим­ник, 24-го — Аксинья-полузимница или полухлебница; февраля 11-го — Власий-сшиби рог с зимы! 28-го — Василий-капельник; марта 1-го — Евдокия-плюшниха (плющать — капать, течь, издавать звук падающих капель, плюшка и плюшина — сосульки под крышами1, 4-го — Герасим-грачевник (прилет грачей), 17-го — Алексей с гор вода или с гор потоки, 19-го — Дарья засери (загрязни) проруби; ап­реля 1-го — пустые щи, 8-го — Родион-ледолом, 11-го — Антип-водопол, 12-го — Василий выверни оглобли (оставляй сани, снаряжай телегу), 23-го — Егорийско-топас (выгон скота в поле), 26-го — Степан-ранопашец; мая 2-го — соловьиный день, 3-го — зеленые щи, 5-го — Ирина-рассадница (рассадка капусты), 6-го —
сентябрь — льна, октябрь — молотьбы (овинный), ноябрь — поминок, декабрь — жертвоприношения; декабрь и январь — сильноморозный, январь и февраль — менее морозный. — Сбоева: Исследов. об инородцах Казан, губ., 45—46; сочин. г-жи Фукс о чувашах и черемис, 165. У карагассов месяцы полу­чили свои названия от прозябания травы, приготовления березовой коры (бересты) для юрт, цветения и сбора сараны, сбора кедровых орехов, течки оленей, ловли соболей, охоты на лыжах и т. д. — Вест. Р. Г. О. 1854, VI, 241—2. У самоедов олень, составляющий главное их богатство, дал названия пяти меся­цам; июнь — комарный месяц, июль — оводный, и проч. — Иславина: Самоеды в домашн. и обществ. быту, 139-140.

1 Доп. обл. сл., 183.

Иов-горошник (посев гороха), 9-го — Никола вешний, травной, 13-го — Лукерья-комарница (появление комаров), 23-го — Леонтий-огуречник (посадка огурцов), 29-го — Федосья-колосяница (рожь начинает колоситься); июня 12-го — Петр-по­ворот (летний поворот солнца), 13-го — Акулина-гречушница (посев гречи) или задери хвосты, т. е. время, когда скотина, кусаемая комарами, мошками и оводами, бегает по полю, задравши хвосты («строчится»); июля 23-го — Пуд и Трифон бес­сонники (пора усиленных работ, страды), 27-го — Никола кочанный; августа 4-го — Евдокия-малинуха (сбор малины), 26-го — Наталья-овсянница, 28-го — Анна-скирдница; сентября 15-го — Никита-репорез (сбор репы) или гусепролёт, 24-го — Фекла-заревница; октября 14-го — Прасковья-льняница; декабря 12-го — Спиридон-солоноворот1. Мы знаем, какое сильное влияние оказывал язык в обла­сти народных представлений; в этом отношении дневник русских поселян предла­гает много любопытных данных. Рассчитывая дни и распределяя занятия но свят­цам, принесенным на Русь вместе с христианством, поселянин непонятные для не­го, по их чужеземному лингвистическому образованию, имена месяцев и святых угодников сближает с разными выражениями отечественного языка, насколько эти последние могут определить характер данного времени, связанных с ним работ и погоды — теплой или холодной. Не справляясь с действительным происхождением и смыслом того или другого имени, русской человек старается объяснить его соб­ственными средствами, приискивает ему свой подходящий по звукам корень и, та­ким образом, играя словами, стремится все чуждое претворить в свое родное, легко доступное его простому пониманию2. На Сретенье (2-го февраля), по народному поверью, зима с летом встречается; в марте месяце солнце начинает марить, т. е. припекать землю, отчего над нею струится пар; но по утрам еще продолжаются мо­розы (утренники), которых со дня Сорока мучеников (9 марта) бывает сорок; дума­ют, что в этот день возвращаются из вирия сорок разных пташек, а сорока начинает строить гнездо и кладет в него сорок палочек. Холода или сиверы оканчиваются днем св. Сидора (14 мая), которого потому называют сивирян. 5-го апреля: «при­шел Федул — теплый ветер подул»3. В апреле земля преет, или, по другому выраже­нию: со дня св. Руфа (8 апр. ) земля рухнет, т. е. оттаивает и принимает в себя воду; 12-го апреля Василий Парийский землю парит. В мае домашний скот мается от бестравицы4; в первый день этого месяца на Еремея5 запрягальника или ярёмника начинают пахать и потому на рабочих лошадей и быков надевают ярмо (ярём); ра­бота эта оканчивается к 31-му мая — ко дню Еремея6 распрягальника. 2-е мая, по­священное памяти князей Бориса и Глеба, крестьяне называют барышдень —


1 Ворон. Г. В. 18. 51, 9; Перм. Сбор., II, отд. 2, 31—32.

2 Вообще следует заметить, что как скоро проникает в массу народа иностранное слово — оно поч­ти никогда не остается в своей первоначальной форме, ' простолюдин не только изменяет его соответ­ственно своим грамматическим законам, но и старается между туземными выражениями подыскать такое созвучное, которое бы нагляднее определяло для него смысл иностранного слова; так maraudeur обращается в миродёра, август в густарь (Вест. Р. Г. О. 1852, V, 36) и т. д. То же бывает иногда с назва­ниями и словами архаическими, значение которых уже затеряно народом, и потому чувствуется по­требность подновить их, осмыслить. В старинных актах, например, упоминается во Владимирском уезде Волосов Николаевский монастырь, ныне упраздненный; исследователи догадываются, что так назван он потому, что был выстроен на месте древнего чествования Волосу. От этого монастыря со­хранилась икона св. Николы Волосовского, и народ для объяснения означенного эпитета создал ле­генду, что икона эта явилась на дереве — висящею на волосах. — Владим. Г. В. 1856, 14.

3 «Федул губы надул» = настало ненастье.

4 Есть примета: «кто женится в мае, тот будет маяться».

5 Иеремия, в простонародном произношении Еремей, Ярема.

6 Св. Ермий.

вследствие созвучия имени Борис с словом барыш; торговцы стараются тогда про­дать что-нибудь с выгодою, дабы во весь год торговать прибыльно. «Борис и Глеб засевают хлеб». 24-е июля посвящено тем же святым, и поговорка, относящаяся к этому числу, уверяет: «Борис и Глеб — поспел хлеб». В деревнях и селах празднуют оба означенные дня — для того, чтобы круглый год получать барыши и чтобы от­вратить от нив губительные грозы. Это случайное совпадение слов: Глеб — хлеб, Борис — барыш (т. е. выгоды от торга хлебом, главным богатством земледельца) и самое время празднования Борису и Глебу при начале посевов и в жатвенную по­ру — дали повод перенести на этих святых древнее чествование Перуну, как творцу урожаев. По народному поверью, кто станет работать 24-го июля, у того молния спалит все копны; на юге России день этот слывет праздником Бориса и Глеба-паликопа или паликопна1. Точно так же не работают и 27-го июля на Палее (Панте­леймона), чтобы небесный огонь не спалил сжатого хлеба. 10-го мая на Симона Зилота собирают травы = зилья, которым, по мнению поселян, сообщается тогда особенная целебная сила, ищут золота (кладов) и сеют пшеницу, чтобы она уроди­лась и вызрела аки золото; уверяют еще, что хлеб, посеянный в чистый четверг, ро­дится чистым, без сорных трав. Напротив, кто сеет рожь на мученика Вассу, у того непременно заглушат ее васильки. В день обновления Цареграда (11 мая) поселяне не работают, опасаясь, чтобы царь град, за непочтение к его празднику, не выбил зеленеющего на полях хлеба. Если на Мокия, прозванного мокрым (того же 11 мая) идет дождь, то все лето будет мокрое; если же дождь случится на св. мученицу Макрину (Макриду — 19 июля), то предстоящая осень будет мокрая, дождливая, и, наоборот, отсутствие дождя в эти дни предвещает сухое лето и сухую осень. Подо­бно тому: если на Сидора (14 мая) будет сиверко, то ожидай лета холодного; а если на Пахомия (15 мая) будет тепло, то и лето пахнёт теплом. На Константина и Еле­ну (Алёна длинные льны, леносейка — 21 мая) советуют сеять лён, а на Макавеев (1 августа) собирать мак. 16 июня на Тихона затихают (перестают петь) птицы; 29 июля, посвященное имени св. Калиника, называется калинники = зарницы, отда­ленные молнии, видимые по вечерам на горизонте в конце июля и августа2, от ка­лить (раскалять, калена стрела, калина — красная ягода); 23 августа на св. Луппа утренний мороз овсы и льны лупит. 1 сентября — Семенов праздник, и потому в этот день грешно засевать семена; 14 сент. на Воздвиженье становится холодно: птица уже на отлет двинулась; со дня Федора Студита (11 ноября) начинает студить (холодеть): «Федор Студит землю студит». Ко Воздвиженью «хлеб с поля сдвинет­ся», свезётся, а в ноябре овин уже ноет от накладенных снопов. 4-го декабря Варвара дорогу заварит (заморозит): «Варвара заварит, а Савва (5 дек. ) засалит (сало — пла­вающие по рекам ледяные пленки)». С того же времени замечают сокращение но­чей: «Варвара ночи урвала, дни приточала». Есть даже поверья, которые возникли на основании одного созвучия, без всякого отношения к действительным явлениям природы: так, например, в день пророка Наума (1 дек. ) начинают учить детей, с полным убеждением, что «пророк Наум наведет на ум»3.

В последовательных превращениях природы, в характеристических признаках и свойствах различных времен года древние племена усматривали не проявление ес-


1 «На Глеба и Бориса за хлеб (т. е. за его уборку) не берися!»

2 Обл. Сл., 78.

3 Сахаров., II, 17, 20, 30, 50, 56; Терещ., VI, 48, 53, 67; Вест. Р. Г. О. 1851, VI, 3-4; Маяк, XIII («Еще замеч. о праздн. и поверьях»), 49—58; Иллюстр. 1846, 247; Ворон. Г. В. 1850, 44; 1851, 9, 13—14; Полтав. Г. В. 1845, 15, 19, 24; 1846, 18; Калуж. Г. В. 1845, 1; Москв. 1849, IX, 9; Послов. Даля, 978-1001; Ч. О. И. и Д. 1867, VI, смесь, 180—201.

тественных законов, а действие одушевленных сил — благотворных и враждебных, их вечную борьбу между собою, торжество то одной, то другой стороны. Поэтому времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но жи­выми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устрояют на ней свое владычество. По указанию ста­ринных пасхалий, «Весна наречется, яко дева украшена красотою и добротою, сия­юще чудно и преславне, яко дивитися всем зрящим доброты ея, любима бо и слад­ка всем... Лето же нарицается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и смотря о своем дому, и любя дело прилежно, и без лености восстая заутра до вечера и делая без покоя. Осень подобна жене уже старе и богате и многочадне, овогда дряхлующи и сетующи, овогда же радующися и веселящися, рекше иногда (пе­чальна от) скудости плод земных и глада человеком, а иногда весела сущи, рекше ведрена и обильна плодом всем, и тиха и безмятежна. Зима же подобна жене — ма­чехе злой и нестройной и нежалостливой, яре и немилостиве; егда милует, но и тогда казнит; егда добра, но и тогда знобит, подобно трясавице, и гладом морит, и мучит грех ради наших». Согласно с этим, церковная живопись допускала аллего­рические изображения Весны, Лета, Осени и Зимы1. Нет сомнения, что подобные изображения заимствованы нашими художниками из античных источников, чрез посредство Византии; но такое заимствование нимало не противоречило народно­му пониманию, ибо поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. В Эдде Лето (Sumar, сын Svâsudhr'a — от svâs — carus, proprius, domesticus, готск. svês, др.-в.-н. suâs) и Зима (Vetr, отцом которого был Vindlôni или Vindsvalr = der windbringende, windkühle) представляются одушевленными существа­ми: первое — добрым, дружелюбным, а вторая — злым, жестокосердым. И у не­мцев, и у славян до сих пор уцелели следы этих образных представлений в народ­ных поговорках и общепринятых оборотах речи: «der Sommer или der Winter ist vor thür, tritt ein, kehrt ein», у нас: «Весна (Лето, Осень или Зима) на дворе, воротилась, пришла». Лето и Май месяц (Весна) рядятся в зеленые, густолиственные уборы, а Зима надевает на себя белоснежный покров или саван (вследствие сближения ее с богинею Смертию); и Лето, и Зима являются с своими слугами и помощниками: первое — с грозами, буйными ветрами и дождями, последняя — со снегом, инеем, метелями, вьюгами и морозом, которые в древнепоэтических сказаниях олицетво­рялись сильномогучими богатырями и великанами. Оба они состоят в нескончае­мой вражде («Зиме и Лету союзу нету»)2, преследуют друг друга («der leide Winder hât den Sumer hin verjaget») и сражаются между собою точно так же, как День сража­ется с Ночью (см. стр. 338). Сходные, аналогические черты, подмеченные в сменах дня и ночи, лета и зимы, заставили народную фантазию сближать ежедневную борьбу света и мрака с ежегодною борьбою тепла и холода и повели к постоянному смешению мифов, относящихся к этим разнородным физическим явлениям. Лето отличается ясностью, блеском солнечного света, как белый день; зима же потемняется снежными облаками и туманами и уподобляется ночи. День и весна пробуж­дают спящую, безмолвную природу и радуют весь мир, а ночь и зима погружают ее в сон = подобие смерти и придают ей печальный характер3. В нашем областном языке слетье употребляется в значении не только летнего времени и урожая, но и вообще удачи, успеха; напротив, слова неслетье и безлетье означают, во-первых: не­урожайное лето и, во-вторых: неудачу, несчастье; поэтому говорят: «пришло на него безлетье!» — что равносильно выражению: «пришла на него невзгода!» Прилага-
1 О. З. 1851, IX, 29-30.

2 Рус. в св. посл., II, 5.

3 D. Myth., 715, 719, 721—2; Симрок, 254—5.

тельное веселый некоторыми лингвистами сближается с словом весна; «настали для кого светлые, ясные дни» = дни радости, веселья; черный день — день печали, несчастия; смотреть сентябрем, отуманиться — быть унылым, печальным1. Закли­кая в марте и апреле месяцах весну, поселяне обращаются к ней, как к существу живому, благодатному, творческому:


а) Весна, Весна красная!

Приди, Весна, с радостью,

С великою милостью:

Со льном высокиим,

С корнем глубокиим,

С хлебами обильными.


б) Весна красна!

На чем пришла,

На чем приехала?

На сошечке,

На бороночке2.
О Зиме и Осени рассказывают, что они приезжают на пегих кобылах; с полови­ны ноября Зима, по народному поверью, встает на ноги, кует морозы, стелет по ре­кам мосты и выпускает на белый свет подвластных ей нечистых духов; с 12-го де­кабря она ходит в медвежьей шубе, стучится по крышам избушек, будит баб и за­ставляет топить печи; идет ли она по полю — за ней следуют вереницами Метели и Вьюги и настойчиво просят дела, идет ли по лесу — сыплет из рукава иней, идет ли по реке — на три аршина кует под своими ногами воду3. Более наглядные олицет­ворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Ляля представляется юною, красивою и строй­ною девою; существует поговорка: «пригожая, як Ляля!» В честь ее празднуют нака­нуне Юрьева дня, и праздник этот известен под именем Ляльника. На чистом лугу собираются крестьянские девицы; избравши из своей среды самую красивую под­ругу, они наряжают ее в белые покровы, перевязывают ей шею, руки и стан свежею зеленью, а на голову надевают венок из весенних цветов: это и есть Ляля. Она са­дится на дёрн; возле нее ставят разные припасы (хлеб, молоко, масло, творог, сме­тану, яйца) и кладут зеленые венки; девицы, схватившись за руки, водят вокруг Ля­ли хоровод, поют обрядовые песни и обращаются к ней с просьбою об урожае:
Дай нам жытцу4

Да пшаницу,

В агародзе,

Сенажаце5—

Ровны гряды,

Ровны зряды.


1 Обл. Сл., 8, 128, 207; Изв. Ак. Н., IV, ст. Микуцкого, 405.

2 Сахаров., I, 260; II, 16; Маяк, XIII; Пассек, V, 175:
Весна, Весна — днем красна!

Что ты нам принесла?

Принесла я вам летечко,

Чтоб родило зильячко,

И рута, й червоный мак,

И мьята, й зеленый барвинок.


3 Сахаров., II, 65-69.

4 Жита.

5 На покосе.

Ляля раздает им венки и угощает всех приготовленными яствами. Эти венки и зелень, в которую наряжалась Ляля, сберегают до следующей весны1. Цеця — до­родная, красивая женщина; в летнюю пору она показывается на полях — убранная зрелыми колосьями, и держит в руках сочные плоды2. Жыцень представляется су­ществом малорослым, худощавым, пожилых лет, с суровым выражением лица, с тремя глазами и всклокоченными, косматыми волосами. Он появляется на нивах и огородах, после снятия хлеба и овощей, и осматривает: все ли убрано, как следует в добром хозяйстве. Заприметив много колосьев, не срезанных или оброненных жнецами, он собирает их, связывает в сноп и переносит на участок того хозяина, у которого хлеб убран начисто, с бережливостью; вследствие этого на будущий год там, где Жыцень подобрал колосья, оказывается неурожай, а там, куда перенёс он связанный сноп, бывает обильная жатва. Когда Жыцень странствует в виде нищего и при встрече с людьми грозит им пальцем, это служит предвестием всеобщего не­урожая и голода в следующем году: «Жыцень з'кабзóй (с нищенской сумою) — го­лод на двор!» Во время осенних посевов он незримо присутствует на полях и утап­тывает в землю разбросанные зёрна, чтобы ни одно не пропало даром. Судя по этим данным, Жыцень принадлежит, собственно, к породе эльфических духов, блуждающих по нивам и помогающих росту и зрению хлебных злаков (сравни с поверьями о полудницах, мавках, полевиках, житной бабе — II, 170 и гл. XXIII); бе­лорусы сочетали с ним представление осени, так как к этому времени года относит­ся окончательная уборка и умолот снопов и посев озимого хлеба. Имя Жыцень есть производное от слова жито (рожь), что подкрепляется и народными поговорками: «Жыцень хлеба дав», «барджей на Жытня, кали в засеке хлеба не прытне»3. Зюзя — старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинною седою бородою, ходит босой, с непокрытою головою, в теплой белой одежде и носит в руках желез­ную булаву. Большую часть зимы проводит он в лесу, но иногда заходит и в дерев­ню, предвещая своим появлением жестокую стужу. Чтоб умилостивить Зюзю, бе­лорусы накануне Нового года откладывают несколько ложек кутьи в особую миску и оставляют ее на ночь на столе, чтобы Зюзя пришел кутьи паесьци и не вредил бы морозами нивам и домашним животным: «Зюзя на дворе — куцья на столе». Подо­бно тому, в других местностях России существует у крестьян обычай приглашать Мороз на кутью и на кисель (см. I, 162). Когда Зюзя гневается на людей, он ударяет своей булавою в какой-нибудь пень, и тотчас же трескаются стены домов и самая земля; «трескучие» морозы приписываются его ударам: «Зюзя стукиняе, людей ущувае» (стращает)4. Происхождение имен Ляля, Цеця и Зюзя остается необъясненным; каждое из них образовалось чрез удвоение коренного слога и все равно уцелели в детском языке: ляля и цаца (малорус. цяця) употребляются, как ласка­тельные названия ребенка (в смысле: милый, пригожий, умница), а также для оз­начения игрушки5, зюзя употребляется в замену слова «холодно»: «не ходи на двор,
1 Румуны чествуют особым празднеством Лелю и смешивают ее в своих песнях с Пресв. Девою; холостые парни и девицы обращаются к Леле с просьбою послать им ровню (устроить ровный брак). Очевидно, Ляля (Леля) — то же, что древняя Лада, богиня весеннего плодородия и любви. — Телескоп 1833, VIII, 511-2.

2 Поговорка: «маракав на Цецю, а трафив на псецю!» = метил (жених) на красавицу, попал на бе­зобразную.

3 Тотчас на Жытня (сваливают беду), если не окажется в амбаре хлеба.

4 Приб. к Ж. М. Н. П. 1846, 94—97, 105-7, 120-1.

5 Обл. Сл., 108, 252; Доп. обл. сл., 295; Старосв. Банд., 578.

там зюзя!»1, белорус. зюзець — мерзнуть, цепенеть от холода2. Вместо олицетворен­ных времен года в славянских сказках нередко выводятся действующими лицами Месяцы, как двенадцать братьев, восседающих на стеклянной горе, т. е. на небе, вокруг пылающего костра = солнца. Костёр этот горит то сильнее (в летнюю пору), то слабее (зимою), смотря по тому, какой из Месяцев берет в свои руки правитель­ственный жезл. Весенние Месяцы изображаются цветущими юношами, летние — достигшими полного развития сил мужами, осенние — пожилыми, стареющими братьями, а зимние — седовласыми старцами (смотри выше стр. 134—6). Подо­бное же олицетворение месяцев встречаем и в итальянской сказке3, но обстановка ее уже значительно подновлена: с горы-неба сцена переносится в гостиницу. Было два брата — богатый и бедный. Бедный, оставленный без помощи богатым братом, пошел искать счастия; на пути остановился он в одной гостинице, в которой гре­лись у огня двенадцать мужей, и подсел к ним, дрожа от холода. Один из двенадца­ти незнакомцев, мрачный и суровый по виду, спросил пришельца: «что ты дума­ешь о теперешнем времени года?» — Что думаю? — отвечал этот, — я убежден, что все месяцы года исполняют свое дело, но мы сами не зная — чего нам желается, хо­тим давать законы небу и не рассуждаем о том, что нам полезно или вредно; когда бывает ветрено и дождь идет — мы желаем жаров, а в августе просим туч, нисколь­ко не думая, что от этого могут погибнуть жатвы. «Ты рассуждаешь, как Соломон; но нельзя же не признать, что настоящий месяц март своим холодом, дождем, сне­гом, ветрами и туманами причиняет нам много печали». — Ты говоришь только о неприятных качествах этого месяца, — отвечал бедняк, — а не говоришь о той пользе, какую приносит он, приводя с собою весну. Незнакомец с радостью выслу­шал такой ответ, ибо это был сам месяц Март с одиннадцатью своими братьями, и подарил благоразумному гостю ящичек, в котором можно найти все, чего только пожелаешь. Бедняк взял подарок, возвратился домой и вскоре так разжился, что бо­гатый брат его почувствовал всю горечь зависти и немедленно собрался в путь. Он зашел в ту же гостиницу, но в разговоре с месяцем Мартом разбранил погоду и его самого послал к черту. Месяц Март подарил ему молотильный цеп: «всякий раз, как пожелаешь чего, скажи только: цеп! дай мне сотню». При первой же пробе цеп осыпал ударами неосторожного искателя приключений. Таким образом, по свиде­тельству сказки, месяц Март обладает и чудесным ящичком (= то же, что скатерть-самобранка), и дубинкою-самобоем.

Главная мысль, лежащая в основе простонародных праздничных обрядов, мо­жет быть выражена в этих немногих словах: смерть природы зимою и обновление или воскресение ее весною. С первыми признаками весны поселяне уже начинают зазывать (закликать) ее. Такими признаками служат: пробуждение животных, под­верженных зимней спячке, прилёт птиц, появление насекомых и цветение под­снежников. 1-го марта, по русской примете, бабак просыпается, выходит из норы и начинает свистать; 4-го прилетают грачи, 9-го — жаворонки; к 17-му числу лёд на реках становится настолько непрочным, что, по народному выражению, щука его хвостом пробивает; 25-го марта ласточка вылетает из вирия и, поспешая в здеш­ний мир, несет с собою тепло; 5-го апреля пробуждаются сверчки, а 12-го медведь выходит из берлоги, в которой проспал целую зиму; в мае месяце земля уже «при-
1 Обл. Сл., 322.

2 Приб. к Ж. М. Н. П. 1846, 96. В одной из валахских сказок (Шотт, 6: «Die altweibertage») Весна является, как богиня, наказующая злую мачеху.

3 Pentamerone, II, 42.

нимается за свой род»1. Приведенные приметы не везде и не всегда оказываются верными; во-первых, разные местности пользуются и разными климатическими условиями, и, во-вторых, — независимо от этих условий, год на год не приходится: зимние холода заканчиваются иногда ранее, иногда позднее. Поэтому начало вес­ны (ее приход) издревле определялось не наступлением известного в году дня, а действительным появлением ее знамений. У германцев тот, кто усматривал первую фиалку (vîol), спешил объявить о том мирской общине; целая деревня сбегалась на указанное место, найденный цветок подымали на шест, танцевали вокруг него, ре­звились и пели веселые песни. Это называлось: находить лето. Подобно тому в юж­ной России радуются появлению голубого ряста (scilla bifolia), одного из первых ве­сенних цветов Украйны; собираясь на полях, поселяне начинают скакать, припля­сывать и причитывать: «топчу, топчу ряст! дай, Боже, потоптати и того року дождати!» С тою же непритворною радостью встречают немцы и первого майского жука2, а первый прилетевший аист и первая ласточка приветствуются ими, как правдивые вестники возвратившейся весны. Обе эти птицы признаются священными (лас­точка — у немцев Herrgottsvogel, у французов la poule de Dieu); причинять им вред и разорять их гнезда считается величайшим грехом. На дом, в котором они гнездят­ся, никогда не упадает молния. В Швеции крестьяне зазывают ласточку троекрат­ным окликом. Возвращение ласточки праздновали и греко-италийские племена. На Родосе дети носили весною ласточку, пели обрядовые песни и получали за то в дар разные припасы. И доныне существует в Греции обычай, следуя которому юно­ши ходят 1-го марта по улицам с песнями и носят вырезанную из дерева ласточку. Равным образом принято было у греков за правило давать тому награду, кто пер­вый возвещал о прилете аиста3. На Руси ласточку называют святою, божьею пти­цею, у чехов — птицею Девы Марии4. Где она поселится, тому дому приносит бла­гословение, счастье и предохраняет его от грозы и пожара; поэтому крестьяне на­рочно прибивают под кровлями планки и маленькие дощечки, чтобы ласточкам удобнее было прилаживать свои гнезда. За убиение ласточки и разорение ее гнезда Бог карает преступника смертью или истребляет его дом пожаром, насылает на его стада падёж, отымает у его коров молоко5. Ранний прилёт ласточки предвещает сча­стливый, урожайный год. «И от ластовице (читаем в старинном памятнике) не вероуеши ли, яже оу тебе щьбьчеть вьсе лето зело красьне?» В Малороссии дети ходят



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   41




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет