Практический смысл

ка, зиждущаяся на принципе экономии логики, предпочи­тает жертвовать строгостью ради простоты и обобщеннос­ти, а в «политетичности» находит предпосылки правомер­ной полисемии. Иначе говоря, своей практической связно­стью — то есть своим единством и правильностью, но так­же и зыбкостью и неправильностью, даже несвязностью, которые равно закономерны, ибо включены в логику гене­зиса и функционирования системы — символические сис­темы обязаны тому факту, что они являются продуктами практик и способны выполнять свои практические функ­ции лишь постольку, поскольку используют в практичес­ком виде принципы не просто сообразные (то есть способ­ные к порождению внутренне сообразных и совместимых с объективными условиями практик), но и «практичные», то есть удобные, легкие для освоения и пользования, т. к. они подчинены несложной, экономной логике.

При последовательном восприятии практик, которые и сами осуществляются лишь в линейном следовании, оста­ется незамеченным, по выражению логиков, «наложение сфер», проистекающее из глубоко экономичного, но по не­обходимости приблизительного применения одних и тех же схем в разных логических мирах. О регистрации и система­тическом сопоставлении последовательно возникающих продуктов применения этих порождающих схем никто не заботится; непосредственная прозрачность этих дискрет­ных и самодовлеющих единиц обусловлена не только схе­мами, которые в них реализуются, но и той ситуацией, ко­торая осмысляется с помощью тех же схем в практическом отношении. Благодаря логической экономии, требующей не пускать в ход больше логики, чем этого требуют нужды практики, дискурсивный мир, по отношению к которому образуется тот или иной класс (а стало быть, взаимодопол­нительный с ним), может оставаться имплицитным, посколь­ку он имплицитно определен в рамках ситуации и через практическое отношение к ней. В силу того, что столкно­вение двух противоречивых применений одной и той же схемы в одном и том же, так сказать, практическом (а не дискурсивном) мире маловероятно, то одной и той же вещи

169

в разных практических мирах будут соответствовать раз­ные вещи, т. е. в зависимости от мира она может получать разные, возможно даже противоположные свойства⁷. Так, мы видели, что дом характеризуется в целом как женский, влажный и т. д., когда он рассматривается снаружи, с муж­ской точки зрения, то есть в противопоставлении внешне­му миру, но он может оказаться поделенным на женско-мужскую и женско-женскую части, как только мы перестанем брать его по отношению к практическому миру, совпадаю­щему со всем миром как целое, но возьмем его как автоном­ный мир (практический и дискурсивный одновременно), ка­ковым он, собственно, и является для женщин, особенно зимой⁸.

Смысловые миры, соответствующие различным прак­тическим мирам, одновременно и замкнуты в себе — то есть укрыты от логического контроля и систематизации, — и объективно согласованы между собой как мягко система­тизированные продукты одной системы порождающих прин­ципов, практически интегрированных и действующих в самых разных полях практики. В логике приблизительно­сти и зыбкости, которая признает прямо эквивалентными прилагательные «плоский», «тусклый» и «пресный» (лю­бимые слова в эстетских или профессорских суждениях) или же, в кабильской традиции, «полный», «замкнутый», «внутренний» и «нижний», порождающие схемы практи­чески взаимозаменимы; поэтому они могут порождать толь­ко систематические, но лишь приблизительно, зыбко сооб­разные между собой продукты, чья связность не выдержи­вает логической критики. Sympatheia ton holôn, как выра-

⁷ Многие из этих свойств практической логики связаны с тем, что дискурсивный мир, как называет его логика, остается здесь в практическом состоянии.

⁸ Можно, кстати, отметить, что точки зрения на дом противо­поставляются друг другу по той же самой логике (мужское/жен­ское), которая к нему применяется; подобное удвоение, основан­ное на соответствии между социальными и логическими деления­ми, а также вытекающее отсюда циклическое усиление, вероятно, во многом способствуют замыканию социальных агентов в рамках закрытого, конечного мира и доксического переживания этого мира.

170

жались стоики, — глубинное сходство всех предметов в мире, где все осмыслено и перенасыщено смыслом, имеет своей основой или же противовесом неопределенность и переопределенность каждого элемента и каждого связую­щего их отношения; логика может быть всюду лишь пото­му, что по-настоящему ее нет нигде.

В ритуальной практике осуществляется неопреде­ленная абстракция, когда один и тот же символ включается в разные отношения, будучи рассмотрен в разных своих аспектах, или же разные аспекты одного и того же рефе­рента вступают в отношение оппозиции между собой; ины­ми словами, при этом исключается сократовский вопрос о том, в каком отношении рассматривается данный рефе­рент (форма, цвет, функция и т. д.), критерий выбора в каж­дом случае того или иного аспекта можно оставлять без определения, и, a forteriori, этому критерию не обязатель­но следовать постоянно. Поскольку принцип, по которому противопоставляются соотнесенные члены (например, сол­нце и луна), не определен и чаще всего сводится к простой противоположности, то гомологическое соотношение меж­ду отношениями оппозиции (мужчина/женщина : : солнце/ луна), которые сами по себе являются неопределенными или переопределенными (тепло/холод : : мужское/женское : : день/ ночь и т. д.), устанавливается по аналогии (если она не осу­ществляется в чисто практической форме, то выражается всегда эллиптически: «женщина — это луна»); воспользо­вавшись иными порождающими схемами, можно породить иную гомологию, в которую мог бы войти тот или иной из элементов настоящей (мужчина/женщина : : восток/запад или солнце/луна : : сухое/влажное). Тем самым неопреде­ленная абстракция — это также и ложная абстракция, устанавливающая отношения на основании глобального сходства (по выражению Жана Нико)⁹. При подобном под­ходе не ограничиваются открыто и систематически одним лишь аспектом соотносимых членов, а всякий раз берут

171

каждый из них как нечто целое, в полной мере пользуясь тем, что две «реальности» никогда не бывают схожи во всех своих аспектах, зато всегда, хотя бы косвенно (то есть через посредство некоторого общего члена), оказываются схожи в каком-то аспекте. Этим сразу объясняется, что среди разных аспектов символов, которыми она мани­пулирует, —символов одновременно неопределенных и пе­реопределенных — ритуальная практика никогда явно не противопоставляет такие, которые нечто символизируют, и такие, которые не символизируют ничего и от которых она могла бы отвлечься (таковы, например, в алфавите цвет и размер букв); допустим, у такой «реальности», как желчь, есть три разных аспекта, в которых она может соотноситься с другими «реальностями» (также неоднозначными), — либо горечь (эквивалентами будут олеандр, полынь или деготь, противоположным термином — мед), зеленый цвет (ассо­циации с ящерицей и зеленью) и враждебность (присущая обоим предыдущим качествам); если один из них по необ­ходимости выходит на первый план, то он по-прежнему остается связан, словно тоника с другими звуками аккор­да, с обоими другими аспектами, которые по-прежнему под­разумеваются и посредством которых он может быть про­тивопоставлен иным аспектам иного референта в иных со­отнесениях. Не развивая слишком далеко нашу музыкаль­ную метафору, выскажем лишь предположение, что мно­гие ритуальные синтагмы могут рассматриваться как мо­дуляции; эти модуляции особенно часты, так как стремле­ние заполучить в свою пользу все шансы (специфический принцип ритуального действа) ведет к логике развития, то есть к вариациям на фоне повтора, где обыгрываются гар­монические свойства ритуальных символов: либо один из мотивов дублируется точным эквивалентом во всех аспек­тах (желчь влечет за собой полынь, которая, подобно ей, объединяет в себе зеленый цвет и горечь), либо модуляция идет в более далеких тональностях, обыгрывая ассоциации одного из вторичных обертонов (ящерица --> жаба)¹⁰.

Другую технику модуляции образует ассо­циация по созвучию, которая может вести к сбли­жениям как лишенным мифоритуальной значи­мости (Aman d laman, «вода — это доверие»), так и, напротив, символически переопределенным (azka d azqa, «завтра — могила»). Соперничество между отношениями по созвучию и отношения­ми по смыслу образует альтернативу, скрещение двух конкурирующих путей, каждый из кото­рых можно выбирать, не впадая в противоречие, в разные моменты и в разных контекстах. Риту­альная практика всемерно пользуется полисеми­ей основных действий — «мифических корней», которые лишь частично покрываются корнями языковыми; соответствие, пусть и несовершен­ное, между языковыми и мифическими корнями достаточно прочно, чтобы служить одной из са­мых мощных опор для чувства аналогии — час­то через посредство словесных ассоциаций, по­рой санкционированных и используемых в по­говорках и максимах, которые в наиболее удач­ных своих образцах подкрепляют закономерную мифическую связь закономерной языковой свя­зью¹¹. Так, схема «открыть — закрыть» частично находит себе выражение в корне FTH', который, как в прямом, так и в переносном смысле, может в равной мере означать, во-первых, «открыть» — говоря о двери, о дороге (в особых ритуальных обычаях), о сердце (открыть свое сердце), о речи (например, открыть ее какой-то ритуальной фор­мулой), о заседании, действии или дне; во-вто­рых, «быть открытым» — о «двери» как начале некоторого ряда, о сердце (то есть об интересе), о почках, небе или же распущенном узле; в-треть­их, «раскрыться» — говоря о почках, лице, побе­ге растения, о яйце, — вообще, в более широком смысле, основать, благословить, сделать легким,

вверить доброй судьбе («да раскроет Бог двери»); это смысловое множество примерно покрывает собой множество значений, связанных с весной. Однако мифический корень, будучи шире и не­определеннее корня языкового, дает возмож­ность для более богатых и более разнообразных игр, и, в частности, схема «открыть — быть от­крытым — раскрыться» позволяет установить между целым комплексом глаголов и существи­тельных ассоциативные связи, несводимые к про­стым отношениям морфологического сходства. Например, она делает возможными отсылки к та­ким корням, как FSU— развязывать, распуты­вать, разрешать, раскрываться, появляться (в при­менении к молодым побегам — отсюда имя thafsuth, даваемое весне); FRKli — распускать, да­вать рождение (отсюда asafrurakh — распускание, или lafrakh — древесные побеги, растущие вес­ной, и вообще всякий приплод, последствия вся­кого дела), множиться, распространяться; FRY— формироваться, созревать (о фигах), начинать расти (о пшенице или о младенце), множиться (о выводке птенцов: ifruri el bach — в гнезде полно птенцов), лущить, лущиться (о бобах и горохе, а также о наступлении сезона, когда бобы можно собирать свежими, — Iah 'lal usafruri); она отсы­лает также к корню FLQ — разбивать, дробить и дробиться, рассекать, лишать девственности и раскалываться, как яйцо или гранат, которые разбивают при сельских работах или на свадьбе. Стоит отдаться на волю этой логики ассоциаций, как восстановится целая сеть синонимов и анто­нимов — синонимы синонимов и антонимы ан­тонимов. Таким образом, один и тот же элемент мог бы входить в бесконечное число отношений, если бы число способов вступать в отношения с чем-либо иным не было ограничено нескольки­ми фундаментальными оппозициями, связанны­ми между собой отношением практической эк­вивалентности: при той степени точности (то есть неточности), с какой они определены, различные принципы, используемые практикой последова-

тельно или одновременно при соотнесении пред­метов и выборе релевантных аспектов, практи­чески эквивалентны, а стало быть, подобная так­сономия способна классифицировать одни и те же «реальности» с нескольких точек зрения, но при этом не вполне различным образом.

И все же понятия глобального сходства и неопреде­ленной абстракции еще слишком интеллектуальны, чтобы выразить ту логику, что непосредственно осуществляется в гимнастике тела, не проходя через особую стадию осо­знания выделенных или отброшенных «аспектов», сходных или несходных «профилей». Вызывая одинаковую реакцию в различных ситуациях, заставляя тело принимать одну и ту же позу в разных контекстах, практические схемы спо­собны осуществлять действие, равнозначное обобщению, которое невозможно осмыслить, не прибегая к понятию; и это при том что подобная обобщенность поступка, а не пред­ставления, возникающая благодаря существованию сход­ных поступков в сходных обстоятельствах, но — по сло­вам Пиаже, «без осознания сходства как чего-то независи­мого от сходного» — обходится без всяких операций, требу­емых при конструировании понятия. Практическое чувство «отбирает» те или иные предметы и поступки, а стало быть, и те или иные их аспекты, в зависимости от «существа де­ла», по принципу имплицитно-практической существенно­сти; выделяя те из них, которые нужны ему для какого-либо дела или которые определяют, что делать в данной ситуа­ции, рассматривая в качестве эквивалентных разные пред­меты и ситуации, оно отделяет существенные свойства от несущественных. Подобно тому как нам трудно восприни­мать одновременно (как в словаре) разные смыслы слова, зато легко их использовать в ряде последовательных конк­ретных высказываний, порожденных отдельными ситуаци­ями, — так же и понятия, которые аналитик вынужден при­менять для осмысления практических идентификаций, осу­ществляемых в ритуальных действиях (скажем, идея «вос­кресения» или «набухания»), остаются совершенно чужды практике, которая знать не знает о подобных объединениях

175

частичных осуществлений одной и той же схемы и зани­мается не отношениями «верха и низа» или «сухого и влаж­ного», вообще не понятиями, а чувственными вещами, рас­сматривая их абсолютно вплоть до их самых соотносимых на вид свойств.

Чтобы убедиться, что различные значения, производимые одной и той же схемой, в прак­тическом виде существуют лишь в отношении с соответствующими конкретными ситуациями, достаточно собрать вместе, как это делается в сло­варях, различные применения оппозиции «зад — перед». Зад — это место, куда отбрасывают то, от чего желают избавиться; скажем, в одном об­ряде ткацкого ремесла принято говорить: «пусть ангелы будут у меня спереди, а дьявол сзади»; в другом обряде, против сглаза, ребенка почесы­вают за ухом, чтобы «вся боль ушла за ушко». (Отбросить назад — это значит также, на более поверхностном уровне, пренебречь, презреть — «сунуть за ухо» — или же, еще проще, уклонить­ся от встречи, от столкновения.) Сглаз всегда осу­ществляется сзади; женщина, несущая на рынок продукты своего ремесла (покрывало, шерстя­ную пряжу и т .д.) или же своего хозяйства (кури­цу, яйца и т. д.), не должна оглядываться назад, иначе торговля у нее не пойдет; по легенде, приве­денной у П. Галана-Перне, смерч нападает сзади на человека, который молится лицом к qibla. Ясно также, что зад ассоциируется с внутренним, с женским (передняя дверь, на восток, — мужская, задняя дверь, на запад, — женская), с укромно­стью, сокрытым, тайным; но тем самым еще и с тем, что следует, что валяется на земле как источни­ке плодородия — таков abruâ, шлейф, принося­щий счастье и сам по себе счастье: новобрачная, вступая в новый свой дом, делает многочис­ленные жесты изобилия, разбрасывая позади себя фрукты, яйца, зерно. Эти значения определяются по оппозиции с теми, которые связаны с пере­дом, — идти вперед, навстречу (qabel), идти на­встречу будущему, к востоку, к свету.

176

Логицизм, неотъемлемо присущий объективистскому взгляду, заставляет игнорировать тот факт, что научная концепция способна постичь принципы практической ло­гики лишь ценой изменения их природы: при мыслитель­ной экспликации практическая последовательность превра­щается в последовательность изображенную, а поступок, ориентированный в пространстве, которое объективно оформлено как структура требований («дела, которые надо сделать»), — в некую обратимую операцию, совершаемую в пространстве сплошном и однородном. Такая неизбеж­ная трансформация обусловлена тем, что агенты могут адек­ватно освоить modus operandi, позволяющий им осуществ­лять правильно оформленные ритуальные практики толь­ко в ходе практического его применения, в конкретной си­туации и по отношению к некоторым практическим функ­циям. Тот, кто владеет каким-либо навыком, каким-либо искусством, способен применить его непосредственно в действии, его предрасположенность открывается ему лишь в действии, в связи с некоторой ситуацией (сколько бы раз ни потребовалось по ситуации, он сумеет повторить улов­ку, требующуюся от него как единственный выход из поло­жения); распознать и сформулировать в речи то, чем реаль­но регулируется его практика, ему ничуть не удобнее, чем внешнему наблюдателю, который в отличие от него может рассмотреть дело извне, как некоторый объект, а главное, может обобщить ряд последовательных осуществлений га­битуса (не обязательно обладая при этом практическим навыком, лежащим в основе этих осуществлений, и адек­ватной теорией этого навыка). Судя по всему, как только агент начинает размышлять над своей практикой, прини­мая как бы позу теоретика, он теряет всякую возможность выразить истинную суть этой практики, а главное — суть своего практического отношения к этой практике: науч­ная постановка вопроса заставляет его смотреть на свою собственную практику с точки зрения не дела, но и не на­уки, принуждая использовать в объяснениях своей практи­ки своеобразную теорию практики, близкую законам пра­ва, этики или грамматики, к которым предрасполагает его

ситуация наблюдателя. Именно потому, что он отвечает на вопросы о смысле и причинах своей практики и сам их себе задает, он не в состоянии передать главное — то, что прак­тике свойственно как раз исключать такие вопросы; в его словах эта первичная истина проявляется лишь негативно, в умолчаниях и пропусках того, что самоочевидно. И это еще в лучшем случае, когда спрашивающий задает высоко­качественные вопросы, давая возможность информатору свободно пользоваться языком повседневного быта; такой язык, обращая внимание на одни лишь частные случаи и на практически ценные или анекдотически любопытные дета­ли, пользуясь все время именами собственными (именами лиц, названиями мест), не пользуясь, кроме разве что за­полнения пауз, зыбкими обобщениями и пояснениями ad hoc, принятыми в разговоре с чужими, — такой язык, которым не говорят с первым встречным, умалчивает обо всем, о чем не нужно говорить, что и так ясно; он подобен гегелев­скому «первоисторику», который «живет в духе самого со­бытия» и принимает допущения тех, чью историю он изла­гает, — сама его темнота, отсутствие ложной ясности, полу­складных пояснений, предназначенных для профанов, дают возможность распознать истинную суть практики как ее слепоту к своей собственной сути¹².

179

соотнесения. Наиболее характерные операции его «логи­ки» — инверсия, перенос, соединение, разъединение — по­лучают здесь форму телесных движений: поворот налево или направо, переворачивание чего-либо вверх дном, вход или выход, связывание или разрезание и т. д. Такая логи­ка, уловимая, как и всякая практическая логика, только в действии, то есть во временном движении, которое лишает ее всеобщности и тем самым скрадывает ее, ставит перед аналитиком трудную задачу, решаемую только в рамках теоретической теории и практической логики. Профессио­налы логоса желают, чтобы в практике выражалось нечто такое, что могло бы быть выражено в дискурсе, желатель­но логическом, и им нелегко помыслить, что некоторую практику можно сделать небессмысленной, восстановить ее логику, не заставляя ее высказывать то, что ясно и без слов, не проецируя на нее эксплицитное мышление, кото­рое из нее исключено по определению. Легко вообразить себе все философские или поэтические следствия, которые мыслитель, приученный школьной традицией культивиро­вать сведенборговские «соответствия», не преминет извлечь из того факта, что ритуальная практика трактует как экви­валентные отрочество и весну, стремящиеся к зрелости, а затем резко скатывающиеся к упадку, или же из того, что она противопоставляет мужские и женские функции в про­изводстве и воспроизводстве как дискретные и контину­альные¹⁶.

Очевидно, осмысление практической связности прак­тик и произведений возможно лишь путем построения по­рождающих моделей, которые своим собственным строем воспроизводили бы порождающую ее логику, и путем вы­работки схем, на которых, благодаря их способности к син-

¹⁶ Предельный случай такой внутренней предрасположеннос­ти к функции толкователя представлен спекуляциями теологов, кото­рые, вечно склонные проецировать на анализ религиозности свои душевные состояния, спокойно перешли — в порядке переобуче­ния, гомологичного тому, что прошли литературоведы, — к своего рода спиритуалистской семиологии, где Хайдеггер или Конгар стоят бок о бок с Леви-Стросом, Лаканом и чуть ли не с Бодрийяром.

181

хронизации и тотализации, без всяких фраз и парафраз про­ступает объективная систематичность практики; такие схе­мы, когда в них правильно используются свойства про­странства (верх/низ, правое/левое), могут даже обладать способностью прямо обращаться к телесной схеме (это хо­рошо известно всем тем, кто занимается передачей мотор­ных установок). Тем не менее необходимо отдавать себе отчет в том, какую трансформацию подобные игры теоре­тического письма производят в практической логике — одним лишь тем, что они ее эксплицируют. Подобно тому как во времена Леви-Брюля странности «первобытного мышления» казались бы не столь удивительными, если бы осознавали, что логика магии и «партиципации» имеет отно­шение к самому обычному опыту эмоциональных пережи­ваний или страстей (гнева, ревности, ненависти и т. д.), — так и ныне «логические» подвиги австралийских туземцев вызывали бы меньшее изумление, если бы мы в силу свое­образного этноцентризма навыворот не приписывали бес­сознательно «дикому мышлению» такое отношение к миру, какое интеллектуализм приписывает всякому «сознанию», и не замалчивали бы трансформацию, которая происходит на пути от усвоенных в практическом виде операций к изо­морфным им формальным операциям, заодно оставляя в стороне и вопрос о социальных предпосылках такого пре­образования.

Наука о мифе правомерно заимствует у теории групп язык для описания синтаксиса мифа, но только следует не забывать (и не давать забывать другим), что едва лишь этот язык перестает представляться и даваться просто в каче­стве удобного перевода, как он сам разрушает ту истину, которую позволяет постичь. Можно говорить, что гимнас­тика — это геометрия, но только не считать самого гимна­ста геометром. И нас бы меньше тянуло трактовать (имп­лицитно или эксплицитно) социальных агентов как логи­ков, если бы от мифического логоса мы обратились к риту­альному праксису, где в форме реально осуществляемых поступков, то есть телесных движений, разыгрываются те операции, которые научный анализ вскрывает в дискурсе

182

мифа — этом opus operation, который своими овеществлен­ными значениями маскирует конститутивный момент «мифопойетической» практики. До тех пор пока пространство мифа и ритуала воспринимается как opus operatum, то есть как некий строй сосуществующих друг с другом вещей, оно будет оставаться лишь теоретическим пространством, ко­торое размечено лишь вехами оппозиционных отношений (верх/низ, восток/запад и т. д.) и в котором могут осуще­ствляться лишь теоретические операции, то есть логичес­кие перемещения и трансформации, которые столь же дале­ки от реально осуществляемых движений и трансформаций (например, падения или подъема), как пес — лающее жи­вотное от созвездия Гончих Псов. Установив, к примеру, что внутреннее пространство кабильского дома получает обратное значение, если его переместить в общемировом пространстве, мы лишь постольку вправе говорить, что два эти пространства, внутреннее и внешнее, могут быть пре­образованы одно в другое поворотом на 180°, поскольку возвращаем язык математики, на котором она выражает свои операции, на исходную почву практики, придавая тер­минам «перемещение» и «поворот» практический смысл телесных движений, то есть шага вперед или назад и пово­рота кругом себя; или же поскольку замечаем, что в этой, по выражению Жана Нико, «геометрии чувственного мира», в этой практической геометрии или, точнее, геомет­рической практике оттого столь часто применяется инвер­сия, что, видимо, само наше тело, подобно зеркалу, делаю­щему наглядными парадоксы зеркальной симметрии, дей­ствует как ее практический оператор — протягивая руку налево, чтобы пожать чужую правую руку, просовывает левую руку в тот рукав одежды, который был справа, ко­гда одежда лежала перед нами, или же меняет местами пра­вое и левое, восток и запад простым поворотом кругом себя, обращаясь к чему-либо «лицом» или «спиной», или же выво­рачивает «наизнанку» то, что было «налицо», — вот эти-то движения при мифологическом видении мира и наделяются социальными значениями, интенсивно используемыми в обрядах.

Порой я замечаю с удивленьем,

Что порог для меня — геометрическое место

Приходов и уходов

В Доме Отца¹⁷.

Поэт обнаруживает, что изначально принцип отноше­ний между пространством дома и внешним миром состав­ляют движения в двух разных направлениях (и с двумя раз­ными смыслами), а именно приход и уход; ему, скромно-запоздалому приватному мифотворцу, легче прорваться сквозь мертвые метафоры и дойти до изначального принци­па мифопойетической практики, то есть до тех движений и жестов, которые, по словам Альберта Великого, процити­рованным Рене Шаром, выявляют под видимым единством предмета его двойственность: «В Германии были два бра­та-близнеца, один из которых открывал двери правой ру­кой, а другой закрывал их левой рукой»¹⁸.

Итак, следует идти, согласно оппозиции Вильгельма фон Гумбольдта, от ergon к energeia, от предметов или дей­ствий к принципам их произведения, а точнее, от конкрет­ной аналогии или метафоры, свершившегося факта и мерт­вой буквы (а/Ь : : c/d), которые рассматривает объективист­ская герменевтика, к аналогической практике как перено­су схем, который осуществляется габитусом на основе уже установленных эквивалентностей, облегчающих взаимо­заменяемость разных реакций и позволяющих добиться свое­образного практического обобщения всех однотипных про­блем, способных возникнуть в новых ситуациях. Уловить в мифе как ставшей реальности мифопоэтический акт как момент становления — это не значит, как полагают идеа­листы, искать в нашем сознании универсальные категории «мифопоэтической субъективности», как это называл Кассирер, или же, в терминах Леви-Строса, «фундаменталь­ные структуры человеческого мышления», которыми яко­бы определяются, независимо от социальных условий, все

¹⁷ Цит. по: Bachelard G. La poétique de l'espace. — Paris: Р. U. F., 1961.— Р. 201.

¹⁸ Ibid.

184

эмпирически осуществляемые конфигурации. Это значит воссоздать социально сложившуюся систему структур, не­разрывно соединяющих в себе познание и оценку, систему, которая организует мировосприятие и поступки людей со­гласно объективным структурам определенного состояния социального мира. Ритуальные практики и представления потому обладают практической связностью, что представ­ляют собой продукт комбинаторного действия немногочис­ленных порождающих схем, соединенных отношениями практической взаимозаменяемости, то есть способных при­водить к эквивалентным результатам с точки зрения «логи­ческих» требований практики. Такая систематичность оста­ется зыбкой и приблизительной, ибо эти схемы могут обре­сти придаваемую им почти универсальную применимость лишь постольку, поскольку функционируют в практичес­ком, то есть до-эксплицитном виде, а стало быть, и вне всяко­го логического контроля, соотносясь с практическими целя­ми, способными задавать и сообщать им особую, не-логическую закономерность.

Общей чертой дискуссий, развернувшихся как среди этнологов (в этнонауке), так и среди социологов (в этнометодологии) вокруг систем классификации, является забве­ние того факта, что эти орудия познания как таковые вы­полняют не чисто познавательные функции. Выработанные практикой ряда поколений, в жизненных условиях опреде­ленного типа, эти схемы восприятия, оценки и действия, добытые практикой и применяемые в практическом виде, не доходя до эксплицитного представления, функциониру­ют как практические операторы, посредством которых про­изводящие их объективные структуры стремятся вос­произвести себя в различных практиках. Практические таксономии, эти орудия познания и общения, составляю­щие предпосылку образования смысла и общественного согласия по поводу смысла, обладают своей структури­рующей эффективностью лишь постольку, поскольку они сами структурированы. Это не значит, что они подлежат строго внутреннему («структурному», «компонентному» или иному) анализу, который искусственно отрывает их от

185

условий их создания и применения, а потому и не позволяет понять их социальные функции¹⁹. Основа связности, наблю­даемой во всех продуктах применения одного габитуса, — та же самая, что и в связности конститутивных для этого габитуса порождающих принципов, и обусловлена соци­альными структурами (структурой межгрупповых, межпо­ловых, межвозрастных или же межклассовых отношений), продуктом которых являются эти принципы и которые они стремятся воспроизводить в преобразованном и неузнавае­мом виде, включая их в структуру некоторой системы сим­волических отношений²⁰.

при этом) вырабатывают частицы общественного смысла, порождая осмысленные и вместе с тем безрассудные слова и жесты.

Таким образом, нам открываются сразу и расхожие ошибки, и их обусловленность самим объектом — обрядом или мифом, который в силу своей внутренней двойственно­сти располагает к самым противоречивым интерпретаци­ям; с одной стороны, это высокомерная дистанция, кото­рую объективистская герменевтика стремится поддержи­вать по отношению к элементарным формам мышления, рас­сматривая их лишь как повод для упражнений в виртуоз­ных толкованиях, — фактически пределом этого является разочарование, или даже эстетское отвращение «Призрач­ной Африки»²³ ; с другой стороны — экзальтированная со­причастность и дереализующая очарованность великих по­священных гностической традиции, для которых общест­венный смысл функционирует как переживаемый смысл, которые становятся вдохновенными служителями некоего объективного смысла²⁴. Объективистская редукция позво­ляет прояснить так называемые объективные функции, ко­торыми наделены мифы или обряды (функции моральной интеграции по Дюркгейму, логической интеграции по Леви-Стросу), но, отделяя проясняемый ею объективный смысл от тех агентов, которые приводят его в действие, а тем са­мым и от объективных условий и практических целей, по отношению к которым определяется их практика, она не дает понять, каким образом осуществляются эти функции²⁵.

²³ Leiris M. L'Afrique fantôme.— Paris: Gallimard, 1934.

²⁴ Сходным образом трудность в определении верной дистан­ции между классовым расизмом и популизмом, между отрицатель­ным и положительным предубеждением (то есть особой формой снис­хождения) заставляет осмыслять отношение к угнетенным классам с помощью старинной платоновской альтернативы разрыва (chorismos) и сопричастности (methexis).

²⁵ Так, например, чтобы понять, каким образом может дейст­вовать проклятие — предельный случай перформативного слова, посредством которого постоянно проявляется власть старейшин, — нужно иметь в виду весь комплекс социальных условий, которые должны быть выполнены, для того чтобы перформативная магия в данном случае подействовала: это, в частности, глубокая материальная и моральная нищета (и прежде всего та, которую порож­дает вера в магию, боязнь других людей, боязнь чужого слова, чу­жого мнения, предельным случаем которой является вера в дурной глаз), а также могущество, которое приписывается общественным мнением слову и произносящему его человеку, на стороне которого оказывается весь строй общества, весь опыт прошлого, и все это в ситуации глубокой незащищенности, когда люди, как и в катастро­фических ситуациях, стараются не искушать судьбу.

188

Что же касается «сопричастностной» антропологии, то она, опираясь на антропологические инварианты и на общность предельных переживаний — или же просто на ностальгию по земледельческому раю, этому первоначалу всех консер­вативных идеологий, — ищет вечных ответов на вечные вопросы космологии и космогонии в тех практических от­ветах, которые крестьянин из Кабилии или откуда-нибудь еще давал на практические, исторически конкретные во­просы, встававшие перед ним на определенном уровне раз­вития средств материально-символического освоения мира²⁶. Отделяя практики от реальных условий их суще­ствования и с ложной щедростью (способствующей прикра­сам стиля) приписывая им чуждые намерения, это восхва­ление утраченной мудрости на самом деле отнимает у нее все то, в чем состояла ее разумность и оправданность, и замыкает ее в рамках вечной сущности некоего «ментали­тета»²⁷. Когда кабильская женщина собирает свой ткац­кий станок, она не совершает космогонического жеста — она просто собирает ткацкий станок, чтобы ткать на нем ткань, предназначенную для определенной технической

цели; но оказывается, что при том символическом багаже, которым она располагает для практического осмысления своей практики — а это прежде всего язык, постоянно отсы­лающий ее к логике пахоты, — она не может помыслить свои действия иначе как в заколдованной, то есть мисти­фицированной форме, которой так захвачен жадный до ве­ковых тайн спиритуализм.

Обряды совершаются потому и только потому, что находят себе оправдание в жизненных условиях и установ­ках агентов, которые не могут позволить себе роскошь ло­гической спекуляции, мистического излияния или метафи­зического беспокойства. Высмеяв самые наивные формы функционализма, еще нельзя снять вопрос о практических функциях практики. Разумеется, невозможно ничего понять в кабильской свадьбе, исходя из универсального определе­ния функций свадьбы как операции, призванной обеспечить биологическое воспроизводство группы в апробированных группой формах. Однако немногим более (вопреки види­мости) можно в ней понять и с помощью структурного ана­лиза, игнорирующего специфические функции ритуальных практик и обходящего вопрос о социально-экономических условиях выработки порождающих диспозиций и самих этих практик, а также о том, как сам коллектив определяет практические функции, которые ими обслуживаются. Кабильский крестьянин реагирует не на «объективные усло­вия», а на условия, воспринимаемые им через посредство социально сложившихся схем, которые организуют его вос­приятие. Понять ритуальную практику, не только осмыс­лить, но и оправдать ее, не превращая ее в логическую кон­струкцию или же в духовный опыт, — это значит воссоз­дать не просто ее внутреннюю логику, но также и ее практи­ческую необходимость, соотнеся ее с реальными условиями ее генезиса, то есть с теми условиями, в которых оказывают­ся определены как выполняемые ею функции, так и исполь­зуемые для этого средства²⁸. Это значит описать самые гру-

²⁸ Уместно процитировать Арнольда ван Геннепа, напоминаю­щего, что древние сказания не просто рассказывались, а твори­лись как некое тотальное драматическое действо: «Так называемое народное литературное творчество есть деятельность полезная и необходимая для сохранения и функционирования социальной ор­ганизации, благодаря своей связи с другими, материальными форма­ми деятельности. Она представляет собой, особено в начальный период, органический элемент целого, а не какую-то излишнюю эстетическую деятельность, не какую-то роскошь, как это счита­ли» (Gennep A. van. La formation des légendes. Paris: Flammarion, 1913. Р. 8). Следуя той же логике, Мулуд Маммери демонстрирует практические функции кабильской народной мудрости и ее храни­телей-поэтов (см.: Mammeri M., Bourdieu Р. Dialogue sur la poésie orale en Kabylie // Actes de la recherche en sciences sociales. — №19.— 1978. — Р. 67-76).

190

бо-материальные основы инвестиций в магию, такие как слабость производительных и воспроизводительных сил, которая превращает всю жизнь человека, угнетенного тре­вогой и неуверенностью в удовлетворении первейших жиз­ненных нужд, в борьбу со случайностью, которая сама под­чинена воле случая; это значит попытаться обозначить (не надеясь по-настоящему воскресить его) то коллективное переживание бессилия, сквозь которое люди смотрят на мир и на будущее (оно обнаруживается не только в ритуальной практике, но равно и в отношении к труду, воспринимае­мому как некая безусловная дань) и через практическое опосредование которого устанавливается отношение меж­ду экономическим базисом и ритуальными действиями или представлениями. Действительно, в сложном отношении между способом производства и относительно автономным способом восприятия именно через посредство функции, которую выполняет практика (техническая и ритуальная в одно и то же время), а также операторных схем, используе­мых для ее выполнения, как раз и реализуется практичес­ки, в каждой отдельной практике, а не в какой-то межсис­темной «согласованности», соотношение между экономи­ческими условиями и символическими практиками²⁹. Что-

бы составить представление о том, сколь сложна эта сеть каузальных кругов, приводящая, скажем, к тому, что тех­нические или ритуальные практики определяются матери­альными условиями жизни, которые воспринимаются соци­альными агентами с помощью перцептивных схем, како­вые и сами — по крайней мере негативно — детерминиро­ваны этими условиями (превращенными в ту или иную фор­му производственных отношений), —достаточно указать на то, что одной из функций обрядов, особенно свадебных или связанных с пахотой и жатвой, является практическое преодоление того чисто ритуального противоречия, кото­рое возникает в силу обрядовой таксономии, разделяющей мир на противоположные принципы и представляющей не­обходимейшие для выживания группы действия в виде ко­щунственных нарушений нормы.