Проблема толерантности и свободы совести в современном мире

Установление толерантных принципов в сфере межэтнических отношений — наиболее острая проблема. В разные эпохи она приобретала специфические оттенки, и региональные особенности. Права на сохранение своего языка, своих культурных ценностей, традиций, имен предъявлялись как фундаментальные требования и защищались этносами на разных уровнях. И всегда задачи мирного сосуществования, а тем более активного взаимодействия этносов были чрезвычайно сложными для практического решения.

Обращает на себя внимание тот факт, что в истории России проблема толерантности всегда находилась в сфере влияния государства и Православной церкви, она понималась, прежде всего, как терпимость по отношению к другой религии, другой культуре.

Важно отметить, что еще до возникновения теории права Православная церковь заложила основы национального самосознания, предопределившие специфику правосознания в России.

Вся история развития российского общества, вплоть до революции 1917 года, развивалась сквозь призму православия, и проблема терпимости по отношению к другим конфессиям, культурам, этносам решалась и контролировалась государством и Церковью.

В России эта проблема всегда была актуальной в связи с особым географическим расположением и обширным этническим составом России. Не теряет она своей актуальности и в наши дни. Как уже было отмечено, в истории России всегда имело значение соотношение религии и государства, религии и права, в связи с ее поликонфессиональностью. Уже само перечисление конфессий — буддизм, православие, ислам, наводит на мысль о не случайном образовании в России своеобразной правовой семьи. В конфессиональной основе российской культуры есть черты, предрасполагающие к диалогичности. Но, не смотря на присутствие множества конфессий, Россия общепризнанно считается именно православной державой и в вопросах взаимоотношений конфессий последнее слово всегда оставалось за православной церковью и государством. Проблема толерантности, в современном ее понимании, распространяется далеко за пределы взаимоотношений религиозных объединений.

В современном российском обществе проблема толерантности приобрела несколько иной характер, да и само понятие терпимости распространяется на более широкие сферы общества. Согласно Декларации принципов терпимости «Терпимость означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений. Терпимость — это гармония в многообразии. Это не только моральный долг, но и политическая и правовая потребность. Терпимость — это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира"2.

Общие тенденции развития современного демократического общества России свидетельствуют о том, что принципы терпимости распространились не только в сфере религии и нравственности, но и особенно в сфере политической и правовой. С точки зрения построения гражданского общества и обеспечения права каждого на свободу выбора, совести, очень важно взаимодействие политики с другими подсистемами общества.

Истинный патриотизм согласен с совестью, так как исполнение нравственной обязанности перед историей и есть главный интерес нации. Более того, в международной политике, где практически нет действенных механизмов правового принуждения, только совесть, или нравственная обязанность, и может быть критерием в выборе решения.

Истинная солидарность предполагает благо всех и каждого. В свою это очередь это означает, что всякий элемент великого целого, то есть всего человечества, имеет право на достойное существование, обладает собственной внутренней ценностью. Это относится, как к человеку, так и к народам. Признавая истину абсолютной солидарности всех, государство должно быть верным этой истине. Отсюда следует, что в христианском государстве, безусловно, недопустимы войны, внушаемые национальным эгоизмом, возвышающие один народ на развалинах другого.

Однако требование действовать по совести отнюдь не означает отказ от силовых решений в международных делах. Пока не достигнуто всеединство, борьба есть объективная данность, потому что не может быть примирения между добром и злом. Поэтому отношение к войне не может иметь однозначного решения.

53. 
    Закон Российской Федерации «О свободе совести и о религиозных объединениях»: содержание и основные идеи.
    

То есть в Российской Федерации, установлен приоритет права над религиозным (каноническим). И если, к примеру, мусульманское право — шариат — позволяет своим последователям многоженство, то оно не подлежит применению и влечет ответственность по закону, так как противоречит Семейному кодексу Российской Федерации.

Правоотношения в области религиозных прав и свобод человека, деятельности религиозных объединений устанавливаются и регулируются не только Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях». Законодательство о свободе совести и о религиозных объединениях представляет собой в настоящее время совокупность правовых актов и норм международного права, международных договоров Российской Федерации, Конституции Российской Федерации, федерального законодательства и иных нормативно-правовых актов Российской Федерации и ее субъектов, связанных с реализацией человеком и гражданином права на свободу совести. Этот правовой механизм взаимосвязан, имеет свою иерархию и пределы регулирования. Несомненно, что гласность, знание законов способствуют законопослушанию, единообразному осуществлению принципов свободы совести, закрепленных в правовых актах, пресечению произвола и беззакония в правоприменительной практике.

Рассматривая Конституцию как «закон законов», следует отметить, что, закладывая основы государственно-церковных отношений в Российской Федерации, гарантируя право на свободу совести и свободу вероисповедания и определяя составляющие этого права, она не устанавливает в то же время механизма реализации указанных принципов, их защиты от противоправных ограничений и посягательств.