Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи Датта Даршанам. Неисчерпаемые истории о Даттатрее ом



бет9/17
Дата21.06.2016
өлшемі1.14 Mb.
#151702
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   17

НАСТАВЛЕНИЕ О ВЕЛИКИХ РЕЧЕНИЯХ

Господь ответил выразительно: “Картавирья, даже иллюзия глупца будет разрушена, если он слушает эти семь историй и размышляет над ними. Если это так, тогда не удивительно, что разрушаются сомнения стремящегося, подобного тебе. Раньше ты спрашивал о дхарме, артхе и каме*, и я дал их тебе. Сейчас ты просишь освобождения. Я дам тебе и это. Тому, кто просит пиши, будет дана пища. Жаждущему будет дана вода. Больному — лекарства. Чего стремящийся действительно хочет, то ему и будет дано. Сейчас ты просишь знания своей истинной формы. Слушай!

Арджуна, на самом деле нет разделения на зависимые и освобожденные души. Ты придешь к пониманию этого позже. Из нашего собственного опыта нам становится ясно, что видимый мир является временным и нереальным. С помощью логики, свойственной Ведам, мы можем заключить, что, хотя мы и видим, все же он нереален как сон. Так как ты осознал это, ты отбросил желание удовольствий и хочешь знать вечное. Но где и как возникает этот мир, который есть постоянное движение?

Весь тот мир, проявившаяся форма основного вечного и существующего Атмана, сам может быть познан через свидетельство шрути, которые логически рассматривают три состояния.

Лишь Атман существует. Скрытый невежеством, Он появляется как плюралистичный мир. Так же, как веревка может быть принята за змею, Атман появляется в мире. Следовательно, так как иллюзия заставляет одну вещь казаться другой, Реальность должна быть исследована внимательно и с различением для того, чтобы познать ее. Тогда будет понятно, что это не змея, а веревка. Подобным образом, исследованием с помощью священных книг и их логики, будет опознано, что существует один недвойственный Атман природы Сат-Чит-Ананды и все остальное есть только иллюзорное проявление. Для этого необходим чистый ум. Чтобы очистить ум, обязательные ежедневные ритуалы следует выполнять с верой и не надо совершать никаких запрещенных действий. Результаты совершаемых дел должны быть с преданностью посвящены Богу. Надо поклоняться, служить и сосредоточивать ум на Господе. Надо поклоняться гуру как Богу. Если следовать этим указаниям, ум станет чистым.

Чистый ум затем легко поймет, что мир временный, нереальный, всего лишь иллюзия. Таким образом ум достигает непривязанности. Такая непривязанность, вместе с милостью гуру, вырабатывает способность проникнуть в природу мира.

В результате ищущий достигнет четырехкратного способа освобождения, а именно различение между вечным и преходящим, равнодушие к наслаждению результатами собственных действий либо здесь и сейчас либо потом, шесть способностей, такие, как шама*, дама* и т.д., и страстное желание освобождения. Пройдя путь слушания (шравана), размышления (манана) и интуиции (нидхи-дьяса), ищущий поймет наставления гуру, когда впоследствии Садгуру передаст великие учения, такие, как "Тат-твам-аси" (То есть ты) и другие, и их глубочайшее значение.

Затем он испытает на опыте то "Тат" (Брахман) "Твам" (ты), "Аси" (есть) и осознает, что различия между этими двумя понятиями нет. Это значит: ты есть не два. "То есть только ты, ты есть только То." То — высшее состояние. Только То есть состояние недуального блаженства. Только То есть Освобождение.

Арджуна, Я поведал тебе сокровеннейшее учение веданты. Так как твой разум очищен, ты можешь понять истинное значение моих наставлений.

Ты спрашивал меня: "На ком сосредоточен твой ум?" Я сосредоточен на Атмане, о котором я только что говорил тебе. Я объяснил тебе тот же самый абсолютный принцип, Атман. Арджуна, ты очень долгое время совершал праведные дела, посвящая их мне. Таким образом в тебе развилась стойкая преданность мне. Вот почему в тебе проявились чистый ум, отрешенность и страстное стремление к освобождению. Сейчас ты получил от меня учения о конечной Реальности. Если у тебя все еще есть какое-то сомнение, я проясню его”. Картавирья, который слушал разъясняющие наставления Господа, сосредоточив ум и размышляя над их значением, простерся перед Ним с преданностью и сказал:

“Мой Господь, твоей милостью я получил знание. Во мне нет сомнений. Но то, что я услышал, пока еще не твердо установилось в моем уме. Благослови меня, чтобы постоянное блаженство могло пребывать в моем сердце”.
ОБРЕТЕНИЕ ИМПЕРИИ ЙОГИ

Господь с ободряющей улыбкой сказал: “Картавирья, чтобы испытать блаженство, надо обуздать этот неуправляемый ум. Разве не ум — причина зависимости и свободы? Но не просто управлять им. Старцы говорят, что ум неуправляем, как ветер. На самом деле проще контролировать ветер, чем ум. Вот почему последователи йоги достигают контроля ума через контроль дыхания.

Ум и дыхание подобны паре лошадей. Если одна становится неуправляемой и ведет себя, как ей нравится, тогда, натянув вожжи второй, первую также можно обуздать. Следовательно, если мы в состоянии контролировать дыхание, ум тоже попадает под контроль.

Некоторые достигают чистоты ума через праведные дела и с очищенным умом добиваются победы над дыханием и, таким образом, контроля ума.

Лишь последователи йоги достигают контроля ума только контролем дыхания.

Дыхание — это внешняя форма жизненной силы. Надо вдохнуть через левую ноздрю, следуя процедуре, показанной гуру, и задержать. Затем надо медленно выдохнуть через правую ноздрю и задержать, потом медленно вдохнуть через правую и задержать и далее медленно выдохнуть через левую ноздрю. Эта техника называется пранаямой, или регулированием дыхания. Если этот метод пранаямы практикуется как следует и искренне, все нади* в теле очищаются. Тогда достигается сила, позволяющая практиковать йогические техники непрерывно с преданностью своему делу.

Эта пранаяма может выполняться вместе с мантрой и без мантры. Практикуя этот метод, ищущий овладеет жизненным дыханием.

Затем силой разума органы чувств должны быть отвлечены от объектов и слиты в уме. Это называется пратьяхарой. В конце концов ум будет сконцентрирован на Атмане. Это — дхарана, этап, на котором должно быть развито огромное внимание. Ум отклоняется снова и снова. Последовательными и упорными упражнениями он должен быть возвращен обратно и упрочен в Атмане. Это называется дхьяной.

Размышлением над значением великих утверждений, подобных "Тат твам аси", с помощью шести составляющих, а именно: 1) начала и конца, 2) повторения, 3) особенности, 4) вознаграждения, 5) оценки и 6) рассуждения — будет познана Высшая Реальность — цель великого учения. Затем уничтожением вожделения, гнева и т.д., которые чужды той Реальности, начнется движение непрерывного потока мысли "Ахам Брахмасми" (Я есть Брахман). Это состояние называется нидхидьясаной. Также его называют савикальпа-самадхи.

Когда таким образом мысль " Я есть Парабрахман единственный — Парабрахман единственный есть Я" поддерживается постоянно, бесконечно и устойчиво равномерно, подобно течению Ганги, тогда высшее сознание наполняет то состояние ума. Это сознание вспыхивает в уме, точно как искра огня зажигает хлопок. Только ищущий, в ком нет даже атома невнимательности и кто находится в постоянном состоянии осознанности, может задержать его.

Состояние ума, которое является причиной проявления отражения высшего сознания в уме, открывает Абсолютного Брахмана, являющегося основой того отражения в соответствии с сакхачандраньяей, и исчезает. Тем временем единый Атман сияет. Разделение знающий — познаваемое — знание постепенно исчезает. Это называется нирвикальпа-самадхи.

Йоги, которые достигли такого состояния, без усилий овладевают сверхъестественными силами, такими, как анима и т.д. В этом вся суть. Однако если ищущий неправильно употребляет сверхъестественные силы, он выпадает из йоги.

Вспомним теперь, с чего мы начали. Разве не с исследования высшего, после того как установили, что и этот мир, и другой — иллюзорны и непостоянны. Затем, если ищущий не осознает, что эти восемь сверхъестественных сил тоже являются преходящими и являются, таким образом, опасностью, и продолжит их использовать, что может последовать кроме падения? Следовательно, йог в связи с этим должен развивать бдительность.

К тому же есть проблема ума. Пока она существует, бдительность необходима. Когда ум становится беспокойным и мечется из стороны в сторону, он должен быть взят под контроль. С другой стороны, если он расслабляется и впадает в сон, его надо пробудить. Свободное от возбуждения и разложения состояние ума, в котором он пребывает неизменно, называется состоянием кашаяпаква. Это — истинная уравновешенность. Когда она достигнута, йог становится подобен огню в безветренном месте. Триад больше не существует. Нет движения. Нет удовлетворения блаженством. Узел эго разрезан. Все сомнения, такие, как несовместимость и противоречивость, разбиты вдребезги. Исключая прарабдха-карму*, все другие кармы будут уничтожены. Он будет оставаться в состоянии Брахмана. Он освобожден при жизни. Он — император йоги.

Арджуна, из любви к тебе Я преподал тебе эту сокровеннейшую йогу. Она не должна быть передана недостойному. Нельзя практиковать, не имея наставления гуру, или только услышав о них от других, или просто изучая книги. До получения непосредственного опыта лучше получить косвенное знание от гуру. Вот почему Я описываю его тебе с такими подробностями.

Арджуна, я знаю, что твое сердце страстно стремится к непосредственному опыту. Когда Я здесь, как могу Я не исполнить твое желание? Посмотри на красивую пещеру напротив. Это подходящий приют для твоих занятий.

Иди в ту пещеру и, сидя твердо и сохраняя позвоночник, голову и шею прямо, размышляй над истинным путем йоги, показанным мною. В короткое время ты, таким образом, достигнешь самадхи и высшего осознания”.

Сказав так, Господь положил свою правую руку, которая изливает нектар блаженства, на голову Картавирьяарджуны.

С возгласом Картавирья обнял стопы Господа и с Его разрешения вошел в пещеру и начал выполнять упражнения, преподанные Им.

Когда Господь Датта благословил его соприкосновением головы и руки, никакой другой практики не требовалось. Как только Картавирья начал занятия, он стал неподвижным как столб и вскоре достиг самадхи.

Так прошел один год и один месяц. Когда он стал осознавать свое тело снова, он медленно встал и подойдя к Господу, простерся перед Ним. Бог поднял его и крепко прижал к своему сердцу. Усадив его рядом с собой, Он спросил: “Сын мой, ты достиг осознания? Какой опыт ты получил?”

Арджуна сказал: “О мой Господь, сидя в пещере, когда я сосредоточился на тебе, органы чувству включая ум, влились в высшее сознание. Это было состояние высшего блаженства. Войдя в то состояние, я не испытывал влияния триад, время более не существовало. Я думаю, что испытал несравнимое блаженство примерно в этот момент. Затем моя прарардха карма потащила меня обратно, в грубое тело.

О Господь, твои стопы были моим прибежищем. Благодаря твоей бесконечной милости, я преодолел самсару и достиг состояния предельного блаженства. Сейчас у меня нет никаких обязанностей. Я сделал все, что должно быть сделано, я познал все, что должно быть познано. Я достиг всего, что должно быть достигнуто. Сейчас я не хочу ничего другого, кроме опыта Сат-Чит-Ананды. Сохранится это царство или исчезнет — для меня безразлично.

Для меня, плывущего в высшем блаженстве и осуществлении, весь мир появляется, чтобы быть наполненным сутью сознания блаженства. Нет различий, таких, как время, пространство или объект. Все — это само сознание блаженства. Я не могу даже ощутить никакого различия между Тобой и мной. Ты — изначальная Высшая Реальность. Ты — Атман. Все сознание, микрокосм и Макрокосм появляются в Тебе единственном. Господь, Твоей милостью эту истину я сейчас знаю с абсолютной достоверностью. Гурудева, твое сострадание безгранично. Ты благословил меня высшей наградой за поклонение твоим стопам”.

Погрузившись в переполняющие его преданность и благодарность, Картавирьяарджуна простерся у стоп Господа и замер. Господь с милостивой улыбкой поднял любимого ученика и усадил его около себя. Картавирья медленно сказал:

“У меня сейчас нет другой обязанности, мой Господь, кроме как ожидать твоих приказов. Ты хочешь, чтобы я остался здесь или пошел снова в пещеру? Направь меня, я ожидаю твоих распоряжений”.

Прекрасная улыбка Господа была подобна сиянию солнца, когда он сказал: “Сын мой, прежде всего соверши омовение и ежедневные обязанности. Затем немного поешь и отдохни. Приходи ко мне через шесть месяцев”.

Спустя шесть месяцев Картавирья вернулся к Господу Даттатрее. Господь выполнил дневные омовения и на следующий день, перед тем как войти в самадхи, велел ему прийти через год. Арджуна твердо придерживался этих указаний и вернулся спустя год. Радостный Господь усадил его рядом с собой и сказал:

“О сын мой, Картавирья, из всех учеников ты наиболее дорог мне. Я дал тебе все, что ты попросил. Осталось только одно. Ты спрашивал меня о моем поведении, и сейчас я отвечу тебе.

Сейчас ты узнаешь, что должно быть известно. Больше ничего не останется. Поэтому ни ты, ни Я не должны изменять свое поведение. Для йога-сиддха нет страха кармы. Он выше страха. Ни грешные, ни добродетельные дела не касаются его. Он поглощен только Атманом. Ничто больше не существует для него. Следовательно, нет вопроса о дхарме и адхарме. Это — высшая Истина.

Несмотря на это, Я соблюдаю дхарму, состоящую из древних варн* и ашрамов*, и другие религиозные практики и обязанности.

Я делал так, чтобы дать хороший пример юношам, которые следуют авторитету старших.

Если я начну нарушать дхарму, тогда другие, которые идут за мной с благоговением, будут разрушены. Поэтому ради них я совершаю религиозные поклонения.

Только глупые люди, видя меня с женщинами, вином и мясом и т.п., заблуждаются, думая, что Я поступаю против дхармы и свободен от нее.

Им неведомо, что ради разрушения грехов и страданий некоторых преданных я должен появиться под ужасной маской. Что они знают о путях Даттатреи!

Я — Авадхута, а ты — домовладелец. Для тебя необходимо всегда соблюдать дхарму. В действительности ты, совершенная душа, не ограничен этим правилом, но ты не можешь избежать его ради поддержания мирового порядка.

Следовательно, сын мой, веди себя соответственно. В этом мире только совершенные йоги и тот, кто достиг состояния бесстрашия, которое преобразует ум и речь, находятся в высшем блаженстве. Поэтому, Картавирья, не имей страха. Сейчас иди обратно и правь своей империей. Защищай своих подданных, умиротворяй богов, прародителей, мудрых браминов и других.

Приходи ко мне часто и помни Садгуру с преданностью. Никогда не забывай, даже на мгновение, о созерцании твоей истинной природы. С сосредоточенным умом размышляй об истине, которой я научил тебя. Никогда не позволяй высокомерию приходить к тебе. Да будет тебе благо!”

Слушая эти наставления Господа, Картавирья поднялся и с преданностью простерся у ног Господа. Со слезами радости он прижимал стопы Господа к своим глазам снова и снова и посыпал на свою голову пыль с них. Затем он поклонился отдельно каждому из последователей Господа и неохотно ушел.
ЗЕРНО ВЫСОКОМЕРИЯ

Картавирья продолжал управлять своей империей с еще большими силой, героизмом и великодушием. Он совершал тысячи жертвоприношений и раздавал дары. Он считался непревзойденным среди царей.

Если кто-то обладает красотой, могуществом, молодостью, богатством, ученостью и силой, то может прорасти незамеченное им зерно высокомерия. Картавирья обладал всем этим в таком избытке, что никто не мог с ним сравниться. Кроме этого, он обладал сверхчеловеческими силами, милостиво дарованными ему Господом Даттатреей. Поэтому вовсе не удивительно, что высокомерие проросло в этом человеке, у которого было так много мирского могущества, сверхчеловеческих сил и необычайной славы.

Семена высокомерия пустили корни в глубине сердца Картавирьи даже до того, как он получил завершение йоги от Господа Даттатреи. Блага, которые ранее были дарованы Им, не были обычными.

После внезапной смерти императора Критавирьи, отца Картавирьи, принцы, платящие дань, начали расширять свои границы. Картавирья подчинял каждого, кто похвалялся, что он — герой не только среди людей, но также среди богов, данавов*, якшей* и гандхарвов. В конце концов он издал указ, что никому, за исключением его самого, не разрешено содержать армии.

Пока он все это делал, он заботился, чтобы симптомы высокомерия не проявились в его уме. Но высокомерие иногда трудно распознать. Оно протиснулось в сердце императора под маской разрушения высокомерия.

Однажды его взгляд упал на браминов, и в его душе зародилось презрение. “Когда я по милости Господа Даттатреи получил так много необыкновенных и сверхчеловеческих сил, ни один из этих браминов, живущих на корнях деревьев, не воспринял это всерьез. Они ведут себя так, как будто только им присуще величие и лишь они учат дхарме. Они всегда призывают людей совершать омовения, раздавать подарки и выполнять ритуалы. Они заставляют людей купаться в реках на рассвете зимой, когда вода ледяная, под предлогом магхаснаны*. Несмотря на то что они совершили все дхармические ритуалы, не видно, чтобы они добились чего-нибудь, за исключением нескольких монет. Тогда совершением каких ритуалов я получил эти великие силы? Это награда только за полную отдачу себя стопам Господа Даттатреи. Разве они не видят, что все другие религиозные обряды тщетны? В конце концов, почему, видя мой пример, эти брамины не поняли факты и не приблизились к Господу Даттатрее, чтобы искать прибежища в Нем?

У него была небесная колесница, которая могла двигаться во всех трех мирах, куда бы он ни пожелал, как будто его владений было недостаточно, и поэтому он презирал даже богов, которые трепетали при одном упоминании этих браминов-аскетов и расстилали чистую ткань для каждого их шага.

Такова была одна часть его ума. В другой части различение между вечным и преходящим привело его обратно к бескорыстию и стремлению к милости Господа Даттатреи. В конце концов благословениями Господа Даттатреи его ожидала коронация в империи йоги.

Хотя Картавирья милостью Господа достиг самопознания, в его поведении все еще проявлялись врожденные склонности. Тем не менее преданность Господу Даттатрее постоянно росла.

Однажды, когда он пришел получить даршан Господа, будучи не в состоянии контролировать свой ум, он спросил Господа: “Почему люди подвергаются испытаниям, подобным магхаснане? Ты считаешь их полезными?”

Господь, живущий во всех сердцах, разными способами превознес величие магхаснаны и сказал, что нет ничего более похвального, чем магхаснана, и добавил, что это достойный похвалы ритуал и никакое количество йогических упражнений не может сравниться с ним. Затем Он подробно описал важность мест паломничества, и самого паломничества, и величие Праяга*, и вознаграждения, приобретаемые раздачей даров и поклонением божествам.

Император был удивлен. Он не понимал путей Господа. Однако так как это был приказ гуру, он поощрял своих подданных выполнять все религиозные ритуалы.

Картавирья продолжил управлять империей как обычно. Махариши были довольны, что он правит справедливо, и ничто не беспокоило их. Но боги рассматривали его самодержавие как оскорбление.

Он восседал в небесной колеснице, подаренной Господом Даттатреей, и без всякого уважения посещал даже небесные миры ради развлечения. Это было невыносимо для богов, которые чувствовали, что он делал это нарочно, чтобы обидеть их. Из-за таких действий все они разгневались на императора.
НРАВСТВЕННЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Однажды при дворе императора Картавирьи министры и жрецы восхваляли браминов.

В тот день император, не заботясь о внешнем достоинстве, приличном собранию, встал в раздражении и с гневом начал говорить. Все придворные были удивлены, так как до этого они не слышали, чтобы он говорил подобным образом.

Кроме того, Картавирья также сказал прямо, с выражением раздражения на лице, что нет никого равного ему в этом мире как в наложении взыскания, так и в благоволении любому.

Придворные стояли онемев, объятые ужасом.

Тем временем бог ветра* появился в дворцовом зале и резко сказал:

“Что ты здесь говоришь? Что нет равного тебе в этом мире? Разве нет Нараяны, бога всех четырнадцати миров? Не провозгласил ли он, что взял под защиту стопы браминов? Что это за разговор? Будь любезен, впредь не произноси таких слов.

Человеческие существа рождаются для пребывания незначительного количества дней на земле, без какого-либо знания или понимания”.

Услышав эти слова, сказанные без малейшего уважения, император, взбешенный, закричал на него. Но, не обращая на это внимания, бог ветра продолжал:

“Даже если ты не уважаешь браминов, по крайней мере, ты понимаешь величие Бхригу, Васиштхи и Кашьяпы? Ты слышал об Агастье? Ты почитаешь Атри? Не благословением ли Даттатреи, Бога богов и сына того брахмариши Атри, твои кривые руки стали прямыми? Кажется, ты забыл это”.

Простым упоминанием имени Господа Даттатреи гнев императора остыл подобно куску раскаленного угля, погруженного в холодную воду. Сейчас ему стала ясна оскорбительность его слов, и ему стало стыдно за себя. Бог ветра продолжал:

“Какая польза порицать тебя? Господь Даттатрея есть коренная причина твоего высокомерия. Он даровал тебе управление империей йоги. Господь Даттатрея сделал для тебя так много. Но твое тщеславие относительно себя как йога и аскета выросло превыше неба.

О император, я желаю тебе добра. Я говорю тебе все это потому, что ты молился Господу Даттатрее, прося советов, когда бы ты ни сбился с пути. С начала времен нет царя, который правил бы без помощи браминов. Ты достиг этого высокого положения только благодаря милости Господа Даттатреи. Не заставляй Господа чувствовать стыд за то, что ты унижаешь других и клевещешь на них”.

Поднявшись с трона и низко поклонившись, Картавирья смиренно сказал: “Бог ветра, твоей милостью я понял свою ошибку. Почтительно действуя согласно твоим разъяснениям, я буду воспитывать бдительность, с тем чтобы подобная ошибка не повторилась”. Эти слова ввергли двор в еще большее удивление. Придворные поздравляли его, думая: “Нет большей доблести, чем признание ошибки. Вот почему он стал таким выдающимся императором”.

Бог ветра благословил императора и исчез.

Впоследствии Картавирья долгое время был бдителен. Но какая польза от бдительности перед лицом судьбы?


БОЖЕСТВЕННОЕ ИСПЫТАНИЕ

Однажды днем после завершения ежедневных жертвоприношений всем богам, когда император Картавирья ожидал гостя, вошел брамин, светящийся подобно огню. Лицо того брамина с золотыми серьгами, согнувшегося под тяжестью лет и аскезы, выражало сильную нужду. Как только он вошел, он подхватил угол своей верхней одежды и попросил: “О Господь, удовлетвори мой голод”.

“Вот брамин, который пришел во время ежедневных приношений всем богам. Более того, он плачет от голода”. Думая таким образом, император сначала стал немного подозрительным. Он сказал себе: “Но тогда почему я должен колебаться? Откуда страх?” С улыбкой он сказал: “Ешь столько, сколько хочешь. Наешься к своему удовлетворению”. Брамин ответил: “Царь, мой голод очень велик. Отдай мне все травы, лианы и деревья на земле в качестве пищи. Этого будет достаточно”.

Император был испуган. Затем он внезапно понял, что перед ним под маской брамина стоит Аг-нидева. Император рассмеялся про себя.

“Кажется, боги, используя для заговора бога огня, послали его ко мне. Но пусть им будет известно, что Картавирья ни завидует богам, ни боится их. Это будет их поражением”. Думая так, император повернулся к брамину и, глядя на него с насмешкой, сказал: “Мы уже сказали тебе, ешь сколько хочешь. Мы защищаем тебя. Никто не будет мешать тебе. Потом сообщи о своем удовлетворении всем своим спутникам”.

Казалось, Агнидева не заметил никакого намека в словах Картавирьи. Тотчас он начал свою работу.

В короткое время все огромные деревья, лианы, травы и семена во всем мире сгорели в ярком пламени, и везде были разбросаны кучи пепла. Области, где простирались большие деревья и огромные леса, теперь имели ужасающий вид, а корни в земле превратились в древесный уголь. Вся земля была сожжена и, казалось, плакала. Люди повсюду, видя это ужасное бедствие, были поражены и пали духом.

Аскеты, которые жили в глуши лесов, страдали и были расстроены этим бедствием, и аскеты в семи внутренних территориях, полные отчаяния, выполняли пранаяму.

Император, который смотрел на подданных как на своих детей, был лишь удовлетворен тем, что сдержал свое обещание, но он не обратил внимания на тревогу браминов. Слезы людей и всех живых существ не трогали его. Стенания и горе людей и животных не достигали его сердца.

Игра судьбы на этом не остановилась. Горестные вопли нарушили покой махариши Васиштхи, который был погружен в самадхи на берегу реки Сарайю. Когда махариши открыл свои глаза, он увидел перед собой кучи пепла и учеников, которые были воплощенным страданием.

Слово “шанти”, мир, вышло из уст махариши, но тем не менее в этот день махариши разгневался сверх границ. Внезапно он увидел движение Агнидевы, со скоростью стрелы сжигающего все деревья на земле, и Картавирьяарджуну, который следовал за Агнидевой, держа в руках лук и стрелы. Махариши немедленно понял положение. При виде лица Картавирьи, которое кипело в раджасе, в сердце муни вспыхнул гнев на императора.

“Итак, император, — окликнул он, — это твоя работа! Огромное жертвоприношение ты совершил, раздавая имущество своих людей! Сила ударила тебе в голову? Сейчас у тебя может быть тысяча рук, но даже если ты забыл, что твои руки раньше были кривыми, мир помнит это. Твой крах скоро настанет. Ты еще не знаешь силы браминов. Ты поймешь это в день, когда умрешь от руки брамина. В то время эта твоя тысяча рук станет снова бесполезной и упадет подобно засохшим листьям”.

Гнев махариши и проклятие браминов эхом прокатились во всех десяти направлениях. Проклятия муни также отразились в императорском дворе.

Услышав это, император побледнел, некоторое время оставаясь неподвижным. Постепенно на его лице появилась улыбка.

Он сказал: “Все мы должны служить браминам и учиться у них подавлять вожделение и гнев, развивать в себе саттву и преданность. Однако мы — кшатрии. Раджас так же свойствен натуре императоров, как и дхарма. Вместе с безграничной силой, благословленной Господом Даттатреей, у нас также есть немного мудрости. Будет оскорблением для нас, если в ответ мы проклянем этого брамина. Пусть живет в мире”.

Весь двор погрузился в смятение, когда прозвучала речь императора, такая пренебрежительная по отношению к махариши Васиштхе. Однако по прошествии времени горожане забыли эпизод с проклятием. А Картавирья с самого начала не принял его всерьез.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   17




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет