Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи Датта Даршанам. Неисчерпаемые истории о Даттатрее ом



бет8/17
Дата21.06.2016
өлшемі1.14 Mb.
#151702
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   17

5. Терпение

Даже получив огромные блага от Господа Даттатреи и овладев удивительной силой, Вишнудатта не проявлял и следа тщеславия или гордости. Как океан не может переполниться, хотя все реки впадают в него, так и разум Вишнудатты остался уравновешенным. Он сердечно относился к каждому человеку и никогда не демонстрировал свое могущество перед другими.

Хотя он жил в своем доме подобно огню, укрытому пеплом, молва о его святости разлетелась по всей стране, будто лепестки с цветов жасмина. Он помогал людям, не рассчитывая на вознаграждение и не считая себя уникальным.

Недалеко от Матапуры было место паломничества, называемое Кушаварта. Там жило много браминов, проводивших свое время в группах по изучению Вед и веданг.

У одного из них вследствие совершенного им некогда греха родился сын, который с рождения страдал сильной подагрой. Даже после достижения им совершеннолетия болезнь не отступила. Несмотря на это, родители женили его еще до того, как он достиг возраста женитьбы. Девушка по имени Сумедха была искрящейся, как свет. Бедная девушка, она ничего не знала о своем муже. До того как она стала совершеннолетней, оба его родителя скончались. Тем временем у ее мужа, уже страдавшего острой подагрой, обнаружилась водянка, развившаяся в туберкулез.

И теперь не было никого, кто бы заботился о нем в этом ужасном состоянии. Сумедха была очень юной девушкой — девушкой, которая должна была еще радоваться беззаботной юности. Какой благодетельной душой она была! Для того чтобы спасти своего мужа, она покинула родительский дом и поехала ухаживать за ним, как веко за глазом.

Видя, как она исполняет одна всю работу и ухаживает за своим мужем, будто она его собственная мать, весь город был изумлен. Но его болезни множились день ото дня. Как будто мало было хворей, от которых он уже страдал, он еще заболел дизентерией и болезнями сердца.

Так как все способы лечения оказались бесполезны, девушка ради здоровья своего мужа выполняла все ритуалы, какие бы ей ни посоветовали. В то время как жены ее возраста свободно путешествовали со своими мужьями, эта бедная девушка нянчилась со своим мужем день и ночь, все время изнуряя свое тело предпринятой новой дисциплиной. Она поклонялась всем божествам и давала все виды религиозных обетов. Несмотря на это, состояние ее мужа ничуть не улучшилось.

Однажды девушка узнала о силах Вишнудатты. Так как она слышала раньше о Господе Даттатрее, в ней загорелась надежда, что Вишнудатта сможет сделать что-нибудь для ее мужа. Она хотела взять больного к Вишнудатте, но он был не в состоянии передвигаться.

В конце концов она попросила своего отца помочь и поехала с ним к Вишнудатте, чтобы посоветоваться. Увидев его, девушка была глубоко взволнована, таким он был любящим и сострадательным. Ее сердце открылось ему, и, прикрыв свое лицо краем сари, она громко зарыдала.

Вишнудатта мог видеть прошлое и будущее. Его сердце было полно сострадания к девушке, однако, следуя обычным процедурам, он спросил о ее проблеме и, ободряя ее, сказал: "Почему мы должны бояться, когда Господь Даттатрея среди нас?" Затем он согласился пойти с ними в Кушаварту.

Ко времени, когда они достигли дома, расстройство трех жидкостей (крови, желчи и флегмы) в теле больного возросло и он был без сознания из-за жара и лихорадки. Он не отзывался на обращенные к нему слова. Когда Сумедха увидела своего мужа в таком состоянии, казалось, что ее сердце разорвется. Громко плача, она припала к стопам Вишнудатты и сказала: "О Вишнудатта, я умоляю тебя излечить моего мужа!"

Движимый состраданием, Вишнудатта тем не менее был погружен в состояние совершенного внутреннего мира. Он подумал: "С божественными силами, дарованными мне Господом Даттатреей, я могу вылечить все эти болезни мгновенно. Но этим ничего реально не будет достигнуто. Он будет жить, вот и все. Какой толк от этого? Он должен жить и стать добродетельным. Он не должен снова совершать грехов, которые он совершил в предыдущих жизнях. Кроме того, он должен духовно продвигаться.

С этой целью он должен развить в себе интерес к благим делам, как предписано Священными Писаниями. Он должен постигнуть на собственном жизненном опыте, что совершением искупительных действий в соответствии со священными книгами все прежние грехи уничтожаются, излечиваются болезни и что совершением ритуалов увеличивается достоинство и достигается настоящее счастье. Если это произойдет, он будет следовать священным книгам, пока живет, и в конечном счете достигнет реализации. Без этого будет ли смысл в том, что я проявлю мои силы и приобрету известность? Это ложный путь. Все же я могу тайно передать ему мои силы, с тем чтобы хорошие дела, которые он совершает, могли скорее принести плоды. Это наилучший выход".

Придя к такому выводу, Вишнудатта поднял девушку и сказал: "Дитя, какая польза плакать? Слушай, что я скажу. Результатов прошлых поступков нельзя избежать. Это верно как для меня, так и для тебя, это верно даже для Брахмы. Кто может это изменить? Грехи, совершенные в предыдущих рождениях, проявляются и мучают нас в форме болезней. Но есть искупления. Они должны быть совершены точно. Туберкулез вызван убийством брамина. Чтобы искупить этот грех, ритуал должен совершаться двенадцать лет с великой самоотверженностью. Твой отец и все здесь присутствующие — ученые. Есть книга, которая имеет дело с последствиями или результатами любого действия или в этом, или в предыдущем рождении и наступившем к этому времени. Я хочу знать, сможешь ли ты действовать согласно ей".

Ответ Сумедхи прилетел как стрела: "Если ты и мой отец скажете мне прыгнуть в огонь, я сделаю так. Спасите моего мужа. Я сделаю все, что нужно".

Вишнудатта был доволен. Сосредоточив свой ум на Господе, он позвал больного, который медленно открыл глаза и заговорил без напряжения.

К тому времени там собрались все главные брамины деревни. После разговора с ними Вишнудатта выбрал искупление согласно шастре, которая имеет дело с действиями и их последствиями.

Религиозное служение в течение двенадцати лет против болезни, вызванной убийством брамина, другие двенадцать лет служение от водянки, вызванной грехами против Вишну, и шесть лет церемоний от острой подагры, и три года служение от свищей и язв. После этого решения Вишнудатта отдельно посвятил Сумедху.

Когда был исполнен особый ритуал, соответствующая болезнь начала проходить. Когда болезни отступили, молодой брамин тоже начал участвовать в этих обрядах, насколько было для него возможно. Ко времени, когда половина ритуалов была проведена, все болезни полностью излечились. Супруги завершили оставшиеся обряды с большой верой.

Когда все ритуалы и обряды были выполнены, чета пригласила Вишнудатту к себе домой на три дня и предоставила ему традиционные шестнадцать видов преданного обхождения. Вишнудатта относился к девушке как к своей собственной дочери, он дотронулся до груди мужа и благословил его и велел ему петь датта-мантру, чтобы достичь праведного характера, добродетельного потомства, долгой жизни, здоровья и богатства. Затем он вернулся домой.

Итак, Девендра, теперь скажи мне, если бы Вишнудатта сказал либо Сумедхе, либо юноше, что мир нереален, что нет ни рождения, ни смерти и нет болезней вовсе, разве смогли бы они это понять? Было ли приемлемо то, если бы он посоветовал им совершать похвальные действия с тем, чтобы они были счастливы в следующем рождении? Вот почему Вишнудатта объединил находчивость с силой и заставил юношеский разум брамина погрузиться в праведность. Внешне искупление было наградой за эти ритуалы. Но в действительности они были средством очищения его разума и, следовательно, косвенно вели к освобождению.

Возьмем пример с ребенком, который болен й должен принимать горькие лекарства. Ребенок будет плакать и отказываться от них. Тогда мать, держа леденец в одной руке и лекарство в другой, говорит: "Сначала выпей лекарство, тогда я дам тебе леденец". Чтобы получить леденец, ребенок, закрыв глаза, глотает лекарство. Полагая, что ребенку вредно съесть весь леденец, мать дает только немного и прячет остаток, говоря ребенку, что леденец кончился, — и нет ничего неверного в поступке той матери. На самом деле только таким способом и следует поступать.

Индра, для нас священные книги подобны матерям. Мирское счастье, как показано в этих книгах, подобно леденцу. Эта самсара — только болезнь. Размышление над махавакьей* — единственное средство от болезни.

Индра, каков бы ни был предмет, будь то самопознание или что-либо другое, при передаче знания другим надо поступать так, как показано в этой истории. Чтобы углубить понимание, следует прибегать к повторению различными способами. В качестве другого примера я расскажу тебе еще одну историю, также связанную с Вишнудаттой.
6. Систематические наставления

Индра, в деревне, к северу от Сахиадри, жил брамин по имени Кундила. Его жена Висалакши была жемчужиной среди жен, и к тому же очень привлекательной.

Оба они были в цветущем возрасте и не было в их семье старых родственников. Между ними была совершенная гармония, и они не испытывали недостатка в еде и воде. Для них эта деревня была подобна небесам.

Однажды Кундила должен был идти в город, чтобы выполнить некую важную работу. Работа и дорога туда и обратно должны были занять, самое меньшее, месяц. В доме оставалась молодая жена в одиночестве. Однако он должен был идти, и, закончив все приготовления, он неохотно отправился в путь. Перед тем как уйти, он дал жене тысячу наставлений. "Будь осторожна, если кто-нибудь постучится в дверь, не открывай ее, не посмотрев из окна.

Как только солнце зайдет, запри все двери на засов и не выходи из дома", — таким образом он дал ей множество полезных советов. Молодая жена жила в страхе во время его отсутствия.

Тогда в тех местах бродил брахмаракшас. В предыдущем рождении он был брахмачарин* по имени Джатинга и изучал Веды, однако был легкомыслен в отношении женщин. Поэтому никто не отдавал свою дочь за него замуж. Он встал на путь зла и в результате посеянной им враждебности умер преждевременной смертью. После смерти он стал духом и теперь скитался в тех краях.

После того как он стал духом, его похотливость чудовищно возросла. Всякий раз, когда он чувствовал себя подобным образом, он изводил духи женщин, а также живых женщин. Всякий раз, когда он видел молодую женщину в одиночестве, он маскировался и обходился с ней безжалостно. Он был упрямым духом, которого даже маг не мог подчинить.

С тех пор как Висалакши вышла замуж, он положил на нее глаз. Тем не менее он не решался беспокоить ее, потому что знал, что ее муж был знатоком Вед и регулярно совершал религиозные обряды. Но когда он узнал, что Кундила уехал, он осмелел.

Он принял облик Кундилы и пришел в его дом, как только стемнело. Введенная в заблуждение жена, веря, что пришел ее муж, была очень счастлива. С лицом, светящимся от радости, она спросила: "Как ты смог вернуться так скоро?" С учтивостью, которая обычно была ему не свойственна, брахмаракшас сказал: "Я встретил человека на пути, и он велел мне прийти для встречи через месяц". Молодая жена исполнилась радости.

Той ночью добродетельная жена доставила ему наслаждение в любовных забавах, уверенная, что это — ее муж. Она была поражена его манерами и спустя некоторое время испытала непереносимые мучения, и, охваченная разрывающим сердце ужасом, она начала плакать и рыдала до рассвета.

Как только рассвело, брахмаракшас под предлогом выполнения работы в другой деревне ушел. "Я вернусь вечером. Будь осторожна", — сказал он.

Для той невинной девушки день был мучительным. Она чувствовала, что он, должно быть, какой-то ужасный демон. Однако его форма полностью походила на ее мужа. Но как она может вынести это страдание? Она не могла открыть свои страдания никому.

Когда снова стало темно, страх охватил ее. "Муж" принес большую корзину цветов жасмина, обвил гирляндами из цветов все тело Висалакши и всю ее осыпал цветами. Как в предыдущий вечер, он ждал до полуночи. Страдание, испытанное девушкой той ночью, не могло быть хуже даже в ужасном аду Раурава. Чем больше демон мучил ее, тем большее удовлетворение он получал.

Так прошли несколько дней и ночей. Она была уверена, что это некий демон, а не ее муж. Но кому она могла рассказать? Кто ей поверит?

Ее сердце дрожало при мысли о его приходе. Из-за страха и болезней она стала тонка, как соломинка, с торчащими скулами и ребрами. У нее выпадали волосы, и половина ее головы уже облысела. Ее глаза были полны горя, лицо полно страха, и ум полон мук. Не имея силы и храбрости даже умереть, она существовала, как живой труп. Она не заметила, как много дней прошло таким образом.

По прошествии месяца вернулся ее настоящий муж. Увидев его, она испугалась и начала дрожать. Когда он увидел, что его жена выглядит как труп, муж поднял тревогу. После короткого разговора стало ясно, что тот, кто пришел сейчас, ее настоящий муж. Она была готова рассказать ему все, когда

Джатинга прибежал с пронзительным криком: "Кто ты такой? Придя в моем облике, ты развлекаешься с моей женой!" Его безрассудная страсть к Висалакши привела его к этой опрометчивой браваде. Сейчас он даже пренебрег опасностью и пришел средь бела дня.

При виде его Кундила сперва был ошеломлен, но вскоре его обуяла ярость и он начал сражаться с Джатингой. Оскорбляя, ударяя и толкая друг друга, они дрались посреди дороги. Сбежались все мужчины и женщины деревни.

Они глазели на дерущихся с открытыми ртами. Облик их был одинаков, голос, детали одежды — во всех отношениях они были точными копиями друг друга. Но оба одновременно они не могли быть настоящим Кундилой! Как отличить ложного от настоящего, не знал никто.

Подобно другим, Висалакши тоже не знала. Но определенно, что тот, кто только что пришел домой, был ее мужем, тогда как тот, кто находился здесь все предыдущие ночи, был ракшасом. Но она не могла узнать своего мужа, когда оба дрались. Все, что она знала, было то, что тот, кто жил с ней месяц, обладал силой демона, тогда как ее муж имел добрую натуру. Однако оба сейчас дрались друг с другом с равной силой. И невозможно было сказать, кто сильнее. Что она могла сделать?

Когда старейшины деревни задумались над этим, они вспомнили дела Джатинги. Было известно, что он домогался женщин. Это могло быть только его злое дело. Они поняли, что он осмелился прийти к ним под маской. Сейчас пришло время положить конец его бесчинствам, поэтому они приблизились к дерущимся и, разняв их, сказали: "О юноши, невозможно узнать, кто настоящий Кундила. Поэтому мы лучше спросим старцев. Тогда Висалакши сможет идти за своим подлинным мужем". Они взяли двух Кундил к Вишнудатте, жившему в соседней деревне.

Когда Висалакши, которая к тому времени немного оправилась, увидела Вишнудатту, она, переполненная горем, упала ему в ноги и начала рыдать. Он немедленно понял положение. Также он сразу опознал ракшаса. Но он подумал: "Если люди подумают, что я узнал демона с помощью какой-то божественной силы, никто не сможет разговаривать свободно. Спустя время в некоторых умах могут появиться нехорошие подозрения, что я хвастаюсь или выказываю пристрастия. Им в голову может прийти сомнение того или иного вида. Поэтому лучше посоветовать им способ, которым они смогут определенно узнать, кто настоящий и кто дух". Думая так, он составил план.

Поддерживая общее согласие старцев, он утешил девушку и, сосредоточив ум на Господе Даттатрее, смотрел на обоих, говоря: "Юноши, нужно провести небольшую проверку, чтобы выяснить, который из вас — настоящий и который — фальшивый. Несмотря на то что для подлинного это оскорбление, вы оба должны дать согласие на проверку". Сложив руки, они согласились: "Господин, не с этой ли целью мы пришли к тебе?" Они оба проявили большое смирение и почтение.

Затем Вишнудатта позвал своих учеников и попросил их нанести четкий знак "К" на лицо одного и "Д" — на лицо другого. Знаки были сделаны, но юноши не знали, что они освящены мантрами.

Позже Вишнудатта сел на одной стороне вместе со старцами деревни и оставил стоять двух юношей и Висалакши на другой. Затем Вишнудатта позвал "К" и сказал ему: "Опиши все вещи, одежду, украшения и т.д. в твоем доме и отличительные знаки на теле Висалакши". Когда он перечислил все, Вишнудатта взял описание, записанное старцами. Затем он попросил "Д" сделать так же и тоже взял его описание. Позже он попросил и Висалакши описать все это и тоже взял записанное. Старцы сравнили три записи и пришли к решению.

Однако Вишнудатта сказал, что лучше проверить снова.

Тем временем Вишнудатта позвал обоих юношей и сказал: "Матапура простирается на пять крош*. Вокруг нее стоят различные храмы. Вы оба должны обойти вокруг города и вернуться обратно только после того, как увидите божество в каждом храме. Тот, кто вернется первым и опишет особые признаки соответственных божеств как доказательство, что он действительно обошел вокруг, будет считаться победителем". Как только они услышали эти слова, они оба побежали. "Д" пришел обратно первым и назвал все отличительные признаки божеств, которые старцы записали. Он сказал: "Я пришел первым. Висалакши моя". Старцы ответили: "Давай подождем, когда придет “К”".

"К" пришел обратно в полдень. Он тоже описал все признаки божеств. Старцы не смогли принять решение. Сообщения обоих были идентичны, только один двигался быстро, другой — нет. По одному этому они не могли сказать, кто был настоящим.

Вишнудатта улыбнулся и сказал: "Давайте проведем еще одну проверку". И, обращаясь к юношам, он сказал: "О юноши, мы слышали, что много йогов живет на этой возвышенности. Вы должны обойти этот холм и вернуться после того, как соберете имена и готры* тех йогов. "Д" спросил: "Тот, кто придет первым, будет победителем?"

Старцы подтвердили это. "Д", естественно, был полон энтузиазма. Он побежал с удвоенным усердием, думая: "Я преуспел в одном испытании. Оно окончилось в мою пользу. Решение отложено из-за нескольких несогласных. Если я пройду и это испытание, тогда Висалакши будет моей". "К" тоже удвоил усилия.

"Д" вернулся через короткое время. Старцы записали все имена йогов, которые он упомянул. Он гордо хвалился: "Меня поддерживает бог. Вот почему я сумел выполнить это задание так быстро".

После того как прошло около трех часов, пришел обратно второй, еле волоча ноги, и обессилено упал, сказав: "Я обошел весь холм. Там вообще нет йогов".

Вишнудатта привел его в чувство и после совещания со старцами сказал: "Юноши, мы уже пришли к выводу. Тем не менее не должно быть опрометчивости в таком важном вопросе, мы проведем еще один последний тест". Едва Вишнудатта закончил, как "Д" вскочил и сказал: "Скажи нам быстрее". "К" оставался сидеть, глядя без интереса.

Затем Вишнудатта принес бутыль и сказал: "Юноши, тот, кто втиснет себя сюда и выйдет обратно, может взять себе Висалакши. О другом мы позаботимся".

Ликующе посмеиваясь, "Д" принял тонкую форму и проник в бутыль.

Вишнудатта, который беспристрастно ждал, когда он сделает это, закрыл бутыль специальной пробкой и побрызгал на нее святой водой. Дух внутри бился и неистовствовал, но не смог преодолеть силу мантры, свернулся и упал на дно бутылки.

Старцы, видевшие это, переполнились радостью и аплодировали. Висалакши и Кундила ухватились за стопы Вишнудатты, и Висалакши стала плакать. Подняв ее, Вишнудатта спросил, почему она плачет. Всхлипывая, она сказала: "О Вишнудатта, пожалуйста, предпиши мне какое-нибудь искупление".

Вишнудатта спросил с удивлением: "Искупление! Зачем тебе искупление?" Она не ответила, а зарыдала еще больше. Женщины вокруг поняли ее и со

слезами на глазах, понимая ее чувство добродетели, объяснили причину Вишнудатте.

Кундила, слушая эти слова, немного отодвинулся от Висалакши и слушал Вишнудатту, который начал серьезным тоном:

"Висалакши, Господу Даттатрее нравится твое чувство добродетели, Кундила, слушай внимательно. Я объясняю это тебе в присутствии старцев.

Джатинга сейчас просто ветер. Все, что случилось, — это выходка ветра. Если дух, который нельзя потрогать, овладел брамином, станет ли этот брамин бестелесным? Следовательно, Висалакши абсолютно свободна от греха связи с другим мужчиной. Почтенный махариши, которому рождение дал Господь Датта, установил правило, что нет позора на женщине, которая была жертвой силы. Ибо где же позор в проделках ветра?

Некоторые мужчины интерпретируют кодекс добродетели довольно сурово в отношении женщин. Поступать так в миру — грех. Поэтому, Кундила, не позволяй сомнениям входить в твой ум.

Висалакши, не калечь свой ум поддержанием несуществующих и гипотетических сомнений. Ты терпела муки ада в течение месяца. У тебя не осталось грехов. Продолжай свою семейную жизнь в праведности и будь счастлива".

Когда они услышали заключение Вишнудатты в отношении праведности, все старцы поддержали его цитатами из различных шрути и смрити.

Лица Висалакши и Кундилы осветились радостью. Они простерлись перед Вишнудаттой, который благословил их: "Живите счастливо, наделенные верой, совершая ваши религиозные обязанности".

Позже Вишнудатта взял ту бутыль и с помощью учеников закопал на кладбище. Он пригласил всех в качестве гостей остановиться в его доме в этот день, а на следующий день отправил их обратно.

Видишь, Девендра, как Вишнудатта поймал брах-маракшаса, который докучал жителям тех мест! Он знал заранее, кто был духом, даже не проводя испытаний. После первой проверки все старцы деревни подумали, что "Д" — это дух. Но они не были уверены. Это подтвердил второй тест. Тем не менее в нескольких умах задержалось сомнение. С третьим испытанием все сомнения были рассеяны. Затем в четвертом дух был схвачен. Таким образом Вишнудатта показал шаг за шагом жителям деревни, кто настоящий Кундила.

Даже в вопросе распознавания, который был труден для жителей деревни, необходимо было применить метод постепенных наставлений. Как же много находчивости необходимо в изучении того, что превышает понимание и речь и превосходит доказательства?

Если мужчина плачет, как будто страдает он сам, когда страдают его жена, дети, друзья и родственники, тогда для него будет некоторым утешением доктрина чарваков*, которая учит, что ты ограничен твоим телом.

Тех, кто верит, что тело — это сам Атман, мантра-шастра и другие шастры учат, что есть сила, которая управляет этим телом и мирами, и что, поклоняясь ей, ты можешь достичь видимых результатов. Таким способом они стимулируют преданность Богу. Миманса и другие подобные шастры, учащие, что человек отличен от тела, говорят, что если ты совершаешь благородные дела, то получишь лучшее тело и в конце концов опыт огромного счастья.

Потом веданта-шастра легко побудит тебя постигнуть истинное "Я", которое отлично от грубого, тонкого и казуального тел и едино.

Поэтому, Девендра, пойми, что нет противоречия между шастрами. После всех моих объяснений ты можешь еще недоумевать, почему должно быть так много шагов. Не будет ли достаточно одного или двух? О царь богов, сущностная природа Брахмана является несжимаемой. Даже если Махатмы, которые очень тесно приблизились к Нему, немного отклоняются, есть риск, что они изберут соседнюю дорогу и таким образом уйдут далеко от истины.

Следовательно, чтобы очистить сомнения этих личностей, нужны учения, которые хотя внешне и кажутся согласующимися, имеют очень тонкие различия в выводах. Чтобы проиллюстрировать это, я расскажу другую историю, имеющую отношение к Вишнудатте.


7. Последний шаг

Пратиштанапура, где жила Суматидеви, жемчужина среди благодетельных и преданных жен, уже известно тебе. Там был брамин, у которого после того как долгое время он был бездетным, родился сын.

Брамин был честен и справедлив. С тех пор как родился сын после долгого периода бездетности, брамин воспитывал его с большой любовью и заботой.

Помимо желаний родителей относительно их детей, существуют наклонности у самого ребенка. Мальчик был не только глуп, но еще и упрям. Он не общался с другими и не проявлял ни малейшего интереса к играм с ровесниками. Его учителя были не в состоянии понять, как такой упрямый ребенок родился у такого большого ученого. Отец пришел к выводу, что ребенок может получить только минимальное образование. Но, видя, что упрямство мальчика возрастает день ото дня, он был встревожен.

Мальчик был всегда один. Он разговаривал сам с собой или смеялся и плакал и даже катался в грязи.

Думая, что это, должно быть, сумасшествие, отец давал ему лекарства. Боясь, что им, видимо, овладели злые духи, он надел на мальчика амулеты. Однако результат был нулевой. Отец дал ему святую нить в надежде, что, если он будет носить ее и петь гаятри-мантру, он поправится. Но после этого он стал вести себя еще более странно.

Его матери стоило больших усилий заставить его совершать религиозные обряды. Однако сколько она ни говорила ему, он не выполнял сандхьявандану*. Несмотря на увещевания, он мочился, где ему нравилось. Когда надо соблюдать тишину, он пронзительно кричал. Для него не было разницы, есть или не есть, говорить или нет, делать или не делать. Он не беспокоился о том, что надеть. Его родители были в отчаянии.

Они совершили много обрядов, таких, как пение молитв, пост, бдение, раздача даров и паломничества ради мальчика. Но ничего не помогало.

В конце концов родители вместе с мальчиком приблизились к Вишнудатте и, простершись перед ним, со слезами на глазах рассказали о своем несчастье.

Как только он увидел мальчика, лицо Вишнудат-ты засияло, и лицо мальчика тоже. Заметив свечение, исходящее от их сына, родители были счастливы и удивлены, думая, что это было отражение величия Вишнудатты на лице мальчика.

Пообщавшись с ними какое-то время, Вишнудатта велел им идти, сделать омовение и завершить их ритуалы. Мальчик на время остался с ним.

Как только они ушли, Вишнудатта, пристально вглядываясь в глаза мальчика, сказал: "Махатма, кто ты? Какова незаконченная работа, для которой ты принял это тело? Что я могу сделать для тебя? Почему ты пришел сюда под предлогом сопровождения твоих родителей? О Господь, скажи мне свободно и открыто". Услышав эти слова, мальчик медленно сказал:

"Я пришел? Я работаю с тобой? Так как я наполняю собой все, подобно тому, как вода заливает все в конце творения, что означают мой приход в место и уход из места? Что значит для меня делать или быть причиной действия? Существует ли какое-нибудь место, где меня нет? Я есть единственный Атман. Я сам есть Сат-Чит-Ананда. Я единственный есть пища, Я единственный есть питье. Где исполнение и наслаждение для меня? Эти слова не применимы ко мне, так как Я есть недвойственность, один без второго".

Вишнудатта, который слушал слова мальчика с необъятной радостью, переполнился чувствами и, крепко обнимая его, сказал:

"Махатма, который единственный есть Истина. Я согласен. Но я хочу задать вопрос. Хоть ты свободен, несмотря на то что находишься в теле, почему, ты не придерживаешься пути дисциплины и не показываешь хороший пример? Глядя на тебя, некоторые невежественные люди могут вести себя, как ты. Если известно, что ты свободная душа, даже добродетельный может погибнуть, следуя твоему нынешнему образу жизни. Когда это так, то что ты теряешь, будучи хорошим примером для всех?

Не пристало мне делать тебе замечания. Нет ничего неизвестного тебе, который всегда наслаждается внутри своего "Я". Возможно, у тебя есть опасение, что, если ты упадешь в капкан кармы, эти привязанности и границы могут примкнуть к тебе снова.

Можно я задам еще один вопрос? Пойми меня правильно. Почему ты так сильно испуган ограничениями? Если ты боишься этого, почему не используешь твое знание Высшей Реальности, где нет страха? Если для тебя есть дуальность, тогда может быть страх. Но разве ты не сказал, что ты один и нет второго?

Я задаю эти вопросы не для того, чтобы упрекнуть тебя. Думай сам. Являются ли привязанности и зависимости реальными? Лишь отказ от отождествления есть единственное освобождение. Когда грех и заслуги не прилипают даже к обычному человеку в том случае, если он отказывается от понятия "я делаю", тогда как они могут прилипнуть к тебе?



Мана эва манушьянам каранам бандха мокшайох

Бандхасья вишаяссанги муктернирвишайям манах.

Если ум схватывает и привязывает себя к объектам, это создает зависимость. В противном случае приходит освобождение и блаженство. Нечто подобное происходит с умом молодой женщины, которая только что вышла замуж: хоть она и занималась домашней работой весь день, она будет оставаться счастливой и жизнерадостной, потому что ее ум сосредоточен на ее муже. Ум, единственный, является причиной зависимости или освобождения.

Если ты управляешь своим умом, почему ты должен бояться действий, которые происходят вне тебя? Освобождение существует где-то на небесах или в нижнем мире? Нет, оно здесь, внутри тебя. Уничтожение эго в уме — это и есть само освобождение. Ты уже достиг этого. Тогда твой страх — это только иллюзия.

Не существует места для страха, как не существует второго. Поэтому по какой причине другие плачут? Почему родители из всех людей, которые дали тебе это тело — поле для различения, должны плакать? Живя среди людей, почему ты подаешь им плохой пример? Поэтому, Махатма, следуй мирским путем некоторое время и радуй своих родителей. Впоследствии, если ты пожелаешь, покинь этот мир и живи, как тебе нравится. Не уклоняйся от состояния недвойственности поддержанием бесполезных и недостойных страхов".

Мальчик слушал эти слова с широко открытыми глазами, но оставался безмолвным. Затем Вишнудатта пригласил его внутрь дома для омовения и благодетельная Сушила подала им еду.

Видя, что поведение сына сильно изменилось, родители очень обрадовались. Они были удивлены величием Вишнудатты, который просто своим присутствием излечил болезнь, не проходившую даже после применения столь многих лекарств, мантр и других средств.

Тем временем, когда мальчик ел пищу, поданную Сушилой, все крупицы страха, скрытые в уголках его ума, покинули его полностью. Вишнудатта и Сушила сами улыбались, когда после еды увидели его преклонившимся к стопам своих родителей.

Поклонившись с благодарностью и переполнявшей их радостью Вишнудатте и Сушиле, счастливые родители с мальчиком ушли.

Поведение мальчика было приятным и уважительным, пока жили его родители, а впоследствии он стал аскетом.

Ты видел, Махендра, что даже после достижения высшей степени тонкого конечного принципа и достижения состояния, в котором он увидел свое "Я" во всех и "Я" всех в себе, небольшая частица страха оставалась в мальчике. Так и человек в один момент считает себя одним без второго и тем не менее боится зависимости в другой момент. Неудивительно, что миряне, в ком всегда сияет неизменный Атман, в глубоком сне тоже глубоко опечалены, что они не знают, кто они есть, и верят, что они исполнители и получатели удовольствия, и хотят знать свое "Я".

Невзирая на высокое положение он может выбрать ошибочный путь. Вот почему должны быть разработаны различные шастры, чтобы передать наставления разным садхакам на разных уровнях.

Махендра, таким образом, шастры написаны, чтобы наставлять садхаков шаг за шагом в соответствии с их уровнем. Они написаны в древности, и нет никаких новых произведений. Теперь позволь мне узнать твое мнение".

Размышляя над словами подробного объяснения Брихаспати и осознав в них истину, Девендра простерся у ног гуру и сказал: "Гурудева, прости меня, я сказал не подумав, но сейчас я знаю: то, что ты сказал — истина", — и ушел с сокровищем нового знания.

Теперь, Картавирья, что ты думаешь?” Господь Датта весело посмотрел в глаза Арджуны. Поклонившись Господу, Картавирья сказал:

“Господь, сейчас я понял благодаря твоей милости, что все шастры ведут к одной цели и мнение, что они противоречивы, есть просто иллюзия. Сейчас у меня нет каких бы то ни было сомнений. Какую шастру ни взять, тот, кто тщательно ей следует и практикует ее, достигает реализации. Но тот, кто поддерживает бесполезные сомнения и беспокоится о том, что эта шастра говорит и что та шастра говорит, теряет время. Мой Господь, я понимаю это благодаря твоей доброте.

Твоей милостью мой ум сейчас ясен и спокоен. Теперь я нуждаюсь только в познании собственного "Я". Молю, благослови меня с тем, чтобы интерес к другим вещам был разрушен и я мог бы провести свою жизнь преданным Брахману”.


ПРИМЕЧАНИЯ:

Падмасана — йогическая поза лотоса.

Ахамкара — принцип индивидуальности; эго, личное, индивидуальное “я”; представление о себе как об отдельной, обособленной от мира личности.

Джняна-бодха'>Джняна-бодха — наставления знания.

Рудра (санскр., ревун) — здесь эпитет Шивы.

Вайрагья — бесстрастие, спокойствие.

Виджнянасубъективный опыт.

Вайкунтха (букв. место, где нет тревог) — небесная обитель богов, небо Вишну.

Сиддхи (санскр., осуществленность) — сверхъестественные способности, обретаемые благодаря практике йоги.

Сиддха — совершенный, полубожественное существо (полубог), которое несет на себе особые отличительные признаки восьми сиддхи (совершенств).

Яма (санскр., близнец) — первый из умерших людей, открывший смертным путь в загробный мир и ставший владыкой царства мертвых и блюстителем закона справедливости. Старший сын Вивасвата и Саранью, брат-близнец Ями и бессмертных Ашвинов, по отцу — брат Ману, Тапати и Шани. Бог смерти и повелитель предков (теней усопших).

Джняна — мудрость, высшее знание, знание Бога.

Ананда — блаженство, высшая божественная радость.

Ведантисты последователи веданты (санскр., букв. конец вед), одна из шести ортодоксальных (признающих авторитет вед) философских систем. Целью бытия веданта считает освобождение, достижение изначального тождества Атмана и Брахмана.

Сиддха-пуруша букв. совершенное существо.

Ванапрастха — третья стадия жизни (ашрам), согласно варна-ашрама-дхарме означающая удаление от дел, лесное отшельничество, следующее за этапом семейной жизни (грихастха).

Саньясин — тот, кто вступил в саньясу, четвертую, заключительную стадию жизни. На этой стадии предполагалась реализация полной непривязанности к феноменальному миру и окончательное освобождение (мокша).

Хамса — аскет высшего порядка.

Веданги (санскр., члены Вед) — научные руководства по шести отраслям знания, предназначенные для реализации и исследования ведического ритуала, а также для истолкования и хранения ведических текстов. Канонизированный список шести основных ведических дисциплин выкристаллизовался из подробных перечней “знаний” (видья), встречающихся уже в “ Яджурведе”, “Шатапатха-брахмане” и ранних упанишадах. Впервые он был представлен в “Мундака-упанишаде”, где за четырьмя Ведами следуют руководства по фонетике (шикша), ритуа-ловедению (кальпа), грамматике (вьякарана), этимологии (нирукта), просодии (чхандас) и астрономии (джьотиша). Тексты по дисциплинам, входящим в канон веданг, представляют собой преимущественно сутры (букв. “нить”) - краткие правила и положения, для понимания которых необходимы учительские комментарии.

Ахитагни — ритуал поклонения огню, совершаемый в доме.

Бхикшаподаяние; святые люди в Индии приходили за подаянием в дом и тем самым давали хозяевам возможность получить их благословение.

Санкхья (санскр., размышление, исчисление) — одна из шести философских систем-даршан, являющаяся теоретическим фундаментом йоги.

Пурушартха — цель жизни.

Сопана-ньяя — “сходство шагов”, используется, чтобы изложить наставления шаг за шагом (постепенно).

Видьязнание в наивысшем духовном смысле, знание единства, непосредственное видение истинного.

Вивека — способность различать, проницательность.

...важность “ямы”, включающей в себя чистоту ума, доброжелательность, искренность, чистоту и непричинение вреда. Яма состоит из следующих аспектов: ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Кама-шacmpa” — наука любви.

Данданити-шастра” — уголовный кодекс.

Баудда-шастра — законы внутренней жизни.

Сильпа-шастра” — трактат об изящных искусствах, особенно архитектуре.



Девендра — эпитет Индры.

Атмавидья-висарада — знаток собственного “Я”.

Вастху — строительство.

Джойтиша —астрология.

Самскары — представления, склонности, привычные реакции, закрепленные в прошлых жизнях.

Саньясасамоотречение; отказ от всех мирских привязанностей.

Дживанмукта — достигший освобождения при жизни.

Надопасанапоклонение через нада, звук.

Гандхарва-видья — знание божественной (небесной) музыки.

Сварга — рай, царство Индры, небесный мир, высший из трех миров, обитель света, куда уходят после смерти души добродетельных люди, прежде чем вернуться к земному существованию по закону кармы.

Джапа — негромко, быстро произносимая молитва, сопровождаемая перебиранием четок.

Вайшвадева — ритуал, посвященный умершим родителям.

Адвайта (санскр., недвойственность) — философия последовательного монизма, база веданты.

Яджны и ягьи — жертвоприношения, совершаемые во исполнение определенного желания в соответствии со строго установленными ритуалами.

Хариджане — отверженные, неприкасаемые.

Тапованроща для аскетов.

Випра — певец, исполнитель ведических гимнов.

Махавакья (санскр., великое слово) — 1) изречения гуру о законах высшей жизни; 2) четыре великих изречения шрути: Тат Твам Аси, Ахам Брахма Асми, Аям Атма Брахма и Ом Тат Сат.

Брахмачарин — ученик, первая стадия жизни, которая начинается с детства. Мальчик должен уйти в семью учителя-гуру, изучать там Веды и другие дисциплины и соблюдать целомудрие.

Крошамера длины, равная приблизительно 4 километрам.

Готра — родословная.

Чарваки — последователи древнеиндийского философского учения чарвака (локаята); отвергая авторитет Вед и проповедуемые ими принципы (существование Бога-абсолюта, души и т.п.), чарваки считали истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока), единственной реальностью — материю, целью человеческого существования — достижение наслаждения.

Сандхьявандана — молитвы, совершаемые в утренние, полуденные и вечерние часы.


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   17




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет