Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи Датта Даршанам. Неисчерпаемые истории о Даттатрее ом

Их путь пролегал через множество поселков, деревень, городов, священных рек, лесов, гор и долин. Каждый из них с большим вниманием ждал момента, когда прозвучит неведомый голос. Парашурама шел быстро, помня мать, погруженную в глубокое сосредоточение, и тело своего отца. Они перешли через цепь гор Сахиадри, где достигли деревни Амалака. Когда они подошли, вдали показались хижины. Послышался ясный, спокойный голос, говорящий: “Стой, стой!” Они посмотрели во всех направлениях, но не смогли никого увидеть. Парашурама пошел вперед. Тот же голос снова сказал: “Стой!” Теперь всем было ясно, что именно этого голоса они ждали. Парашурама смотрел на свою мать, сидящую в состоянии совершенного сосредоточения. Ее лицо было светящимся и спокойным. Из ее губ выходили слова, как будто из другого мира: “Мой сын, то, что ты видишь, — это в высшей мере святой ашрам Даттатреи. Не рассказывал ли твой отец об этой великой душе? Немедленно иди к нему и молись ему. Прими его как своего наставника. Соверши погребальные ритуалы согласно его указаниям. Здесь ты видишь святое дерево амалака, в котором пребывают аспекты Брахмы и Вишну. Сядь под это дерево и сосредоточь свой разум на отце как воплощении бога Шивы. Тогда это дерево примет аспект Тринити. Оно — самое дорогое для Даттатреи. Поклоняйся ему, и ты вскоре получишь милость Датты”.

Согласно наставлениям Господа Даттатреи, Парашурама приготовил жертвенный огонь и был готов совершить последние ритуалы, в соответствии со Священным Писанием. Тогда Ренукадеви надела украшения и, позвав обоих — Даттатрею и Парашураму, сказала: “Мои дорогие благословенные дети, вскоре я покину наше уютное жилище с моим мужем”. Эти слова глубоко поразили Парашураму и повергли его в печаль. Видя это состояние, мать нежно сказала: “Рама, почитай своего Гуру, богов и браминов. Сейчас выполни твою священную клятву!” Затем без промедления мать Ренукадеви вошла в погребальный костер. Под руководством Господа Датты Парашурама и его братья совершили похороны обоих родителей, которые наблюдали за ними в сияющей форме из их пристанища. Сыновья помолились им и были благословлены ими. Впоследствии они поклонялись ачарье Господу Даттатрее и попрощались с браминами, с кем Парашурама отправил обратно своих братьев. Парашурама вспомнил слова своей матери, сказанные ею при прощании, и, пылая гневом, отправился выполнять свою клятву. Он обошел вокруг земного шара двадцать один раз и уничтожал каждого члена воинского сословия до тех пор, пока мир не лишился кшатриев. Лишь тогда его сердце стало спокойным, Парашурама омыл свое смертоносное оружие в реке Пранита и, стоя на берегу, вновь обозрел все, что произошло. Он думал: “Я выполнил лишь дхармическое действие, и, несмотря на омовение в реке Пранита, что-то не смытое, не оставляет меня в покое”. Он обдумывал, что делать в будущем, и решил спросить Господа Даттатрею — и от этого у него на сердце стало легко.

Во время своего пути в Датта-ашрам вновь перед ним появились Ренукадеви и Джамадагни в своих божественных формах и сказали: “Рама, мы удовлетворены твоим выполнением клятвы. Однако ты должен совершить соответствующее огненное жертвоприношение, чтобы преодолеть дурные последствия твоих дел”. Парашурама был удивлен, как он, брахмачарин, может совершить жертвоприношение. Затем его мать сказала: “Попроси Господа Даттатрею быть твоим Гуру и помочь тебе. Он все устроит для тебя. Не беспокойся о совершении жертвоприношения брахмачарином. Ты можешь держать золотую куклу вместо жены, такая процедура — обычная практика. Пригласи великих мудрецов, таких, как Кашьяпа, на место ритвиков* и щедро вознагради браминов. Проведи это огненное жертвоприношение в роскошной манере”. Все сомнения Парашурамы были рассеяны, и он успокоился. Он выполнил соответствующее поклонение родителям, после которого они исчезли.
УНИЧТОЖЕНИЕ ГРЕХОВ

Парашурама был охвачен раскаянием и угрызениями совести. Даже его родители, которые появлялись перед ним, подтвердили, что им был совершен грех. Он сомневался, примет ли Господь грешника, подобного ему, в качестве ученика. Ашрам Господа назывался “Экавира ашрам”, и все те, кто жил там, были миролюбивыми махариши. Парашурама думал про себя: “Какое отвращение они будут чувствовать, когда увидят меня — преступника, совершавшего насилия”. Он не хотел показывать своего лица, полного раджаса, гнева, насилия и жестокости, жителям ашрама, которые поддерживали миролюбие, ненасилие и всегда желали добра всем существам и были исполнены саттвы. Когда он достиг ашрама, то увидел Датту, окруженного богами, сиддхами, муни, браминами и преданными. Его ум был полон сомнений, и он спросил себя, что он должен сейчас сделать. Если он уйдет, какая гарантия, что он сможет увидеть Датту снова? Но согласится ли Он быть гуру для грешника, подобного ему? Однако он должен исполнить требование родителей. Если он покинет Господа сейчас, после столь многих усилий, то нанесет оскорбление своим родителям. Это также будет оскорблением для Гуру. Что бы ни случилось, он должен получить Его даршан. Со страхом и тревогой Парашурама, доведенный до отчаяния, приблизился к Господу и упал к Его ногам.

Увидев его, Господь Датта встал со своего места и с нежностью взял Парашураму за руки, он обнял его и усадил рядом с собой. Этот знак любви усилил отчаяние Парашурамы. Он попытался скрыть это и хотел восхвалять Господа, но слова застряли в горле. Тогда Господь, который понял его чувства, посмотрел на него с чарующей улыбкой и сказал: “Рама, кто, как ты думаешь, ты есть? Ты — не обычное человеческое существо. Ты — сам Вишну. Ты — Вишну, единственный. Ты воплотился, чтобы разрушить нечестивцев в этом мире. Ты помнишь? Если не Вишну, то кто еще мог бы убить Картавирью голыми руками? Также как мог ты так легко убить всех кшатриев на всей земле? Кто же ты еще, как не Вишну?”

Выслушав это, Парашурама молился со сложенными руками: “О Господь, почему ты подвергаешь меня такой суровой проверке? Кто я? И кто Вишну? Именно божественная воля дала мне право уничтожить кшатриев. Господь, не приводи меня в замешательство. Я служу тебе, моему гуру, и служу всем богам и браминам. Я должен совершить большое жертвоприношение, чтобы отвратить грехи и успокоить девариши и предков. Без твоей помощи это не может быть сделано. Никто другой не способен сделать это. Поэтому я пришел к тебе, чтобы молить о твоей помощи. Пожалуйста, согласись быть ачарьей для моей яджны, которую я должен совершить, как предписано моими родителями, и благослови меня”. Говоря таким образом, Парашурама обошел вокруг Господа и простерся перед ним.

Господь Даттатрея улыбнулся, полный доброты и сострадания, и сказал: “Если это все, чего ты хочешь, пусть будет, как ты желаешь”. Парашурама ликовал и задумал необычайную яджнасалу* на горе Сахиадри. Великие мудрецы, такие, как Кашьяпа, были назначены главами жрецов и начали жертвоприношение. Может ли в чем-нибудь быть недостаток в жертвоприношении, совершаемом Парашура-мой, который покорил землю в результате уничтожения кшатриев? Пища, золото и другие ценности лились, словно воды Ганги, в результате через короткое время стало не хватать людей, чтобы получать дары.

Мудрецы считали благословением для себя принять участие в жертвоприношении, в котором Господь Даттатрея участвует как ачарья. Даже божественные существа считали это счастливой судьбой и пришли получить святые подношения. Благодаря заслуге Парашурамы, все собравшиеся там люди могли видеть богов. Кроме риши, там присутствовало много мудрецов. Они все окружили Господа Даттатрею и внимательно слушали его наставления.

Все махариши были сведущи в Священных Писаниях и ритуалах. Но Господь Датта не придерживался ни установленных правил, ни форм проведения ритуалов. Все ученые люди были поражены этим, но не собирались покинуть его. Среди них был молодой ученый, преданный и вежливый аскет по имени Пингаланага, который с волнением смотрел вокруг, все казалось ему довольно странным. Исполнитель был холостяком. Как будто этого было недостаточно, он был аскетом. И каким аскетом он был? У этого аскета не было традиционного данды, йогического посоха и камандалу, кувшина для воды. Он не носил охровые одежды. Пингаланага думал: “Смотрите на его всклокоченные волосы и длинную бороду. Даже казалось, что он не повторяет должным образом пранава-мантру*! Не успел он завершить ежедневные обряды, как уже был в обществе красивой девицы и отпускал шутки. Он ласкал собак и сжимал их в объятиях. Что это за поведение? Здесь так много муни почтенного возраста и авторов смрити, правил и заповедей, но ни у одного недостает храбрости сказать что-нибудь об этом. Наоборот, они поклоняются его стопам и молят о его милости. Возможно, все эти старые аскеты попали в его ловушку. Определенно, здесь есть некоторый секрет, который невежественный человек не понимает, но они не глупцы. Если я не понимаю этого, я должен спросить об этом других. Пока я не сделаю этого, я не должен поддерживать критичные мысли. Но должен ли я спрашивать? Лучше я спрошу напрямую его, тогда все станет ясно”.

Пингаланага ждал удобного случая и в один из последующих дней, когда Господь сидел под деревом Кришнаамалака, Пингаланага почтительно подошел к нему, он упал к Его стопам, а затем со сложенными руками сказал: “Господин, у меня есть сомнение, которое надо прояснить. Пожалуйста, помоги мне”. Господь Датта согласился и сделал знак сесть. Со смирением Пингаланага начал: “Пожалуйста, извини мою самоуверенность и поправь меня, если я сделаю ошибку. Все говорят, что Веды и другие священные книги являются высшим авторитетом. Никто этого не отрицает. Согласно им, существуют четыре класса людей и четыре стадии жизни. Это составляет дхарму. Все аскеты в ритуале являются приверженцами и проповедниками этих священных форм дхармического поведения. Господин, твое поведение, однако, полностью противоположно. Здесь ты проводишь жертвоприношения и тут же пьянствуешь. Вдобавок ходят слухи, что эта девица живет с тобой в твоей комнате. Кажется, что ты не уважаешь предписания дхармы и не следуешь им. Однако все мудрецы поклоняются тебе как гуру. Все это очень смущает меня. Я чувствую, что есть тонкая дхарма, которая не известна невеждам. Пожалуйста, объясни мне это. К какому классу ты относишься, и на каком этапе жизни находишься, и какой традиции придерживаешься? Кто твой гуру и чего ты достиг таким поведением? Почему ты принял такой путь, отказывая, чтобы им следовал кто-нибудь еще? Господин, пожалуйста, разрушь мои сомнения”, — молил Пингаланага с огромным почтением.

Господь выслушал много вопросов и серьезным тоном сказал: “О Пингаланага, что ты сказал — истина. Существуют четыре класса и четыре этапа. Веда единственная является авторитетом. Нет авторитета более великого, чем этот. Однако Веды — бесконечны. Я — пятый этап жизни. Это также объяснено Ведами. Это пятая стадия, где ищущий осознает, без разграничения, всю вселенную существ и неодушевленных объектов как свое собственное "Я". Тот, кто победил шесть врагов и превзошел дуальности, тот, кто видит себя во всем, находится на этой пятой стадии.

Теперь скажи мне, можешь ты найти это в тех четырех стадиях? Я знаю, что не можешь. Не чувствуй стыда из-за этого. Знающие Брахмана единственного могут понять это. Священная Ведамата добавила эту пятую стадию для тех, кто выше четырех стадий. Пингаланага, те, кто не знает истину, не обладают знанием истины от знатоков, и те, у кого мало проницательности или слишком большое книжное знание, осмеивают меня и идут в более нижние миры. Непохожий на них, ты пытаешься узнать истину с большой верой и искренностью. Следовательно, твоя карма принесет плоды и твой ум станет чистым. Затем ты поймешь Истину, и ты сам вступишь в эту стадию. Эта стадия не может быть ни дана, ни отобрана. Пингаланага, когда ты достигнешь этой стадии, ты тоже сможешь жить подобно мне. Но ты не должен подражать мне. Кто бы ни поступал так, он идет в вечный ад.

Никто не должен уподобляться мне. Я пью вино или расплавленный металл. В один момент я наслаждаюсь с женщиной, в следующий — танцую на горящих углях в огненной яме. Здесь я обнимаю собак, и в то же время я возношусь к солнцу. Те, кто хочет подражать мне, должны сначала доказать, что они тоже могут это делать. Пингаланага, я раскрываю эти секреты из любви к тебе. Иногда я действую и выгляжу отвратительно. Только великие йоги и мудрые люди знают, что это просто видимость. Я поступаю так, чтобы проверить преданность, а в других случаях — чтобы отвратить дурные привязанности моих преданных. Поэтому не обманывайся этим. Просто совершай все добродетельные действия точно, как наставлял твой Гуру и как это делают риши. Тогда ты осознаешь Истину и сам поймешь пятый этап”.

Затем Господь возложил свою правую руку на голову Пингаланаги, и блаженство охватило все его существо. Он молился Господу всевозможными способами, содержащими суть всей веданты. Пингаланага, обрадованный, сказал: “Господь, теперь я знаю, что Господь Даттатрея есть Истина, Он — Бог, Он — Владыка. Ты — Садгуру. Ты — Шива. Я нашел прибежище в Тебе. Пожалуйста, не принимай как обиду, что я высказывался невежественно. Ты — моя цель, спаси меня от этой ужасной змеи самсары. Погрузи меня в тебя”. Движимый преданностью Пингаланаги, Господь проявился в форме Шивы и, широко открыв свой рот, велел Пингаланаге войти в него. Радостный, Пингаланага вошел в Господа без колебания, где он принял форму линги и обосновался там постоянно. С тех пор то место достигло величия и славы и даже сейчас считается местопребыванием Шивы. Господь провозгласил, что преданные, которые омываются в Падматиртхе, раздают подарки, совершают церемонии обхода вокруг шивалинги и дерева Кришнаа-малака, не будут рождаться вновь. Таким образом Пингаланага, настоящий ищущий, был благословлен Господом. После этого выдающегося события Господь принял свою истинную форму и продолжил наблюдение за яджной.

Детали этого необычайного поклонения были новыми даже для знатоков четырех Вед. Господь сам дал наставления в том, как и что должно быть сделано. Когда спросили, Господь сказал: “Это — Ренука ягья”. Муни сохраняли спокойствие по временам, думая, что она названа в честь матери Парашурамы. Но по ходу выполнения ритуала Господь Датта часто произносил: “Экавира, Ренука — Джаганмата!” Слушая это повторение снова и снова, мудрецы начали сомневаться: “Ренука может не быть именем какого-либо человека. Какая-то эзотерическая истина может быть скрыта в этом слове”. Парашурама, который был вовлечен в ритуалы, также был взволнован словом “Ренука”. Но он забыл об этом во имя выполнения своей клятвы. Он сохранял спокойствие, так как хранил молчание и мысленно возносил молитвы. Однажды мудрецы приблизились к Господу и спросили: “О Господь, ты всегда произносишь имя Ренука. Ты говоришь "Ренука-ягья". Что означает это имя? Какова его суть? Пожалуйста, открой нам секрет Ре-нуки”. Тогда Господь позвал Парашураму и сказал: “Рама, ты — непревзойденный в доблести. Ты сразил Картавирью, который победил и богов и демонов. Ты управляешь тремя мирами. Тебе нет равных в уме. Ты ближайший ученик самого Господа Парамешвары. Я слышал, что Владыка ганов* научил тебя своей сущности. Будучи настолько великим, ты должен знать подлинную сущность истины, проявленной в качестве твоей матери Ренуки. Поэтому ты можешь описать ее мне. Я позволяю тебе нарушить твое молчание и говорить”. Парашурама сказал: “Господь, я уверен, что Ренука — моя мать, которая дала мне рождение. Свыше этого я ничего не знаю. Пожалуйста, благослови нас повествованием о ней”.

Господь улыбнулся и сказал: “Твоя мать Ренука имела плотное и тонкое тело. Можно сказать, была образом с формой и без формы.

Эти горы, реки, долины, леса, миры и вселенная, все в ней, движущееся и неподвижное, все формирует плотное тело твоей матери, Мата Ренука, Мать-Экавира. Но ее тонкая форма — это Парабрахман. Слушай меня внимательно, Рама. По божественной причине она воплотилась как твоя мать под именем Ренука. Сейчас она возвратилась в свое истинное состояние после того, как ее работа была выполнена. Во время своего физического проявления она отдыхала под деревом амалака и с тех пор это место — святое. Это — Ренукалая, ее храм. Озеро, в котором она купалась, названо Матриртха. Это — сама Ренука-тиртха. Ты выпустил стрелу по моей команде и расколол часть Сахиадри и сделал эту Сарватиртху. После того как твоя работа была окончена, ты отдыхал под этим деревом, как тебе было указано tboей матерью”.

Так как Господь рассказывал о Ренукадеви, она незамедлительно появилась под деревом, и Господь Датта и другие великие мудрецы поклонялись ей. Мудрецы с удивлением наблюдали поразительный способ поклонения и потрясающую преданность Господа Ренукадеви. Господь совершил панчамрита абхишеку* перед Ренукадеви, доставая молоко и творог из океана молока, гхи* из океана гхи и мед и сахар из дерева кришнамалака. Затем он призвал главенствующих богов из всех тиртх и совершил абхишеку с водой из тех святых тиртх. Он совершил 64 богослужения, предписанные древними писаниями. Великое поклонение завершилось арати*. В то время как мудрецы были погружены в медитацию, Господь внезапно исчез. Немедленно среди божественных существ, аскетов, ученых и прочих началось волнение. Они применили свои сверхъестественные силы для поиска его во всех трех мирах. Но нигде не могли найти Господа. Удивление переросло в беспокойство. “Что бы он ни делал и в каком бы состоянии он ни находился сейчас, Господь думает только о Ренуке. Следовательно, он должен слиться с принципом Ренуки”, — так думали ангелы. “Что мы знаем о Ренука-таттве? Можем ли мы достаточно понять сердце самого Господа Датты? Возможно, Он объят великолепием Ренуки, и должен ли Господь сам исчезнуть в нижних мирах ради Ренуки?”, — думали мудрецы. “Почему мы должны считать, что Он куда-то ушел? Он сделал себя невидимым, чтобы наблюдать за нашими действиями в Его отсутствие”, — думали сиддхи. “Лучшее для нас — сохранять спокойствие. Кто может сказать, когда Он вновь появится с какой-нибудь обнаженной дамой?”, — думали видьядхары. “Откуда все это смятение? Даже майя находится под Его контролем.

Он даже может быть здесь, скрываясь под маской невежества ради развлечения”, — сказали караньи.

Пока каждый высказывал предположения в соответствии со своими склонностями, Господь внезапно появился вновь. Беспокойство превратилось в радость и счастье. Все собрались вокруг Господа. Некоторые плясали от радости, некоторые простерлись перед Ним, некоторые молились ему, в то время как некоторые мудрецы продолжали пребывать в состоянии сосредоточения. Потом они спросили: “Господь, ты исчезал из поля зрения даже самых великих видящих. Где ты находился? Никто кроме тебя не способен исчезнуть полностью. Все мы вместе не могли найти, куда ты ушел. О Господь, пожалуйста, расскажи нам”. Господь улыбнулся и сказал: “Я отлучался с этой великой церемонии на некоторое время, чтобы совершить мои вечерние сандхья-молитвы. Наступило время сандхьи, поэтому я ушел, чтобы без задержки предложить пожертвования. Я посетил Сандхьядеви, завершил молитвы и вернулся”. Это снова удивило мудрецов. Они думали: “Мы совершаем сандхья-молитву регулярно три раза каждый день. Он говорит, что он посетил Сандхьядеви и вернулся. Однако мы совершили вечернюю сандхью здесь одни”. Их сомнения не могли быть прояснены. Поэтому снова они спросили Господа: “О Господь, на что похожа твоя молитва? Каков принцип этой сандхьи? Какое время подходит для нее? Какое место и как его достичь? Пожалуйста, подробно расскажи нам”.

Господь сказал серьезным тоном: “О ученые, Йогешвари Ренукадеви, которая всегда пребывает в чистых сердцах всех йогов, — это сама Сандхьядеви. Она единственная достойна поклонения. Я вернулся после вознесения ей молитв. Так как она существует в качестве сердцевины всей материи и как модификация разума, ее называют Сандхьей. Так как она сияет в любой момент времени, ее восхваляют во все времена. Безразлично, сидите ли вы, стоите, спите, едите или пьете, сейчас или потом, надо ей поклоняться. Великие мудрецы так поступают”.

Слушая эти слова, мудрецы и муни посмотрели друг на друга в изумлении. Затем старейшие среди них, понимая намерение с точки зрения благословения знанием, сказали Господу: “О Господь, то, что ты говоришь, в самом деле интересно. Однако люди, подобные нам, страдающие от мирских привязанностей и физического нездоровья, едва ли могут поклоняться Сандхье даже коротко, в течение дня. Ты велишь нам выполнять сандхью все время и в любых состояниях, но как это возможно?”

Господь ответил: “О мудрецы, абсолютное время, кала, бесконечно малое, неделимое. Для удобства человеческих существ время разделено на эры, годы, месяцы, дни, минуты и секунды. Сострадательная Сандхьядеви разделила себя на важные периоды. Она должна быть особенно призываема в месяцы чайтра, весной, и ашада, летом, и картика, зимой. Ей надо постоянно пунктуально поклоняться каждый день три раза — на рассвете, в полдень и в сумерках. Все хорошие дела тех, кто не совершает сандхью, как предписано для их сословий и ступеней, не принесут плодов. Следовательно, каждый день в течение трех периодов надо совершать сандхью регулярно и пунктуально. Деви пребывает как Махакали в ида-нади; как Махалакшми — в пингала-нади и как Экавира — в сушумна-нади в нашем теле. Каждый, кто молится ей в течение всех трех периодов этим йогическим способом, объединяя три нади, будет благословлен ее откровением. Поэтому вы должны поступать так же”. Таким образом наставляя аскетов в сандхья-ренука-таттве, Господь, заметив, что настало время джняны, отправился в место поклонения, чтобы выполнить должный ритуал.

Некоторое время мудрецы размышляли над словами Господа, пока отдыхали под священным деревом амалака. Ум Парашурамы сейчас был свободен от гнева и возбуждения, так как его грех был уничтожен ритуалом, выполненным в раскаянии. Сидя под деревом амалака, он обдумывал ренука-таттву. В глубине его разума таилось неописуемое нетерпение. Оно усиливалось по мере совершенствования его упасаны. Он стал беспокойным из-за этого необъяснимого и невыносимого состояния ума. В таком состоянии Парашурама бродил в горах Сахиадри. Однажды во время блуждания по лесу он неожиданно встретил великого авадхуту по имени Саваркака, который находился в состоянии, подобном трансу. Парашурама был поражен потоком блаженства, истекающим не только от его лица, но и из каждого атома его тела. “Господин, каков секрет вашего бесконечного блаженства? Что я должен делать, чтобы достичь такого состояния счастья?” — спросил Парашурама вежливо, после того как простерся перед ним. “Сын мой, ищи прибежище у священных стоп Господа Даттатреи”, — сказал авадхута с благосклонной улыбкой. Как только Парашурама услышал этот совет, его сердце открылось и он подумал: “Какой же я глупец, что не сделал этого раньше”. И, сразу удалившись, он вернулся в ашрам и припал к стопам Господа, сидевшего в добром настроении, и, ища прибежища, сказал: “О Господь, разгони эту неуспокоенность во мне, даруй мне знание, джняну и благослови меня бесконечным блаженством, умоляю тебя”. Наградив его любящим взглядом, Господь Датта сказал: “Сын мой, ты выполнил суровую аскезу и твой ум сейчас достаточно очищен, чтобы ты мог просить об этом. Я ждал этого момента”.

Тогда Господь передал Парашураме знание собственного “Я” и даровал ему просветление. Это великое знание внутреннего “Я” известно как “Трипура-рахасья”, которая рассматривается как священный текст высшего знания.