Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи Датта Даршанам. Неисчерпаемые истории о Даттатрее ом

Божественное уже много раз воплощалось в мире. Но в воплощении Датта-аватары есть некоторые отличительные особенности. Если мы рассмотрим Нарасимха-аватару или Рама-аватару*, то увидим, что форма Бога была ограничена. Шри Рамачандра или Нарасимха не появлялись перед преданными в различных формах. Но этого нельзя сказать о Даттатрее, который принимает много форм.

Как правило, имея несколько великих целей, божественные воплощения выполняют их. Но в соответствии с природой мира, разными уровнями важности задач и ограничением во времени некоторые из них остаются невыполненными. Датта-аватара, в котором Господь дает окончательное и полное освобождение и дарит состояние атмарама, наслаждения в блаженстве собственного Я, является, с другой стороны, полным и совершенным воплощением. В качестве иллюстрации вспомним эпизод, в котором Господь Даттатрея даровал освобождение Прахладе.

История Прахлады, сына Хираньякашипу, в которой Шри Махавишну воплотился как Нарасимха, чтобы защитить своего великого преданного Прахладу, и получил титул Прахлада-варада (Даритель благ Прахладе), хорошо известна. Сейчас мы узнаем продолжение этой истории.

После того как Господь Нарасимха явился и убил Хираньякашипу, Прахлада стал царем. Он относился к подданным, как к своим детям, — с привязанностью, идущей из сердца, очистившись сладким нектаром харибхакти, преданности Хари.

Много времени прошло. Как царь он наслаждался многими удовольствиями, однако все время был искренне привязан к Хари. С мирской точки зрения он ни в чем не нуждался. Его сердце переполнялось преданностью Хари. В этом отношении также не было недостатка.

Несмотря на это, в дальнем уголке этого великого преданного сердца пустила корни колючка непонятной неудовлетворенности и постепенно начала беспокоить его. Что есть истинная природа этого мира? Какова моя истинная природа? Эти и многие другие вопросы встали, словно густой лес. После глубокого размышления и следуя нескольким учениям, он предпринял путешествие вокруг света в поисках принципа, лежащего в основе этого мира.

При виде состарившегося Прахлады, который после долгих странствий достиг берегов Кавери в области Сахиадри на юге, Бала Прахлада Варада (Даритель благ мальчику Прахладе), который пребывал в облике Даттатреи в пещерах Сахиадри, улыбнулся с любовью.

Между тем царь Прахлада увидел мудреца, валяющегося в дальних песках на берегах Кавери. Хотя из-за расстояния фигура была видна нечетко, преданный, очищенный посредством бхакти, ощутил, что это не простой человек. Немедленно он приблизился к нему со смирением и поклонился мудрецу, чье тело было вымазано грязью, и вежливо спросил: “О Муниндра, прости меня. Я охвачен сомнением. Пожалуйста, выслушай и открой мне истину.

Твой обычай очень странен. Твое тело светится подобно золоту, но ты лежишь в грязи. Кажется, ты не склонен прилагать усилия, чтобы зарабатывать и копить деньги. Богатство приходит к тому, кто усиленно трудится. Тот, кто имеет богатство, вкушает наслаждение. Но ты не делаешь ничего, чтобы приобрести богатство. Напротив, ты предстаешь спящим, лежащим здесь подобно бревну. Несмотря на это, твое тело не только светится, оно также вполне здорово и крепко. В чем причина этого?

В тебе видны некоторые отличительные знаки. Кажется, что ты редко с кем-либо говоришь, но твои высказывания звучат так, как если бы ты был великим поэтом. Также я чувствую, что ты знаток истины и знаком с Ведами. Но иногда ты выглядишь подобно полному глупцу, и тогда люди приходят и бранят тебя и даже причиняют тебе боль. Только очень немногие хвалят тебя и преклоняются перед тобой. Ты ни бранишь первых, ни хвалишь вторых. Ты кажешься безразличным как к тем, так и к другим. Представляется, что ты выше любви и неприязни.

Твое поведение противоречит пути мира. Кажется, что ты не ограничен даже правилами праведности. Пожалуйста, благослови меня и научи меня твоей истине”.

Мудрец, движимый симпатией, открыл глаза и сказал: “Прахлада, ты не обычный человек. Для тебя, горячо преданного Шри Хари, с сиянием которого могут состязаться только десять миллионов солнц, не может быть таких вещей, как темнота, и нет ничего невидимого для тебя. Если ты отречешься от этого мира, то легко поймешь, каковы плоды действий. Но раз ты спрашиваешь меня и поскольку ты — великий Бхагавата (поклонник Вишну), я расскажу тебе. Слушай с верой и преданностью.

Прахлада, я не могу описать бесчисленные рождения, которые сменялись на моей памяти. У меня было несчетное число неизвестных рождений, и я был жертвой различных желаний. Без размышления о справедливости и несправедливости у меня было не одно, а множество рождений, таких, как животные, птицы, насекомые и т.д. В этом возобновляющемся цикле однажды я был рожден как человек.

Разве ты не знаешь, что рождение в качестве человеческого существа может быть дверью в небеса или в ад? Для меня, родившегося в этом странном мире, все выглядит чуждым, безжизненным и противоречивым.

Сейчас, так как ты тоже находишься в подобном состоянии, ты можешь понять, что я имею в виду. Совершение грехов в этом мире приводит к низшим рождениям, а совершение похвальных дел приводит к высшим рождениям. Кроме того, грех порождает печаль, а заслуга порождает счастье. Вот почему в этом мире человек, желающий рассеять печаль и достичь счастья, совершает разнообразные ритуалы.

Удивительно, что, какова бы ни была причина увлечения человека обрядами, результаты часто бывают полностью противоположны ожиданиям.

Я полагаю, дела мира очень странные. В то время как я размышлял над этой истиной, все стало ясным моему разуму. Неправда, что одно действие приносит страдание, а другое — счастье. Все действия в действительности в конце концов приводят к печали, поэтому все обряды бесполезны. Из-за этого знания я потерял всякий интерес к деятельности.

Мой сын, слушай внимательно. Блаженство является истинной природой "Я". Наслаждения, придуманные умом, — препятствия на пути блаженства, они непостоянны. С какой стати я должен стремиться к этим удовольствиям, тленным, препятствующим блаженству и вызывающим обоснованные опасения? Поэтому я сторонюсь всяких занятий или профессий и, страдая от последствий действий, совершенных в предыдущих рождениях, провожу свою жизнь во сне.

Все люди в мире считают себя умными, и, думая так, они всегда стремятся уничтожить несчастье и достичь счастья.

Но если ты тщательно обдумаешь, то обнаружишь, что абсолютная реальность, которая имеет форму блаженства, находится внутри тебя самого. Ты есть блаженство. Но, забывая эту вечную истину, все ищут счастье вне самих себя.

Таков путь мира. Даже те, кто высокообразован, вращаются, пойманные колесом самсары*, нереальным, дуалистичным и обременяющим.

Велика сила иллюзии! Что это за понимание, когда, желая счастья для души, которая превыше тела, чувств, разума и интеллекта, люди постоянно делают все возможное для тела и чувств? Когда тревоги и печали терзают подобно чертям, как могут богатство и удовольствие, полученные после перенесения множества лишений, дать хотя бы кусочек счастья?

Ты тоже досконально изучил мир, в твоем распоряжении многие наслаждения. Теперь скажи мне, богатые действительно счастливы? Если они накопили богатство, глаза каждого человека в стране будут жадно следить за ним. Ведь есть много врагов, таких, как законы, грабители, нищие, друзья и обманщики, готовых лишить их богатства! Богатый человек не может спать ни днем ни ночью из-за страха, что кто-то неизвестный может прийти и отобрать его богатство. Разве это счастье?

Хуже того, человек, обладающий богатством, всегда опасается за свою жизнь. Поэтому любовь к богатству, соединенная с любовью к жизни, порождает горе, иллюзию, страх, гнев, желание, раболепие, усталость и т.д.

Поэтому с любой точки зрения лучше отказаться от стремления к. богатству. Богатство, которое должно прийти, придет тем или иным путем, несомненно и без усилий. Это касается не только людей, но также и всех животных. Например, взгляните на пчел-медоносов. Они напряженно трудятся не останавливаясь и бережно собирают мед. Но в конце концов результат всего их труда забирает человек.

Кроме того, посмотри на питона. У него большое тело, однако он не движется с места на место для своего пропитания, а ест все, что попадается на его пути. Живя таким образом без забот, он очень хорошо заботится о питании своего тела, подобного холму.

Я долго размышлял над их отношением к жизни. В результате оба они стали моими наставниками. Пчелы научили меня, как не надо жить, а питон — как надо. Пчелы научили меня смирению, питон — довольству. С тех пор аджагара-врата* стала моей неотъемлемой натурой.

Если я ничего не делаю, я никого ни о чем не прошу. Если что-нибудь дается мне, я не отказываюсь от этого. Я не беспокоюсь ни о чем, если ничего не получаю. Я не позволяю печалям и огорчениям тревожить меня. Даже счастью я не позволяю приходить ко мне.

Иногда я получаю лишь немного пищи. В другой раз пища приходит в изобилии, даже когда я в ней не нуждаюсь. Иногда я получаю безвкусную пищу, в другой раз я получаю пять видов сладостей и параманну (рис, приготовленный с молоком и сахаром). Иногда я ем, осыпаемый бранью и оскорблениями. Иногда пища предлагается мне доброжелательно и с должным уважением. То же самое касается одежды и украшений. Здесь тоже бывают совершенно противоположные ситуации. Как ты видишь, сейчас я лежу в грязи. Но наступят дни, когда, украшенный короной, я буду восседать на царском троне. Здесь важно лишь то, что одно не уничтожает мою подверженность страданию, другoe не делает меня сколько-нибудь счастливее. Весь мир порабощен майей, он лишен самостоятельности. Вот почему и тогда, когда мирские люди относятся ко мне без уважения, я даже внутренне не упрекаю их. Вместо этого я желаю им быть благословленными счастьем и мокшей.

Таким образом, обладая умением относиться ко всем одинаково и преодолевая различие в видоизменениях читты, преобразование читты в разум, разума—в эго, которое является причиной всех изменений, эго — в майю посредством махата*, и майю

— в собственный опыт, я достиг блаженства "Я" и живу в состоянии единства. Прахлада, ты дорог Шри Хари. Поэтому ты также дорог и мне. Вот почему я заставил тебя выслушать мое мнение, которое является секретом секретов. Я не утаил ничего. Тщательно обдумай это. Только это является Парамахамса-йогой”.

Выслушав слова Муниндры, царь Прахлада, величайший Бхагавата, очищенный воздержанием, имеющий незапятнанное сердце, получил видение Внутреннего Света. Некоторое время он оставался погруженным в блаженство “Я”. А когда медленно открыл глаза, он увидел перед собой Господа Даттатрею со сладостями и доброй улыбкой на лице.

Прахлада поклонился Господу Даттатрее и затем покинул его. Он провел остаток своей жизни в состоянии блаженства собственного “Я”.

Когда мы размышляли над этой историей, другая мысль пришла нам в голову. Какому бы Богу человек ни поклонялся и ни верил, если он обладает достаточно зрелым умом, Господь Даттатрея придет к нему в виде личности и обучит его Истине. У Бога нет имени или формы. Так как все формы и имена

— Его, кто не станет Его преданным? Кто не станет Его учеником?

История царя Яду пояснит эти слова.
ПРИМЕЧАНИЯ:

Мукти, мокша (санскр., избавление, освобождение) — предельная, окончательная цель индивидуума — освобождение от всех видов изменчивости, круговорота смертей и рождений, страданий и превратного бытия в самсаре; реализация Бога.

Нарасимха-аватара, Рама-аватара — два из списка воплощений Вишну. Нарасимха (человек-лев), существо с туловищем человека и головой льва, убивает демона Хираньякашипу, избавляя от его тирании землю. Рама — герой Рамаяны, ставший впоследствии объектом отдельного религиозного поклонения.

Самсара (санскр., прохождение, протекание) — перевоплощение, повторные рождения; самсара является реализацией действия закона кармы, неразрывно связана с неизбежно вытекающими из этого незнания страстями и страданиями. Это единая иерархическая лестница перевоплощений, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуг и грехов, сложившегося в предыдущих воплощениях. Самсара может иметь конец, который совпадает с достижением освобождения — мокши как высшей цели человеческого существования.

Аджагара-врата (букв, питон-ритуал) — наблюдение некоторых качеств питона и приложение их в своей жизни.

Махат (санскр., великий) — модификация Пракрита при ее эволюции, развертывании из непроявленного состояния.

ОБУЧЕНИЕ ЦАРЯ ЯДУ

Махараджа Яду, основатель династии ядавов, в которой родился Шри Кришна Бхагаван, однажды встретил свами авадхуту*. Мудрый, разумный и знающий дхарму, Яду заметил человека и то, что он ведет себя как авадхута. Поняв, что перед ним знаток Истины, царь Яду поклонился ему и вежливо заговорил с ним: “Господин, когда я вижу вас, я чувствую глубокое удивление. Хоть мы обладаем знанием шастр*, мы прилагаем большие усилия, чтобы ублажать наши чувства. Но кажется, что вы вовсе не совершаете подобных усилий. Как такое исключительное понимание пришло к вам? И в то же время, обладая таким большим знанием, иногда вы ведете себя подобно ребенку, сумасшедшему человеку или тупице. Вы очень странно ведете себя. Истинно, вы не ищете удовлетворения чувств, но кажется, что вы не делаете никаких усилий, чтобы достичь мокши. Несмотря на это, вы, по-видимому, постоянно купаетесь в блаженстве. Как такое возможно?

Весь мир, подобно лесу, сжигается диким огнем вожделения и гнева. Пока люди, подобные нам, горят в этом огне, вы остаетесь незатронутым, счастливым и спокойным. Без заботы, подобно слону-вожаку, вы плывете по Ганге. Как вы достигли такого состояния ума? Господин, будьте добры, объясните мне”.

Обдумывая страдание и смирение, скрытое в этих словах, авадхута успокоил его так: “О царь Яду, ты безгрешен и знаешь причины этого мира. Я не думаю, что могу тебя чему-нибудь научить. Но я внимательно исследовал мир и получил некоторые знания от многих гуру. О царь, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно! Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылек, Пчела, Слон, Похититель меда, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, маленькая птичка Скопа, Мальчик, Незамужняя девушка, Изготовитель стрел, Змея, Паук и Насекомое — вот мои двадцать четыре гуру.

Внешняя атмосфера вступает в контакт со многими вещами, обладающими множеством разнообразных свойств, таких, как жар и холод, и так далее. Тем не менее эти свойства не загрязняют воздух. Я научился подобным же образом оставаться не привязанным даже при соприкосновении с чувственными объектами.

Более того, воздух сам по себе не пахнет. Однако кажется, что он имеет запах цветов, когда ветер веет над ними. Я понял, что, хотя йог и имеет физическое тело, с различными свойствами которого связано его существование, эти свойства не должны загрязнять его, а сам йог должен жить внутренней жизнью и для внутреннего "Я".
3. Небо. Посмотри в небесное пространство. Оно пропитывает все подобно эфиру. Оно существует в горшках и т.д. и при этом не объединяется с ними. Более того, оно — безмерно и не может быть разрезано или разделено. Видя это и осознавая, что "Я", хоть и находится в бессчетных телах, также непривязано и неделимо, я научился узнавать "Я" везде и во всем.

Есть другая удивительная вещь. Облака создаются соединением земли, воды и огня, трех из пяти основных элементов, и с помощью воздуха они движутся по небу. Несмотря на это, небо не загрязняется ими. Из этого я понял, что "Я" не загрязнено свойствами элементов, формирующих тело. Вот чему небо научило меня.

Таким же образом муни тоже должен обладать знанием, он должен быть тапасви, быть свободным от других и оставаться не привязанным к тому, что другие дают ему. Такая личность может делать что-либо запрещенное или незапрещенное, и при этом она не совершает никакого греха.

Иногда огонь почитается в тонкой невидимой форме, иногда в плотной видимой. Когда он поглощает подношения, пожертвованные ему преданными, он уничтожает их грехи как прошлого, так и будущего. Я понял, что йог должен быть подобен ему.

Вид огня зависит от дерева. На толстом полене огонь выглядит большим. На длинном куске топлива. он проявляется длинным. Подобным образом Ишвара* входит в тело, созданное майей, и проявляется сам подобным ему. Рассматривая огонь, я научился размышлять о внутренней природе Ишвары.

Огонь всегда имеет языки пламени, которые, однако, время от времени не видны. Я научился у них тому, что, хотя изменения, подобные рождению, вечны, вследствие течения времени все же нет возможности их увидеть.
6. Луна. Рост и убывание луны проявляется благодаря движению времени. Если мы задумаемся над этим, то увидим, что увеличивается и убывает не луна, а ее блеск. У луны я научился тому, что шесть объектов чувств происходят от тела, а не от Атмана.
7. Солнце. Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В надлежащее время оно возвращает ее земле. Также йог должен принимать объекты чувств без энтузиазма или жадности.

Когда заблуждающиеся люди видят солнце, отраженное в воде или зеркалах, они думают, что существует много солнц. Но в действительности есть только одно солнце, проявляющееся во множестве отражений.

Это научило меня тому, что, хотя Атман един, он понимается заблуждающимся умом как множество из-за обманчивой природы ума.
8. Голубь. Я научился у голубя тому, что слишком большая привязанность или дружба с кем-либо неизбежно приводит к несчастью. Вот история, которая иллюстрирует это.

В лесу жил очень красивый и сильный голубь. Он дружил с голубкой, которая очень ему подходила. Их любовь друг к другу была бесподобна. Казалось, что у них два тела с одной душой. Настал момент, когда голубка в первый раз отложила яйца. Это еще больше укрепило их взаимную привязанность.

В надлежащее время из яиц стали вылупляться птенцы. Разве майю Хари могут постичь даже великие пандиты*? Насколько же менее постижима она для этих голубей? Для той крылатой пары одни лишь их птенцы составляли весь мир. Всякий раз, когда они смотрели на птенцов и их шалости и слышали их ласковое щебетание, крылатая пара чувствовала гордость и счастье.

Однажды оба родителя улетели в лес, чтобы принести пищу своим птенцам. Пришел охотник, расставил свою сеть, и много птиц попало в нее. Бедные, маленькие, невинные птички, пойманные в сеть, начали беспомощно кричать.

Когда птицы-родители вернулись и увидели пустое гнездо, они лишились чувств. Вскоре они, однако, пришли в себя и разлетелись в поисках птенцов.

Голубка-мать увидела птенцов, попавших в сеть, и, переполнившись жалостью и любовью к птенцам, без размышления бросилась в сеть, чтобы спасти их, но тоже попалась в нее и начала причитать. Таков результат безрассудной страсти.

Немного позже прилетел голубь-отец и увидел, что случилось. Хотя он не кинулся вперед подобно матери, он был переполнен горем при виде его жены и детей, умирающих на его глазах. Он потерял самообладание и начал громко, горестно стенать.

"Где счастье мое, если погибнут моя жена и дети? Ради кого мне жить? О если бы только жена или даже один из детей уцелели! К чему мне жизнь?" — причитал он. Под тяжестью горя его разум ослеп. В результате он решил, что лучше умереть, и поэтому тоже бросился в сеть и встретил свой конец от рук охотника.

О Яду, в чем мораль этой истории? Тот, кто живет в двойственности, а не постигает собственное "Я", просто становится жертвой безрассудства и страсти. Человек, черпающий наслаждения в двойственностях, не имеет покоя ума, и если он рассматривает сохранение семьи как единственную цель своей жизни, то однажды погибает вместе со своими близкими и родственниками.

О царь, этот мир смертных — открытая дверь к окончательному освобождению. В этом нет сомнения. Но мы не должны терять свой шанс из-за oграничения привязанностями.

Таким же образом, сколь бы великим не был тапасви или йог, он не должен позволять даже малейшему желанию или волнению входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения. Поэтому я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры. Море очень глубоко, хотя внешне этого не видно, в его лоне живет множество еще не открытых живых существ и таятся драгоценные жемчужины. Много рек впадает в него, но нет вытекающих. Летом течение воды в реках уменьшается, однако море не пересыхает. Оно не обусловлено временем и пространством. Подобным образом муни не должен выставлять свою силу и выражать свои чувства. Он не должен позволять другим вникать в свои начало и конец. Он не должен радоваться, когда его желания исполняются, и не должен впадать в депрессию, когда они не осуществляются. Я научился у моря спокойствию и твердости в своей преданности внутреннему "Я".