Символ защиты и власти Пентаграмма
жүктеу/скачать 1.04 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Материалы для талисманов
- Кожа, пергамент и бумага
- Изготовление медалей и талисманов (резьба букв на металле)
ГексаграммаШестиконечная звезда (гексаграмма) является столь же древним и почитаемым символом в истории человечества, как и пентаграмма. Первые изображения гексаграммы известны примерно с конца IV тысячелетия. Она была известна в самых разных концах Земли: древнем Египте, Ближнем Востоке, Индии, Европе. Она была символом ассиро-вавилонской богини Астарты. Гексаграмма изображалась на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах. Сегодня гексаграмма, также называемая «Щитом Давида» или «Печатью Соломона», часто воспринимается многими как символ, пришедший из иудейской традиции. В частности, утверждается, что щит в виде шестиконечной звезды защищал израильского царя Давида от врагов. Так, согласно традиции, пророк Исаия, перечисляя во втором стихе одиннадцатой главы своей книги шести аспектов Божественного Духа (дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия), просто называет то, что было выгравировано на щите царя Давида. В гексаграмме видят и символ, с помощью которого другой израильский царь – Соломон управлял духами. Однако все это позднейшие домыслы. Хотя в Библии символ звезды упоминается достаточно часто (начиная со времен Моисея), все же нет никаких оснований предполагать, что речь идет именно о гексаграмме. Также нет никаких документальных подтверждений, что гексаграмма, например, имела какое-либо отношение к Бар-Кохбе («Сыну Звезды»), который поднял во II веке н.э. антиримское восстание в Иудее. Исторически доказано, что самое раннее иудейское изображение гексаграммы относится к VI веку до новой эры. А затем вновь оно появляется лишь восемь столетий спустя в качестве орнамента синагоги в Капернауме. Забавно, что там она соседствует рядом со свастикой. В период Средневековья шестиконечные звезды гораздо чаще изображались на христианских церквях, чем на еврейских синагогах. Как специфический еврейский символ гексаграмма стала использоваться лишь с эпохи Возрождения, вначале в Праге, а затем и в других еврейских общинах Европы. Гексаграмма начала изображалась на еврейских магических и каббалистических амулетах и мезузах, как защита от демонов. А когда в 1354 году император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, они начертали на нем «Маген Давид» («Щит Давида»). Очевидно, к тому времени гексаграмму уже стали определенно соотносить с царем Давидом, предком будущего иудейского мессии. Известно, что гексаграмма широко использовалась сторонниками Саббатая Цви, которые провозгласил себя в середине XVII-го века этим мессией. В том же XVII веке, когда еврейский квартал Вены был отделен от христианского пограничным камнем, с одной стороны его была изображена гексаграмма, а с другой – крест. В качестве общепринятого еврейского знака в Европе, гексаграмма была принята лишь после Великой французской революции в конце XVIII века, а еще через сто лет в 1897 году Теодор Герцель избрал гексаграмму, как еврейский знак, не связанный с религиозной традиции, символом сионистского движения. Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных алхимии, каббале и магии. Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в Большом и Малом ключах Соломона. В первой книге Малого ключа Соломона (Гоетии) говорится: «Это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными». Существует много способов интерпретации гексаграммы. Например, в нее вписывали шестибуквенные Божественные имена IEHOVA или ADONAI. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Также она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх – это огонь (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз – это вода (женское начало, снисхождение Бога в материю). Также гексаграмма соотносилась со Сфирот Древа жизни. При этом верхний угол в различных вариантах олицетворял собой три высшие Сфирот, или Бину, или Даат, как отражение Бины. А нижний угол – Иесод или Иесод вместе с Малкут. Справа размещался Хесед и Нетцах, слева – Гебура и Ход, а в центре гексаграммы – Тифарет. При этом в целом сама гексаграмма считалась солнечным знаком, так как ее число соответствовало числу солнечной Сфиры – Тифарет. Шесть углов и шесть промежутков между ними позволял вписать в гексаграмму 12 знаков Зодиака. Однако чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса “Opus Medico-Chymicum”, вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».
В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров». Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение «двух Великих Светочей» – циркуля и наугольника, которые таким образом образуют «пламенеющую звезду». (Как «пламенеющая звезда» в масонстве также использовалась и пентаграмма).
В Герметическом Ордене «Золотой Зари», созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5–7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Врат, которая соответствовали пятому элементу – Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир – Макрокосм. В «Золотой Заре» гексаграмма использовалась двояко. Во-первых, когда надо было очистить место перед проведением (или после проведения) какого-либо ритуала, удалив оттуда все посторонние силы. В этом случает вместе с ритуалом изгоняющей пентаграммы также выполнялся ритуал изгоняющей гексаграммы. Во-вторых, гексаграмма использовалась для призвания сил планет или Сфирот. Важно знать, что обращение к силам Сфирот требует от мага особой осторожности и торжественности. Тем более, когда речь идет о трех высших Сфирот (Кетер, Хокме и Бине). Для обращения к ним используется гексаграмма Сатурна. Для Хесед – Юпитера, для Гебуры Марса, для Тифарет – Солнца, для Нетцах – Венеры, для Ход – Меркурия, для Иесод и Малкут – Луны. Шестиконечная звезда также хорошо известна и в восточных традициях. Шесть углов гексаграммы также можно рассматривать как соответствие шести слогам самой важной молитвы тибетского буддизма, Ом Ма-ни Пад Ме Хум. В индуистской традиции два треугольника, наложенные друг на друга противоположными вершинами, означали соединение Шивы и Кали, порождающее и разрушающее мир. В Тантре гексаграмма – это форма татвы Анахата-чакры (четвертой чакры, соответствующей сердцу), также ее символическое изображение присутствует во многих янтрах. Поэтому в современной магии углы гексаграммы соответствуют не только Сфирот, планетам и металлам, но и шести чакрам: 
Существует четыре формы гексаграммы, образуемые соединением двух треугольников.
Помимо этого существует Уникурсальная Гексаграмма, которая активно используется в телемитской магии. Она имеет много тайных соответствий и смыслов. Например, иногда она используется для того, чтобы выразить превосходство Солнца и Луны над четырьмя элементами, объединенными в Духе и исходящими из него. 
Обычно гексаграммы изображаются контуром золотого цвета (Солнце), или образуются соединением красного и синего треугольника (огонь и вода), или же каждый угол гексаграммы окрашивается в соответствующий планетарный цвет. Когда пентаграмма и гексаграмма объединены, то они образуют одинадцатиконечную звезду. Число 11 – это символ Великого Делания. «Мое число 11, как числа всех, кто от нас», – говорит Нуит в 60-ом стихе первой главы Книги Закона. Слово нового Эона АБРАХАДАБРА – состоит из 5 гласных и 6 согласных букв. Соединение Микрокосма и Макрокосма – человеческого и Божественного и является высшей целью любой истинной магии.
Знак Бога Обычно треугольник или угол вершиной вверх. Этот знак распологают в вертикальной плоскости, пиком указывая на небеса. Обозначет небесную (крышу), мужскую силу, свет, движение наверх.В латышской мифологии верховным светлым божеством являлось небо. Небо это сфера в которой находится главная движущая сила Бог, посему его графический символ соотвествует символическому изображению неба. И языковеды считают, что изначально слово “Бог(Dievs)” обозначало тоже самое что и “Небо(debesis)”. Знак Бога обычно вырезали на вещах использующихся в обиходе. В самом простом виде этот знак изображается как равносторонний треугольник с верхним угом 90гр., что выглядит похоже на крышу и символизирует небо как земную крышу. Наши предки сооружали крыши в соотвествии с этим знаком и таким образом жили под знаком Бога. Широко известное представление знака Бога – традиционный треугольник с одним кругом (глаз Бога) или тремя кругами ввершине. Знак встречается разветвляется или объединяется с Деревом Аустры (Орнамент – символическое изображение мирового древа, основывается на водах земли Мары, символизирует утро) и знака земли (знак Мары). В этом знаке очень большое символическое значение, он привлекает божественные и созидательные силы, встречающиеся во всем мире. Знак Мары Мара представляет материальную часть мира, защитница женщины, дающая плодородие, а также владычица земного и подземного царств. Значимое место в латышской мифологии занимает богиня-мать. Человек после смерти переходит в царство матери Земли и это божество в свою очередь заведует множеством других матерей – Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и других матерей – удерживая в своем ведении так же подземное царство и опять объединяя в образе Мары. Знак Мары обычно изображается как равносторонний треугольник, крюк, полукруг, с вершиной вниз. Изображая сей знак в горизонтальной плоскости, его вершина смотрит на СЗ и СВ, это те направления, где в Латвийское лето на Солнцестояние Солнце заходит и в Яново утро встает. Для знака является присущим глубокий символический смысл и противоположная треугольнику Бога сила, поэтому объединяя их, получают равновесие и созвучие. Оба этих знака пропущеные один сквозь другой, создают шестиугольный крест ужаса (знак против злой силы, которая мучает скот и человека). Треугольник Мары может разветвлятся и обогащатся. Многие виды Мары отображены в знаках Мары – это наиболее заметно в – треугольнике Мары, воде Мары, земле Мары, кресте Мары или кресте крестов. Это знаки дают основательность, безопасность (защиту), связь с силами природы и земли. Зигзаг Мары, Вода Мары Говоря о зигзаге, нужно отметить, что как у латышам, так и у других народов это является символическим отображением воды. Можеть быть по этому было принято считать, что знак зигзага символизирует Мару как Мать Моря и Мать Воды. Так же принято считать, что простая горизонтальная линия символизирует Мару как Мать Земли и этот знак называется земля Мары. Зигзаг это один из из основных элементов геометрического письма, которые использованы уже в палеомелите. Вообщем то, удельный вес зигзага, как укращающего элемента вырос в поздней железной эпохе. В художественных образцах народного творчества находятся много развесистых изображений зигзага Мары. Часто зигзаг показывается также как главный орнамент. Зигзаг довольно часто использован как основание для сочетания других орнаментов.Встречается также зигзаг с отколотыми верхушками, в том числе прекращенный зигзаг. Крест Мары, Крест Крестов Древние латыши верили, что весь материальный мир находится в ведении Мары, в том числе хлеб, огонь и его сохранение. Может по этому крест крестов изображали на бухаке хлеба и вечером вычерченый в пепле очага был назван крестом Мары. Перечеркивая коны креста, получаем знак, который заключает в себе как замкнутость, так совершенство, так и смерть. Знак непосредственно связан с огнем, домом, плодородием. Вещь на которой изображают крест, символизирует жертву Маре, получая взамен ее благословение и надзор (скорее присматривание, приглядывание) . Иногда крест крестoв называют также крестом Лаймы. Знак Лаймы (Знак Счастья) Знак Лаймы является очень древним знаком. В восточной балтии в эпоху мезолита он являлся одним из самых популярных нашейных украшений. Лайма в фольклере отвечает за уклад человеческой жизни, как существо определяющее (выбирающее) каждому из нас судьбу, контролирует жизненый путь. Лайма представляет особую группу божеств, божеств судьбы. В латышском фольклере упомянуты 3 божества судьбы Лайма, Декла (читается Дэкла – не знаю как переводится), Карта (читается Каарта – порядок), на место которых во многих случая становится Лайма. Как символ вечно зеленой природы и жизни в народных традициях, свадьбах и похоронных ритуалах, так и орнаментах вплоть до 20 века устойчиво держалась хвоя и ель. Хворостина, хвоя и метла со своими символическими свойствами переносят счастье и хорошее осуществление также и на предметы, на которых они отображены. Метелка Лаймы Схожесть Знака Лаймы с птичьими перьями заставляет думать, что это сохранилось с тех времен, когда поклонялись животным. Птица была символом души и Лайма считалась хранителем души. Символическим атрибутом Лаймы так же является метелка, посему на подметание дома обращается особое значение. Метла находится у Лаимы всегда рядом, ею она выпарывает в бане только что родившегося ребеночка. Метелка Лаймы чаще всего встречается в узорах тесемок и поясов. Графически метелка Лаимы представляет собой сгруппированую хвою с акцентированной центральной частью. Метелка выметает из дома прочь всю плохую, недоброжелательную информацию, которую имеют обыкновение назвать сглазом. Знак Солнца Небеса мы наблюдаем в 2-х состояниях – дневное небо и ночное небо. В древних культурах различных народов у небесных светил было различное смысловое значение. В латышском фольклере Солнце является центральным небесным светилом. Солнце является символом вечного движеня и жизни. Среди других знаков, знак Солнца находится на одной из высших ступеней. Солнце самое видное и самое известное. На территории Латвии Солнечные символы в виде концентрических кругов в украшениях предметов из кости и рога встречаются уже в периоде неолита. Ромб или четырехугольный Солнечный знак встречается на керамике в период мезолита. Месяц это муж Солнца и у Солнца довольно обширный полк родственников. В фольклоре встречаем Солнечного отца, Солнечную мать, Солнечных дочерей, Солнечных братьев, Солнечных детей, Солнечных сыновей, Солнечные невестки и т.д. Между остальных знаков, знаку Солнца отведено почетное место, так же потому, что Солнце рассматривается как матерь всех детей. Обозначения Солнечного знака все - круглые предметы (шар, яйцо, золотой желудь u.c.), которые обозначают движение Солнца по небу. Самое простое обозначение Солнца – это круг. У всех производимых и самых сложных Солнечных символов есть графически акцентированная средняя часть. Символ Солнца геометрический и строго симметричный. Знак Солнца помещался обычно в середине украшения и обогащался другими мелкими знаками. Производных от символа Солнца есть очень много, обычно это обогащеный многоугольник – изображенный как 8 лепестковая розетка, но достаточно часто встречаются также четырехугольные солнечные знаки. В латышском народном творчестве Солнечный мотив встречается на всевозможный предметах. Часто знак Солнца на в одном мотиве повторяется несколько раз, обозначая магические ритуалы плодородия и тепла. Солнечный знак чаще всего использовался в женских украшениях и одежде, больше всего Солнечных знаков находятся на тех орудиях труда, которые были необходимы дочерям для изготовления приданого. Знак Месяца Месяц является одним из центральных элементов солярной символики почти во всех древних цивилизациях. В Латвии символ Месяца известен уже с эпохи неолита. Знак Месяца чаще всего используется вместе со знакомы Солнца и Звезд. Работа (объязаность) Месяца заботится о звездах, как отцу о детях. Столь милым как матерь-Солнышко, Месяц не является, но так же держится в большом уважении. Наши предки использовали Месяц календарь в планировании своих обыденных работ. У знака Месяца - самая тесная связь с культом земледелия. Крестьяне знали, что Месяц во влиянии и способствует росту, поэтому поклонились Месяцу. Растущий и истареющий Месяц - знаки жизни и тленности. Месяц также считался охранителем войнов и знаком Месяця чаще украшали мужчин, особенно одежды войнов и игрушки. Самым простым символом Месяца является полукруг, который из-за технических причин часто показанный как равносторонний 90 градусный угол – часть хвои. Знак Месяца может быть с отогнутыми концами или проломленной серединой. Часто встречаются также более пышнее изображения Месяца , из которых самый популярный знак, тот что сформирован из двух 90 граусных углов. По парам соединеные знаки обычно указывают на символическую связь с культом плодородие. Старинные традиции формирования знаков свидетельствуют, что символы, которые связаны с сферой неба, являлись украшением почетных одежд и в иерархии знаков им отведена высшая ступень. Одним из самых сложных производных знака Месяца является также Усиня – символ весенего бога плодородия. В среде латышских орнаментов встречается также Месяц-крест – вокруг круга или четырехугольника симметрично размещенны четыре символа Месяца. В этом знаке могут быть отображены четыре фазы Месяца. Месяцу-кресту приписывают защитную силу. Знак Звезды Третьим самым важным из небестных светил является знак Звезды. Этот знак имеет большое значение в отражении сил тьмы и подземного мира. Звездным узорам в латышских верованиях предается магическое значение – они уберегают от зла. Ночью одеяло со Звездами оберегает душу спящего. Обычно встречаемая в узорах звезда, это сочетание прямого и косого креста. Самой простой формой звезды является крест. Знак креста у многих народов является воздушным и так же огненым символом. Часто в языческих верованиях и магических ритуалах большое значение уделяется знаку креста или его производным. В латышских этнографических изображениях крестообразной звезды имеются четыре, шесть или восемь лучей. Исключительно великолепный вариант Звезды - символ звезды утра – утренняя звездочка (аусеклиитис - auseklītis). Это есть звезда с восемью лучами символизирует свет побед в борьбе с тьмой (2-е изображение с углами и квадратом в середине). Аусеклиитис также считают самым сильным вариантом креста ужаса (так же как в рунической практите шлемы ужаса), потому что это нужно рисовать за один раз (одной линиией, не отрывая руки), притом это необходимо делать в определенное время, никому не показывая. Обычно это делают в вечер Рождества, вечер Старого года или в вечер Ивана Купалы. Знак охраняет и не подпускает близко силы тьмы, колдунов и злых людей. В фольклоре Аусеклиитис упомянут и как сын Бога, и как звездный счетчик, так и как жених дочери Солнца. Интересно, что Аусеклиис как синоним восьмиугольной звезды начали использовать исследователи латышского орнамента в 30 годах. Из литературы это так и распространилось в народ. Вторым самым известным производным знака Звезды является Шестиугольная Звезда, которая часто видна на деревянных изделиях. Шестиугольная Звезда часто содержится в кругу и всвязи с этим не всегда понятно это Знак Звезды или Знак Солнца. Также крест ужаса считается производным от знака Звезды. В археологических материалах мотив звезды появился только около 16.столетия. Знак Звезды более распространен для финоугорских народов, поэтому на территории Латвии так более часто встречается в поселениях Ливов Крест Грома, Крест Огня, Свастика (Перконс = Перун, так что еще Крест Перуна) Перун является одним из старейших богов предков и назвается также за Старым Отцом. В Латвии крест Перуна встречается уже при раскопках на вещах относящихся к 3-4 столетию. В эпохе раннего железна это отображено, например, в латгальских бронзовых украшениях и в эмалированных сактах (сакта это брошь держащая плед на плечах) финоугорских племен. В эпоху позднего железа у изображения появилось множество производных и встречаются так же всевозможные роскошные (пышные, великолепные) варианты. У этого знака есть множество названий : Крест Перуна, Крест Огня, Крест Ветвей или свастика. Крест Перуна или Крест Огня символизирует и привлекает удачу, энергию, огонь, гром и ветер. У этого знака множетсво вариантов изображения. Крест Огня связан с Солнцем, Счастьем (посему его иногда называют Крестом Лаймы (Счастья)) и Громом (Перуном), поэтому это имели обыкновение врезать в конце младенческой кроватки, а также вплетали в пояс которым подвязывали ребенка. Когдато в Северной Курземе существовал обычай, перед рождением ребенка, на коньке крыши (спрааре) (по русски - матице) вешали вырезанную из дерева свастику, которую снимали только после смерти человека. Этот знак, так же как и Юмис, часто наблюдаем на священных камнях, так же обширно использовался в амулетах, украшениях и в колдовстве. В поясах, в покровах, в перчатках и т.д. этот знак вплетали, чтобы носителя уберечь от всего злого. Перун действует как всех злых сил преследователь. Крест Перуна очень сильный и популярных знак во всем мире, известный как минимум 5000 лет. Плохо то, что часто это знак ассоциировался с нациским движением 30-х годов в Германии. Без соменния то, что Гитлер навязал к этому знаку плохую славу еще на долгое время, однако нужно учиться отличать случаи применения Креста Перуна или Огня – где это задумывается как поддержка неонацистов, или где это уважение и использование культурного наследия своего народа. Остается только сожалеть, что так много современных людей все еще столь плохо знают свою историю и этнографию. Юмис (JUMIS) Юмис - знак плодородия, с ним связаны различные ритуалы покоса и урожая. Графически Юмис напоминает 2 скрещеных крючка или перевернутую букву W. По одной из версий, этот знак получился после соеднинения знака Мары со знаком Бога. Знак Юмиса был найден на очень древних предметах и на священных камнях. Местом Юмиса в доме можно считать 2 сросшихся цветка или орешка, а так же традиционно 2 хлебных колоса – Юмию все подается вдвойне. Юмис имеют обыкновение хранить в комнате почетном месте, а также в приданном молодых дев. Графические изображения знака встречаются во всевозможных вариантах, из которых часть бывает трудно распозноваема. Часто вплетают в пояса, ими ударяют над дверью, погребами, клетями, шкафами. Так же часто, изготовленный из дерева, знак Юмиса помещают на матицу, тем самым обеспечивая в домах богатство и согласие. Уж Символизируют мудрость и колдовство. Уж считается священным животным, которому доступна вся мудрость. Самый сильный - белый уж. Знак Ужа относят группе знаков Мары, потому что Мара умела перевоплащатся в змею. Знак Мары содержит в себе также символ матери Вещей (Одежды, Белья) и уж в свою очередь плотно связан с миром вещей (одежды, белья). Знак Ужа часто изображался на женской одежде и на банных пренадлежностях. Знак Ужа связан с вещами и миром вещей, на узорах расположенных на священых камнях он обозначается как символ подземного мира или как знак священного животного, символ подземного царства. Знак ужа по изображению является схожим со свастикой, но негде нет информации, что пересекая два знака Ужа можно получить свастику. Знак Усиньша Знак Усиньша похож на две буквы Е поставленные спинами друг другу или на ключ. Знак Усиньша обозначает коней древнего Бога света – Усиньша , возчиков Солнца. Рассуждая по фольклерным материалам Усиньш является Богом света и попечителем коней. Усиньша иногда называют отцом, и так же упоминаются его сыновья. В более старинных представлениях Усиньш принадлежит к божествам неба. Но затем понемногу на передний план стала выдвигатся связь Усиньша с весной, началом течения нового года в жизни крестьян и с его заботой за лошадях. Знак Усиньша чаще всего встречается на варежках. Таки варежки называются ключвыми и дают носителю особую удачу в пути. Вообщемто Усиньш древнее название более юнного божества – Юрия. Посему день Усина празднуется 23 апреля, когда первый раз выпускали лошадей пастись, закалывали Усину петуха и устраивали Усинский базар для покупки и продажи лошадей. Древо Аустры Древо Аустры, Древо Солнца – обобщенная модель человеческих знаний и представлений. Специалист по орнаментам Даина Крауке объясняет : “Для этого в символе высказано человеческое представление о мир: деревянные корни символизируют подземный мир, ствол – срединный мир - середину, в которой мы находимся вместе с животными и растениями, а листва символизирует верхний мир, мир неба, на который все стремятся. В этом дереве объединено понимание прошлого, настоящего и будущего, о наших предках, о нас самих, о наших детях. Дерево - связь с духовным, а не только связь, но также и проявление духовности.” Символ мирового древа связан также с Солнечной дорогой, это есть персонификация Солнечного восхода и заката. В самом простом варианте знак напоминает новую, начинающую расти веточку, но в самых роскошных производных знак столь же богат, как его объяснение. Нередко Дерево Аустры обогащено с Солнцем, Луной или элементами знака Аусекля, знака Мары. Особенно роскошная обычно делается центральная часть этого знака, т.е., наша жизнь. Солнечное дерево как украшение использовано именно в женских одеждах - в шерстяных тканях, в рубахах, в венках. Может быть это есть показатель того, что именно женщинам нужно быть творцом красоты и хранителем ценностей НЕКОТОРЫЕ ПОЛЕЗНЫЕ ТАБЛИЦЫ. 3. Таблица магических наименований часов и ангелов управляющих ими. (CLAVICULA SALOMONIS)
4. Таблица Архангелов, Ангелов, дней недели, металлов и цветов принадлежащих планетам. (CLAVICULA SALOMONIS)
1) Неделя (воскресенье) – буквица «Аз». День Даждьбога (В еллинах рекут – День Солнца).
Суть: Огнь, Земля, Ветер, Вода, Светлость, Володычество в людях, Мудрость Духовная и Душевная. 2) Трудень (понедельник) – буквица «Веди». День Морены (В еллинах рекут - День Луны).
Суть: Богатство и Нужда, Добро и Зло в людях, Милость и Злосердие, Прокорм и Голод, Краса и Чернота. Бо Морена суть – всякий Конец и всякое Начало единовременно. 3) Вторник – буквица «Глаголь». День Ярилы (В еллинах рекут -ДеньМарса1[1]). Суть: Сила, Ярость, Уряд, Ратоборство, Гнев, Ревность, Злоба. 4) Третинник (среда) – буквица «Добро». День Велеса (В еллинах рекут - День Меркурия). Суть: Учение, Мудрость, Лечба (лечение), Гудьба, Походы, Достаток, Светлость. 5) Четверток (четверг) – буквица «Есть». День Перуна (В еллинах рекут - день Юпитера). Суть: Закон, Мир, Величие, Княжий Престол,Имение.
Суть: Правда, Претерпевание лиха за Правду, Отречение от скверных дел, Жизнь и Смерть во Правде, Слава.
С теоретической точки зрения, талисман есть материализированный знак соединения воли мага с астральным влиянием, согласно главным свойствам астрала. Талисман, купленный и освященный магом, является только символом, без специального влияния. Если магу удается приобрести талисман более или менее древний, то он должен стараться открыть его значение, что не представит особенной трудности для человека, знакомого с Оккультизмом, благодаря данным нами фигурам, "знав его влияние, надо снова его освятить, но с большой Церемонией, для чего должны служить палочка, чаша, шпага и пентаграмма. Надо заметить, что для освящения предметов достаточно соотношения луны и планет, и такое освящение может быть совершено в любые сутки. Освящение, произведенное согласно с положением земли относительно небесных домов, сохраняет силу в продолжении одного месяца. Если освящение производится согласно дням недели (четверть Луны), влияние немного продолжительнее. Если же согласно положению Луны в знаках Зодиака (планетные дома), тогда влияние продолжается год и более. Самое же действительное освящение совершается в тот момент, когда указывает соотношение солнце, — это влияние предпочтительно при освящении магической палочки и шпаги.
Мы ранее указали на теорию талисманов, рассматриваемых как точные изображения творческих форм астрала. Знакомство с пантаклями и умение ими пользоваться, говоря сравнительно, есть дипломы, представляемые оператором астральным силам. Это, в некотором роде диплом бакалавра Магии. Невежда, имеющий талисман и не знающий его значения и применения — будет ли это негр с своим григри, или другой кто — подобен дикарю, которому бы предложили творения Гомера в подлиннике. 
Для хороших операций Фигуры пантаклей имеют значение в обрядах Магии, как Урим и Туммим евреев, не представляющие исключения из этого правила, так как культ, в большинстве случаев, является магической операцией, не понятной столько же присутствующим, как и жрецу. Гримуары (волшебные книги) и “Ключики” содержат массу талисманов. Не вдаваясь во все эти подробности, мы здесь представим одну из фигур более известных и поучительных в своем символическом значении — “Большой талисман Агриппы”. 
Для дурных операций Талисман составляет второе применение магического жеста. Здесь надо указать на необходимость освящения каждого магического опыта, как бы он ни был незначителен. Никогда маг не должен применять орудий, ни сжигать благовоний, ни употреблять воду и огонь, не освященные. Освящение есть род магнетезирования предметов посредством слова и жестов. Употребление кропила при католических обрядах тесно связано с этой частью Практической Магии и напоминает употребление динамизированной воды волшебниками “Тысяча одной ночи”. Де-Роша произвел очень интересный, многократно мною проверенный опыт. Из всего, что было ранее сказано о жесте, видно, какое он имеет важное значение. Жест зависит от приведения в действие членов тела, органов выражения живого существа и должен установить синтез действий, зависящих или от существа импульсивного, или от человека воли. Теперь займемся некоторыми подробностями талисманов. Изготовление каждого из них составляет небольшую магическую операцию, поэтому начинающий должен много упражняться в этой церемонии. Для составления талисманов необходимы следующие орудия: Во-первых — материал, из которого изготовляется талисман, может быть металлом, кожей девственного животного, пергаментом, изготовленным из такой же кожи, или, наконец, бумага, сделанная самим магом под благоприятным влиянием. Во-вторых — предметы, необходимые для этой операции: карандаши, компас, линейка, перочинный ножик для кожи, пергамент и бумага, резец, новый воск и кислота для вытравливания надписей и знаков на металле. В-третьих — шелковые оболочки различных цветов, в которых сохраняются талисманы.
|
