Статья о Пуриме 78 >38. Его богатство трепет перед Творцом 85

25. Исходящее из сердца

«Исходящее из сердца входит в сердце». Но почему мы видим, что даже если вошло в сердце человека, он все равно духовно падает со своей ступени?

Дело в том, что когда человек слышит слова Торы от своего рава, он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обязательство выполнять услышанное всем сердцем и душой. Но затем, когда попадает в другое окружение, смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями. И тогда он, его мысли, желания и сердце подчиняются большинству. А поскольку нет в человеке сил склонить весь мир на чашу заслуг, то мир подчиняет его себе, и он смешивается с их желаниями.

И тогда он как «стадо, ведомое на бойню». И нет у него никакого выбора — он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство. В таком случае он выбирает чужие мысли, стремления и низменные страсти, противные духу Торы и нет у него никакой силы противостоять влиянию большинства.

В таком случае, есть для него один совет — привязаться к своему раву и книгам на внутреннем уровне, что называется, «питаясь от книг и их авторов». И только с помощью слияния с ними человек может изменить свои мысли и желания к лучшему. И никакие споры и уловки не помогут ему в таком случае изменить свои мысли. Спасение только в слиянии, поскольку слияние является чудесным средством, возвращающим к Источнику.

И только когда находится в святости, он может спорить с собой и красиво разглагольствовать о том, как разум обязывает его всегда идти дорогой Творца. Но после всех своих доводов и заумствований, с помощью которых рассчитывает победить свои нечистые желания (ситра ахра), он твердо обязан осознать, что все это ничего не стоит, и все это не то оружие, которым можно победить в войне с эгоизмом. Потому что все эти разумные доводы — лишь следствие вышеупомянутого слияния.

Все его разумные доводы, с помощью которых он строит свои выводы, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с его равом. А как только потеряет эту основу, исчезнет вся сила этих доводов, ведь не на что будет ему сейчас опереться. Поэтому человеку ни в коем случае нельзя доверяться своему разуму, а лишь снова «прилепиться» к книгам и раву. Только это может помочь ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.

26. Будущее человека зависит от его благодарности за прошлое

Сказано: «Велик Творец, и лишь ничтожный узрит Его», то есть только ничтожный может увидеть величие Творца. Буквы слова «якар» (дорогой) подобны буквам слова «якир» (знакомый), и это говорит о том, что в той мере, в которой дорога человеку вещь, настолько он оценивает ее значимость (величие). Ведь только в мере ее важности для него он восхищается, и восхищение приводит его к ощущению в сердце. И согласно его оценке, насколько он знает, понимает и осознает важность — в этой же мере и рождается в нем радость.

И возможно человек знает свою ничтожность и понимает, что не более важен, чем все его ровесники в обществе, однако видит, что есть миллионы в мире, которым Творец не дал сил духовно работать даже в самом простом виде, даже без намерения «ради Творца», даже эгоистически, не позволил даже начать путь к вечности.

А он удостоился того, что Творец дал ему желание и мысли хотя бы иногда быть в духовной работе, пусть даже самой простой. И если человек может оценить такое отношение Творца к себе, в мере важности, которую придает духовной работе, в той же мере он должен благодарить и восхвалять Творца. Ведь это истина, что мы не в состоянии оценить важность того, что иногда можем выполнить Заповедь (желание) Творца, даже без нужного намерения. И в таком случае он достигает ощущения величия и радости в сердце.

А вследствие восхваления и благодарности, которые возносит Творцу, расширяются его ощущения и проникается он каждой деталью духовной работы, постигая Кому он является рабом, вследствие чего поднимается все к новым вершинам.

И в этом смысл сказанного: «Благодарю я Тебя за всю милость Твою ко мне!», то есть за прошлое. И немедленно с уверенностью продолжает: «И за то, что в будущем Ты сделаешь для меня!»

27. Велик Творец, и только ничтожный узрит Его

Услышано в Шаббат Трума (5 Марта 1949 г.) в Тель-Авиве

«Велик Творец, и только ничтожный узрит Его» (Псалом 138). Как может быть подобие с Творцом, когда человек получает, а Творец дает? Об этом сказано: «Велик Творец, и только ничтожный узрит Его». Если человек аннулирует свое «Я», пропадает все его самостоятельное эгоистическое мнение и власть, которая отделяет его от Творца, и тогда он видит Творца, то есть удостаивается света хохма, света мудрости и познания.

Но гордый и заносчивый — далек от Творца. Тот, кто остается в своем эгоизме, в своем «Я», в своей власти, тот отдаляется от Творца, из-за отсутствия подобия свойств.

Ничтожностью не называется то, что человек унижает себя перед другими. Это смирение, которое человек ощущает в работе как совершенство. А ничтожностью называется ощущение стыда и унижения, когда весь мир стыдит и унижает его. Потому-то в таком случае он не ощущает никакого совершенства.

Ведь это закон природы - все, что думают окружающие, действует на человека. И тот, кого люди уважают, ощущает себя совершенным, а кого стыдят, ощущает себя ничтожным.

28. Не умру, а буду жить

Услышано в 1943 г.

«Не умру, а буду жить» (Псалом 118). Для того чтобы достичь совершенства, человек должен ощутить, что если он не достигнет истины, его состояние будет смерти подобно, ведь желает жизни. Поэтому сказанное «Не умру, а буду жить» относится только к человеку, желающему достичь истины.

Поэтому сказано: «Иона, бэн амити» (Иона сын правды). Йона — голубь, но также имя человека. Йона от слова онаа (наслаждение). Сын (бэн) от слова «понимающий» (мевин). То есть он понимает, поскольку всегда смотрит на то состояние, в котором находится, и видит, что услаждает себя и не идет путем истины. Ведь истиной называется «отдача», лишма, «ради Творца», а он лишь ищет наслаждения (онаа), которое лживо и противоположно пути к Творцу, то есть видит, что только получает ради себя. Но поскольку видит свое истинное состояние, удостаивается затем «амити» — истины, правды.

Поэтому сказано: «Глаза твои, как голубки» (Песнь Песней). Глаза святости, глаза Шхины называются йоним (голубки). Эти глаза обманывают нас в том, что кажется нам, будто Шхина не имеет глаз, как сказано в Зоар: «Прекрасная девушка, у которой нет глаз». Но истина в том, что тот, кто удостаивается истины, видит, что есть у нее глаза, о чем сказано: «Если у невесты красивые глаза, ее тело не нуждается в проверке».

жүктеу/скачать 2.76 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: