Статья о Пуриме 78 >38. Его богатство трепет перед Творцом 85

51. Если обидел тебя грубиян

Сказано: «Если обидел тебя этот грубиян (эгоизм, твое зло), тащи его в Бэйт-мидраш». (Бэйт-мидраш — так называется место, где изучают Тору, каббалу. Бэйт - дом, помещение, кли, сосуд. Мидраш - от глагола «лидрош», требовать - требовать раскрытия Творца.)

А если нет, напомни ему о дне смерти — напомни, что духовная работа должна быть там, где он не находится. Потому что вся духовная работа происходит вне тела человека, за его кожей, снаружи. И называется это работой вне тела, потому что все его мысли не о себе.

52. Прегрешение не отменяет заповедь

«Прегрешение не отменяет заповедь, и заповедь не отменяет прегрешения». Духовная работа человека заключается в том, чтобы идти хорошим путем, но его злое начало не дает ему этого. И необходимо знать, что человек не обязан искоренять из себя зло — это совершенно невозможно. А надо лишь ненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!». И необходима только ненависть ко злу, потому что ненависть разделяет тех, кто ранее были близки.

Поэтому само по себе зло не существует, а существование зла зависит от любви к хорошему и ненависти ко злу. Если есть в человеке любовь ко злу, то он попадает в сети зла. А если ненавидит зло, то освобождается из-под его влияния, и нет у зла никакой возможности властвовать над человеком. Получается, что основная работа человека заключается не в работе над самим злом, а в любви или ненависти к нему. И поэтому прегрешение приводит к следующему прегрешению.

Но почему дают человеку в наказание совершить еще один проступок? Ведь если человек падает с того уровня своей духовной работы, на котором он был, необходимо помочь ему подняться. А здесь мы видим, что свыше дополняют ему помехи, чтобы упал еще ниже, чем в первый раз, от первого прегрешения.

Это делается умышленно свыше: чтобы человек почувствовал ненависть ко злу, добавляют ему зло, чтобы ощутил, насколько прегрешение отдалило его от духовной работы. И хотя было у него сожаление и раскаяние от первого прегрешения, но эти сожаление и раскаяние еще были недостаточны, чтобы выявить в нем ненависть ко злу. Поэтому прегрешение приводит к прегрешению, и каждый раз человек раскаивается, и каждое раскаяние рождает ненависть ко злу — пока не возникает в нем такая мера ненависти ко злу, что он полностью освобождается и отдаляется от зла, потому что ненависть вызывает отдаление.

Получается, что если человек раскрывает такую меру ненависти ко злу, которая приводит его к отдалению от зла, он не нуждается в том, чтобы прегрешение вызывало последующие прегрешения, и таким образом выигрывает время. А вместо ненависти ко злу приходит к любви к Творцу. И поэтому сказано, что «любящие Творца ненавидят зло». Ведь они лишь ненавидят зло, однако зло остается существовать на своем же месте — необходима только ненависть к нему.

А следует это из сказанного: «Ведь немногим умалил Ты человека перед ангелами». Поэтому сказал Змей: «И будете, как Боги, познавшие добро и зло». То есть человек прикладывает усилия, желая понять, подобно Творцу, все пути высшего управления. Но об этом говорится: «Высокомерие человека унижает его», потому что желает все понять своим животным разумом. Если же не понимает — то чувствует себя униженным.

Дело в том, что если человек ощущает в себе устремление познать что-либо, это признак того, что он должен познать желаемое. И если он поднимается над своим собственным пониманием и вместо усилия познать желаемое, принимает все верой выше знания, это считается у человечества самой большой униженностью. Получается, что чем сильнее его требование больше узнать, тем в большей униженности он пребывает, принимая веру выше знания.

Вот почему, сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, то есть ощущал страдания униженности в самой большой мере.

И поэтому сказано, что Адам до прегрешения вкушал плоды с Древа Жизни и находился в совершенстве, но не мог идти выше своей ступени, потому что не ощущал никакого недостатка в своем состоянии. И потому не мог раскрыть имена Творца. Поэтому была необходимость в его прегрешении, «ужасном для всего человечества», когда вкусил плод древа Познания Добра и Зла, от чего потерял весь высший свет и был обязан заново начать работу.

И об этом сказано, что изгнан он из Райского Сада. Потому что, если после прегрешения вкусит от древа Жизни (что означает внутреннюю часть миров), то будет жить вечно, то есть останется навечно в своем неисправленном состоянии. Ведь не будет ощущать в своем грешном состоянии никакого недостатка. Поэтому, чтобы дать человеку возможность раскрыть в себе все имена Творца (ощущения высшего света), которые раскрываются исправлением добра и зла, обязан был Адам вкусить от Древа Познания.

Это подобно человеку, который желает дать товарищу содержимое целой бочки вина. Но у того есть только маленький стакан. Что же делает хозяин? Он наполняет своему товарищу его маленький стакан, который тот несет домой и опорожняет в свою, стоящую дома бочку. Возвращается снова, и повторяется тот же процесс, пока все содержимое бочки хозяина не переходит в его бочку.

А еще я слышал притчу о двух товарищах, один из которых был царем, а второй — бедняком. Услышав, что его товарищ стал царем, бедняк отправился к нему и рассказал о своем бедственном положении. И царь дал ему письмо к своему казначею с указанием, что в течение двух часов он может получить столько денег, сколько пожелает. Бедняк пришел к казначею с небольшой кружкой, зашел и наполнил ее деньгами.

А когда он вышел, служитель ударил по кружке и все деньги упали на землю. И так повторялось каждый раз. И плакал бедняк: «Почему же он это делает?!» Но в конце концов служитель сказал: «Все деньги, которые взял ты, — твои! Можешь забрать их себе. Ведь не было у тебя сосуда (келим), чтобы взять достаточно денег из казны». Потому и была придумана такая уловка.

53. Ограничение

Услышано вечером Субботы 1 Сивана ( 4 Июня 1943 г.)

Ограничение заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать лишнего (больших состояний — гадлут), а именно в том состоянии, в котором человек находится, он готов оставаться навечно. И это называется вечным слиянием. И не важно, как велико достигнутое им состояние. Ведь может находиться даже в самом низшем состоянии, но если это светит вечно, считается, что удостоился вечного слияния. Тогда как, стремление к большему называется стремлением к излишеству.

«И всякая печаль будет излишней». Печаль посещает человека только вследствие его стремления к излишеству. Поэтому сказано, что когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы. (Гора — «ар», от слова «ирурим» — сомнения). То есть Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию — к самой низкой ступени.

И только тогда согласились без колебаний и сомнений остаться в таком состоянии и идти в нем, будто находятся в самом большом и совершенном состоянии, и проявить при этом подлинную радость, как сказано: «Работайте в радости на Творца». Ведь в большом состоянии (гадлут) от человека не требуется работать над тем, чтобы быть в радости, потому что в это время радость проявляется сама по себе. И только в состоянии недостатка (катнут) нужно работать, чтобы быть в радости, несмотря на ощущение незначительности своего состояния. И это большая работа.

Создание такого малого состояния (катнут) является основным в рождении ступени, и это состояние должно быть вечным. А большое состояние (гадлут) — приходит только как дополнение. И стремиться необходимо к основному, а не к дополнительному.

жүктеу/скачать 2.76 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: