Священная «Бхагавад гита», снабженная комментарием именуемым «Гитартхасамграха», сочиненным почтенным ачарйей Абхинавагуптой. Перевод с санскрита и примечания Ерченкова О. Н. Мангала шлоки
жүктеу/скачать 347.5 Kb.
|
| Шлока 26. В этом стихе разрешается противоречие, которое часто встает перед тем, кто находится в непосредственной близости от прямого сознания Атмана. С одной стороны, ему нет нужды совершать те действия и ритуалы предписанные для людей с более низким сознанием, с другой стороны, не совершая их, он подает дурной пример. Суть карма йоги - действовать на благо всех живых существ, ничего не требуя взамен, выполняя все из чувства долга. Подобным образом, подавая пример, поступает Сам Кришна, говоря: «Нет ничего в трёх мирах, что надлежало б мне сделать, Партха, нет цели, которой бы я не достиг, и всё ж я дела совершаю».
Это указание Кришны сходно с библейским повелением «не метать бисер перед свиньями», но сильно различается в интонации, неся в себе не чувство высокомерия к «презренным профанам», а сострадание к незрелым душам. Средневековый комментатор Мадхусудана приводит такой стих, прекрасно разъясняющий эту шлоку: aj~nAsyArdha-prabuddhasya sarvaM brahmeti yo vadet | mahA-niraya-jAleSHu sa tena viniyojitaH || «Тот, кто говорит: «Все есть Брахман» полупросветленному невежде, этим (он) затягивает его в сети великого ада». Шлока 27. Пракрити, согласно философии санкхьи – единый источник двадцати четырех элементов (таттв), корневая причина внешнего миропроявления. Основу пракрити составляют модификации трех качеств, или гун: саттвы ( качество чистоты и ясности), раджаса (качество страсти и активности), и тамаса (качества невежества и пасивности). Пракрити, в которой гуны пребывают в непроявленном, невыделенном состоянии именуется прадхана таттва. Понятие это аналогично понятию первичного хаоса в греческой метафизике. Шлока 32. Страх перед рождением и смертью и всепоглощающая слепая жажда жизни (абхинивеша) являются согласно философии йоги одним из основных аффектов (клеша) наряду с незнанием, ложным чувством «Я», влечением и отвращением. Из них первым названо незнание, являющееся главным фактором закабаляющим в сансаре. Замыкает этот список омрачений – жажда жизни, которая в совокупности со всеми остальными клешами приводит к гибели, т.е. к забвению своей сущности и перерождению в самсаре, как правило в более неблагоприятных воплощениях. Шлока 35. В конце «Бхагавад-гиты» Кришна предлагает Арджуне оставить все дхармы и предатся только Ему. Налицо кажущееся противоречие, ведь Дхарма есть также то, что невозможно оставить. Ответ заключается в том, что Кришна предлагает оставить все частные и фрагментарные дхармы, ради исполнения изначальной, корневой Дхармы – пути самопредания Ишваре и осознания высшей Реальности, являющейся источником и местом успокоения всех дхарм. Шлока 40. «Высокомерие» (стамбха) имеет своим синонимом слово «пратиштха», значением которого является «пьедестал», «слава», «высокое положение» и т.п. . Они приводят человека в состояние самодовольства (харша), означающего «радость», «радостное возбуждение», т.е. состояние характерного опьянения от собственной значимости, власти, богатства и т.д. Шлока 43. Шлоки с 38 по 43 отсутствуют в общепринятой версии «Гиты», но в них содержится чрезвычайно интересная и неожиданная для всего индуизма мысль. Общепринято считать, что в индуизме отсутствует понятие метафизического зла, иными словами в индуизме нет «дьявола» в его христианском понимании, что и дает повод критикам индуизма со стороны христианства обвинять его в нравственном детерминизме. Действительно, Садгуру Шивая Субрамуния Свами (представляющий одну из южных школ шиваизма, опирающихся традиционно на общеизвестную, шанкаровскую редакцию «Бхагавадгиты») в «Танце с Шивой», современном катехизисе индуизма пишет: «Все последователи Шивы верят в то, что в мире нет исконного зла. Зло не имеет реального источника, а источник кажущегося зла - в неведении. Шиваиты воистину сострадательны, зная, что нет ничего хорошего или плохого. Все есть воля Шивы». Тем не менее, в мире существует зло, существует нечто, что «человека на грех побуждает, даже вопреки его воле, как бы насильно» и это нечто на уровне индивидуального опыта порой способно сыграть роковую роль. В этих шлоках и следующем за ними комментарии Абхинавагупты излагается неожиданная точка зрения, и зло предстает почти персонифицированным, что тем более удивительно, что кашмирский шиваизм принято считать одной из крайне монистических традиций, и сильно расходится с общепринятым представлением о недуализме, как о нравственной и духовной всеядности. Разгадка кажущегося противоречия в том, что для кашмирского шиваизма вообще не существует ничего не обладающего сознанием, поэтому и зло предстает не абстрактным и отвлеченным, а очень конкретным и живым. Для христианского мировосприятия сама мысль, что Бог является не только абсолютным добром и благом но и абсолютным злом, по крайней мере, его источником может показаться кощунственной, но тем не менее, в кашмирском шиваизме признается, что несмотря на то, что Бог является абсолютным Благом, на что указывает само Его имя Шива (Благой), Он является также источником и Зла, только это зло имеет ограниченный, относительный и подчиненный характер- уместнее всего сравнить его с тенью, или отражением в зеркале. Абсолютным его делает иллюзорное и ограниченное восприятие омраченного живого существа, склонного ограниченное и преходящее воспринимать как абсолютное и вечное. Естественно, это не самая главная Его часть и не самая великая. Внутри Шивы, во вселенском масштабе, ничто не может нарушить Его гармонии и единосущной природы. Но для живого существа выбор между двумя ипостасями Божества может являться роковым, и определяет всю его метафизическую судьбу. Шлока 44. Зеркало, покрытое пылью, дым, сопровождающий пламя, и зародыш, покрытый оболочкой являются примерами явлений существующих только во взаимосвязи. Отсюда: неизбежно при появлении желания появления гнева, а появление гнева неизбежно влечет за собой позор, разочарование и роковые поступки. Причинно следственная связь: созерцание чувственных объектов – желание – гнев – падение также неразрывна и неизбежна как существование огня и дыма. Эти факторы связаны также как три гуны (саттва, раджас и тамас). Интересно, что определенная параллель относительно описания развития падения из желания и гнева прослеживается в восточнохристианской аскетической литературе, где большое внимание уделяется природе помыслов, и хитросплетениям ума и дается развернутое психологического состояния человека, искушаемого ими. Шлока 45. Слово «Кама» чаще всего переводится как «похоть», «вожделение», по аналогии с богом любви Камой, под ним подразумевают только эротические, плотские импульсы и страсти человека. Однако, значение этого понятия гораздо шире. Рамакантха трактует понятие «камарупа», как стремление и привязанность к внешним объектам. Эта привязанность и стремление, возможны только при раздвоенном сознании, делящим любой опыт и любой объект на «Я» и «не-Я», мое и не-мое. В таком положении человек никогда не может быть удовлетворен, поскольку всегда остается что-то, что для него является недостижимым. Эта неудовлетворенность, вызванная желанием (кама) является причиной гнева. Шлока 46. Манас – инстинктивный ум, перебирающий объекты и устремляющий к ним чувства, а буддхи – это разум, делающий выбор. Когда манас, буддхи и чувства осквернены гневом и похотью, они не могут принять верного решения. Гнев и похоть это та центробежная сила, которая уводит манас, буддхи и чувства от своего центра – Атмана. жүктеу/скачать 347.5 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|