Том первый: от каменного века до элевсинских мистерий
жүктеу/скачать 2.86 Mb.
|
| Для сопоставления мифов о сотворении человека см.: Theodor Gaster. Myth, Legend and Custom in the Old Testament (N.Y., 1969), p. 8 sq. Месопотамские тексты переведены в: Alexander Heidel. The Babylonian Genesis (Chicago, 1942), pp. 62-73.
В соответствии с преданием, рассказанным Беросом (III в. до н.э.), Бел (=Мардук) приказал богам отрезать его голову и сделать человека из земли, смешанной с его кровью. Если верить этому преданию, тело человека сотворено из божественной и демонической субстанции (ибо земля происходит от Тиамат). В мифе, известном под названием "Создание лопаты", Энлиль отделяет Небо от Земли для того, чтобы люди "могли появляться из почвы"; перевод: Castellino. Mitologia sumero-accadica, p. 55 sq. О значении термина те: В. Landsberger. – Islamica, 2 (1926): 369; T. Jacobsen. – JNES, 5 (1946): 139, п. 20; J. van Dijk. La sagesse suméro-akkadienne (Leiden, 1953), p. 19; и К. Oberhuber. Der numinose Begriff ME in Sumerischen (Innsbruck, 1963). См. также: Yvonne Rosengarten. Sumer et le sacré: Le jeu des prescriptions (me), des dieux, et des destins (P., 1977). Об обряде священного брака верховного бога с Инанной: S.N. Kramer. The Sacred Marriage Rite: Aspects of Faith, Myth, and Ritual in Ancient Sumer (Bloomington, Ind., 1969); idem. Le Rite du Mariage sacré Dumuzi-Inanna. – RHR, 181 (1972): 121-146. О концепции небесных образцов городов и храмов: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour (1949), p. 17 sq. Значимость "царского списка" показана в: Tliorkild Jacobsen. The Sumerian King List (Chicago, 1939). Новый перевод предоставлен Крамером: The Sumerians, pp. 328-31. Предание, согласно которому древнейшие цари спускались с неба и восходили туда после смерти, сохранилась в Тибете: цари использовали чудесную веревку; ср. некоторые примеры в: Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, pp. 208-209; [рус. перевод в кн.: M. Элиаде. Азиатская алхимия. М., 1998, р. 324 и сл.]*116 См. также: Erik Haarth. The Yar-Lum Dynasty (Copenhagen, 1969), p. 138 sq. Миф о царе-мессии, спускающемся с небес, станет очень популярным в эллинский период. §18
Шумерийские фрагменты были переведены Крамером: ANET, pp. 42-43. О потопе в "Эпосе о Гильгамеше": Alexander Heidel. The Gilgamesh Epic and the Old Testament Parallels (Chicago, 1946). p. 224 sq.; A. Schott and W. von Soden. Das Gilgamesch-Epos (Stuttgart, 1958), pp. 86-99; W.G. Lambert. – JSS, 5 (I960): 113-123; E. Sollberger. The Babylonian Legend of the Flood (L., 1962); Ruth E. Simeons-Vermeer. The Mesopotamian Flood-Stories: A Comparison and Interpretation. – Numen, 21 (1974): 17-34. О версии, данной Беросом, см.: Р. Schnabel. Berossus und die hellenistische Literatur (1923), p. 164 sq.; A. Heidel. The Gilgamesh Epic, p. 116 sq.| Как говорится в одном из фрагментов "Эпоса о Гильгамеше" (табл. XI, строка 14), "великие боги замыслили в сердце своем учинить потоп". Из слов Эйа, обращенных к Энлилю (XI, 179 sq.), можно понять, что грешники существовали, но никаких подробностей не приводится. Фрагмент из произведения, известного как "Эпос об Атрахасисе", объясняет, что гнев Энлиля был вызван гвалтом людей, "которые стали процветать"; ср.: Heidel. The Gilgamesh Epic, pp. 107 et 225 sq. В соответствии с недавно опубликованными текстами, потоп рассматривался как божье наказание: люди восстали против своей участи, заключавшейся в том, чтобы служить богам своим трудом и поклонением; ср.: G. Pettinato. Die Bestrafung des Menschengeschlechts durch die Sintflut. – Orientalia, n.s. 37 (1968): 156-200; G. Lambert. Atrahasis: The Story of the Flood (Oxford, 1969). §19
Об Иштар как гермафродите: J. Bottéro. Les divinités sémitiques. – Studi Semitici, 1 (1958): 40 sq. Об Иштар как богине войны: МЛ. Barrelet. Les déesses armées et ailées: Inanna-Ishtar. – Syria, 32 (1955): 222-260. О Думузи-Таммузи см. библиографию в: WdM, vol. 1, pp. 51-53. Наиболее важные из включенных в нее работ: Louis van den Berghe. Réflexions critiques sur la nature de Dumuzi-Tammuz. – La Nouvelle, 6 (1954): 298-321; T. Jacobsen. Toward the Image of Tammuz. – HR, 1 (1961): 189-213; и O.R. Gurney. Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments. – JSS, 1 (1962): 147-160. О роли Гештинанны в возвращении Думузи: А. Falkenstein – Bibliotheca Orientalis, vol. 22, p. 281 sq. Различия между аккадской и шумерской версиями анализируются в: А. Falkenstein. Der sumerische und der akkadische Mythos von Inannas Gang zur Unterwelt. – Festschrift W. Caskel (1968):. 96 sq.; Jean Bottéro. – Annuaire de l'École des Hautes Études, 1971-72, sec. IV: 81-97. Наиболее значительны следующие различия: в шумерской версии нет подробного описания подземного мира (Великого Низа как антипода Неба – Великого Верха; Bottéro, p. 86); в аккадской версии Иштар угрожает, что если ее немедленно не допустят в подземный мир, то она разрушит его врата и освободит мертвых, которые уничтожат живущих (Bottéro, p. 86); в шумерской версии вода жизни находится в подземном мире (в мехе для вина, куда налит напиток аккадских богов; Bottéro, p. 89); в аккадской версии Эрешкигаль будто бы приказала своему посланцу омыть Таммуза, умастить его благовониями и одеть в "роскошные одежды"; таким образом, именно она несет ответственность за гнев Иштар и, в конечном счете, за гибель Таммуза (Bottéro, p. 91 sq.). Антон Муртгат (Anton Moortgat) в своей книге: Tammuz: Der Unsterblichkeitsglaube der altorientalischen Bildkunst (Berlin, 1949), предложил новую интерпретацию Думузи-Таммуза на основе иконографической документации, но лишь очень немногие фигуры можно идентифицировать с уверенностью; ср.: van den Berghe. Réflexions critiques. §20
Об Эрешкигаль и Нергале: Dhorme. Les Religions de Babylonie et d'Assyrie, pp. 39-43,51-52. О Мардуке: Dhorme, pp. 139-150, 168-170; W. von Soden в: Zeitschrift für Assyriologie n.s. 17 (1955): 130-166. О боге Ассуре см.: G. van Driel. The Cult of Assur (Assen, 1969). О храмах: Dhorme, pp. 174-197; H.J. Lenzen. Mesopotamische Tempelanlagen von der Frühzeit bis zum zweiten Jahrtausend. – Zeitschrift für Assyriologie, n.s. 17 (1955): 1-36; G. Widengren. Aspetti simbolici dei templi e luoghi di culto del vecino Oriente antico. – Numeri 7 (I960): 1-25; A. L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 106 sq., 129 sq. Об обрядности: G. Furiant Il sacrificio nella religione dei Semiti di Babilonia e Assiria. – Memorie della Accademia dei Lincei, 6, nr. 3 (1932): 105-370; G. Furlani. Riti babilonese e assiri (Udine, 1940); F. Thureau-Dangin. Rituels akkadiens (P., 1921); общее изложение с богатой библиографией см.: Dhorme, pp. 220-257. О богах – посредниках между верующими и божествами, к которым они взывали, ср.: Dhorme, pp. 249-250. О молитвах см.: А. Falkenstein and W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebeten (Stuttgart, 1953); Dhorme, p. 247 sq. Об исповеди грешников: R. Pettazzoni. La confessione dei paccati (Bologna, 1935), vol. 2, pp. 69-139. О светоносности богов: A.L. Oppenheim. Akkadian pul(u)h(t)u and melammi. – JAOS, 63 (1943): 31-34; Oppenheim. The Golden Garments of the Gods. – JNES, 8 (1949): 172-193; и особ.: Elena Cassin. La splendeur divine (P. et La Haye, 1968), p. 12 sq. (критика гипотезы А.Л. Оппенгейма); р. 26 sq. (свет и хаос; божественная власть); р. 65 sq. (melammu и функция царя). Ср. выше (§104): об иранской xvarenah. О магии: Meissner. Babylonien und Assyrien, vol. 2, p. 198 sq.; Dhorme, p. 259 sq.; G. Contenau. La Magie chez les Assyriens et les Babyloniens (P., 1947); Erica Reiner. La magie babylonienne. – Le monde du sorcier. Sources Orientales, 7 (P., 1966): 67-98; J. Nougayrol. La religion babylonienne, pp. 231-234. Приведем несколько строк из его заключения: "Вавилонское воображение, несколько отойдя от шумерских "историй о богах", вроде бы находит удовольствие в "историях о дьяволах". В этих весьма многочисленных и пространных композициях магов вполне может быть элемент литературы, предназначенной прельщать профанов... Но в них, несомненно, ощущается также чувство тревоги, о которой нам дает представление то, что связано с нашими страхами перед "атомной войной". Народ Месопотамии более, кажется, чем какой-либо другой народ, окруженный "варварами", которые угрожали ему и периодически вторгались на его территорию, чувствовал, что цивилизация и "хорошая жизнь" хрупки и постоянно ставятся под вопрос" (р. 234). §21
В книгу А. Хейделя включены также переводы и других вавилонских космогонических текстов, а также исследование, сравнивающее их с космогонией Ветхого Завета. См. также: W. von Soden в: Zeitschrift für Assyriologie 47 (1954): 1 sq.; F.M.T. de Liagre. Opera minora (Groningen, 1953), pp. 282, 504 sq.; W.G. Lambert, P. Walcot. A New Babylonian Theogony and Hesiod. – Kadmos, 4 (1965): 64-72 (см. ниже, гл. VI, §47). Анализ "Энума Элиш" как выражения месопотамской мысли см.: Т. Jacobsen. The Cosmos as a State в: H. Frankfort et al. Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man (Chicago, 1946; Penguin Books, 1949), pp. 137 sq., особ. pp. 182-199.*117 В ряде исследований Т. Якобсен показал демократичный характер шумерского правительства и – шире – вавилонского пантеона (например, как отмечено в "Энума Элиш", Мардук был возведен в ранг верховного бога ассамблеей всех божеств); см.: T. Jacobsen. Early Political Development in Mesopotamia. – Zeitschrift für Assyriologie, 52 (1957): 91-140; idem. – JNES, 2: 159 sq.; The Battle between Marduk and Tiamat. – JAOS, 88 (1968): 104-108. О священном характере царской власти на древнем Ближнем Востоке давно спорят. Некоторые ученые видели в царе представителя бога, центр мифо-ритуальной системы, типичной для всех религий древнего Ближнего Востока. Это методологическое направление, известное как "школа мифа и ритуала" или "следование образцу" (patternism), породило множество трудов, из числа которых достаточно назвать две книги: S.H. Hooke. Myth and Ritual (1933) и The Labyrinth (1935), а также труды И. Энгнелла (I. Engnell) и Г. Виденгрена (G. Widengren). "Следование образцу" было подвергнуто критике, особенно Г. Франкфортом в: The Problem of Similarity in Ancient Near Eastern Religions. – Frazer Lecture (Oxford, 1951). Этот выдающийся ученый полагал, что различия между соответствующими формами были более важны, чем сходство. Например, он привлек внимание к тому факту, что фараон считался богом или становился им, в то время как в Месопотамии царь был лишь представителем бога. Во всяком случае, очевидно, что различия и сходство одинаково важны, когда мы имеем дело с исторически соотносящимися культурами. См. также: S.H. Hooke. Myth and Ritual: Past and Present. – Hooke, ed. Myth, Ritual, Kingship (Oxford, 1958), pp. 1-21; S.G.F. Brandon. The Myth-and-Ritual Position Critically Considered. – ibid., pp. 261-91 (богатая критическая библиография). §22
О празднестве судеб: Dhormt. Les religions de Babylonie, pp. 244 sq., 255 sq. О священном характере царской власти в Месопотамии: R. Labat. Le caractère religieux de la royauté assyro-babylonienne; Dhorme. Les religions de Babylonie, p. 20 (обожествление царей); H. Frankfort. Kingship and the Gods, p. 215 sq.; I. Engnell. Studies in Divine Kingship in the Ancient Near East (Uppsala, 1943), p. 18 sq.; G. Widengren. The King and the Tree of Life in Ancient Near Eastern Religion (Uppsala, 1951); Sidney Smith. The Practice of Kingship in Early Semitic Kingdoms. – S.H. Hooke, ed. Myth, Ritual, and Kingship, pp. 22-73; A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, p. 98 sq.; J. Zandee. Le Messie: Conceptions de royauté dans les religions du Proche-Orient ancien. – RHR, 180 (1971): 3-28. См. также: Rencontre Assyriologique Internationale: Le palais et la royauté, éd. P. Garelli (P., 1974). §23
Сейчас нам известны в шумерских версиях шесть эпизодов из легенды о Гильгамеше: 1) поход в кедровый лес и победа над Хувавой (trad. Kramer. From the Tablets, pp. 204-207; Kramer. The Sumerians, pp. 192-197); 2) Гильгамеш и небесный бык; 3) потоп и обретение вечной жизни Зиусудрой; 4) смерть Гильгамеша (ANET, pp. 50-52), эпизод, отсутствующий в вавилонской версии; 5) Гильгамеш и Aгa (перев, в "Tablets", pp. 29-30; The Sumerians pp. 197-200), один из самых кратких шумерских эпических текстов (115 строк), никаких следов которого не обнаружено в вавилонском эпосе (но некоторые авторы считают, что, поскольку этот эпизод имеет историческое обоснование, его нельзя относить к мифологическим текстам); 6) Гильгамеш, Энкиду и подземный мир (перев. в "Tablets", pp. 224-225; The Sumerians, 197-205). Этот последний эпизод составляет содержание таблицы XII "Эпоса о Гильгамеше" (см. выше: гл. III, прим. 50). Гильгамеш срубает гигантское дерево и отдает ствол Инанне-Иштар, чтобы она сделала трон и ложе. Из корней и ветвей он сделал для себя два магических предмета – пушу и мекку, интерпретация которых все еще спорна; возможно, это были музыкальные инструменты (барабан и палочки?). Из-за ошибки в ритуале эти предметы падают в нижний мир. Тронутый отчаянием своего господина, Энкиду спускается, чтобы посмотреть, где они. Но поскольку он пренебрег наказами Гильгамеша, как не раздражать духов, вернуться наверх ему не удается. Охваченный горем, Гильгамеш молит богов и Нергаля, властителя подземного мира, позволить духу Энкиду вернуться хоть на несколько мгновений на землю. Гильгамеш спрашивает Энкиду об участи мертвых. Его товарищ колеблется: "Если я расскажу тебе, как устроен нижний мир, ты сядешь на землю и заплачешь!" (кол. IV, строки 1-5). Но Гильгамеш настаивает, и Энкиду дает ему краткое и мрачное описание: "Все там погружено глубоко в землю". См. сл. публикации С.Н. Крамера: S.N. Kramer: Gilgamesh and the Huluppu-Tree. – Assyriological Study, 8, Oriental Institute of Chicago; Gilgamesh: Some New Sumerian Data. – P. Garelli, ed. Gilgamesh et sa légende (P., 1960), pp. 59-68; The Epic of Gilgamesh and its Sumerian Sources. – JAOS, 64 (1944): 7-22; Sumerian Epic Literature. – La Poesia epica e la sua formazione (Accad. Naz. dei Lincei, 1970): 825-837. См. также: A. Schaffer. Sumerian Sources of Tablet XII of the Epic Gilgamesh, Dissertation, Department of Oriental Studies, University of Pennsylvania, Philadelphia, 1962. Как полагает А.Фалькенштейн, имя героя читалось на шумерском языке – Бильгамеш; ср.: Reallexicon der Assyriologie (Berlin-Leipzig, 1932), vol. 3 (1968), p. 357 sq. Об "Эпосе о Гильгамеше" существует огромная библиография (П. Йенсен видел в нем главный источник мировой литературы, см.: P. Jensen. Das Gilgamesh Epos in der Weltliteratur, vol. 1. Strasbourg, 1906). Наиболее важный научный вклад сделан в переводах: Contenau, Heidel, Kramer, A. Schott, W. v. Soden. См. также материалы, собранные П. Гарелли: Garelli. Gilgamesh et sa légende (pp. 7-30, библиография); статьи А. Фалькенштейна и др. – Reallexikon der Assyriologie, vol. 3 (1968): 357-375; В. фон Зодена. – Zeitschrift der Assyr., vol. 53: 209 sq.; Ж. Нугерола – La poesia epica e la sue formazione: 839-858. Курт Яриц интерпретировал некоторые эпизоды (барабан, сны, кедровый лес и т.д.), как иллюстрирующие шаманистские идеи и практику: Kurt Jaritz- Schamanistisches im Gilgameš-Epos. – Beiträge zu Geschichte, Kultur und Religion des alten Orients (Baden-Baden, 1971): 75-87. Сходная интерпретация предложена в: E.A.S. Butterworth. The Tree at the Navel of the Earth (Berlin, 1970), p. 138 sq. Миф об Адапе повествует об еще одной безуспешной попытке обрести бессмертие, но в этом случае ответственность за нее несет не герой. Адапа был создан Эйя как разумное, но смертное существо. Однажды из-за того, что южный ветер перевернул его лодку, Адапа сломал ему крылья. Это было нарушением космического порядка, и Ану потребовал его на суд. Перед отправлением Эйя дал Адапе точные инструкции, как вести себя на небесах и особенно предупредил, что не следует принимать "хлеб смерти" и "воду смерти", которые будут ему предложены. Адапа не стал скрывать того, что он сломал ветру крылья из мести. Под впечатлением от его искренности Ану предложил ему "хлеб жизни" и "воду жизни". Но Адапа отказался и тем самым лишился возможности стать бессмертным. Косвенно, по-видимому, этот мифический эпизод отражает напряженность, которая существовала в отношениях между Ану и Эйя по неизвестным нам причинам. См. новый перевод с комментариями в: Labat. Les religions du Proche-Orient asiatique, pp. 290-294. О концепциях, относящихся к смерти и загробному миру: В. Meissner, Babylonien und Assyrien, vol. 2, pp. 143 sq.; A. Heidel. The Gilgamesh Epic, p. 137. sq.; J.M. Aynard. Le jugement des morts chez les Assyro-babyloniens. – Le Jugement des Morts, Sources Orientales, 4 (P., 1961), pp. 81-102. §24
О вавилонском гадании: A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 206-227.*118 См. также: La divination en Mésopotamie et dans les régions voisines. – Travaux du Centre d'Études supérieures spécialisé d'Histoire des Religions de Strasbourg (1966). Наиболее достойные внимания материалы в этом сборнике: А.Falkenstein. "Wahrsagung" in der Sumerischen Überlieferung; A. Einet. La place du devin dans la société de Mari; J.Nougayrol. Trente ans de recherches sur la divination babylonienne, 1935-1963; A. L. Oppenheim. Perspectives on Mesopotamian Divination; Jean Nougayrol. La divination babylonienne. – La Divination, éd. André Caquot et Marcel Leibovici (P., 1968), vol. 1, pp. 25-81. В этих работах имеется богатая библиография. О вавилонском толковании снов: A.L. Oppenheim. The Interpretation of Dreams in the Ancient Near East, with a Translation of an Assyrian Dream Book (Philadelphia, 1956); Marcel Leibovici. Les songes et leur interprétation à Babylone. – Les songes et leur interprétation. – Source Orientales, 2 (P., 1959), pp. 65-85. О гороскопах: A. Sachs. Babylonian Horoscopes. – Journal of Cuneiform Studies, 6 (1952): 49-75. Об астрологии: J.Nougayrol. La divination babylonienne. pp. 45-51 (библиография, p. 78); A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, p. 308 sq. О научных открытиях: О. Neugebauer. The Exact Sciences in Antiquity, 2-е éd. (Providence, 1957); O.Neugebauer. The Survival of Babylonian Methods in the Exact Science of Antiquity and the Middle Ages. – Proceedings of the American Philosophical Society, 107 (1963): 528-535; A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 288-310. О влиянии месопотамских идей: A.L. Oppenheim, p. 67 sq (библиография, p. 356. п. 26); о влияниях, засвидетельствованных в Ветхом Завете, см. библиографию в: W.H.P. Römer. Historia Religionum (Leiden, 1969), vol. l,pp. 181-182. §25
О доисторических культурах Египта: E.J. Baumgartel. The Cultures of Prehistoric Egypt (L., 1955); H. Frankfort. The Birth of Civilization in the Near East (L., 1951), pp.41 sq., 100 sq.; Wilson. The Culture of Ancient Egypt, p. 18 sq.; W.B. Emery. Archaic Egypt (Harmondsworth Pelican Books, 1963). Пока еще неизвестно, каким путем пришло в Египет земледелие. Возможно, что оно распространилось из Палестины, ибо следы неолитической культуры (примерно 4500 до н.э.) найдены при раскопках в Меримде близ Дельты. Умерших хоронили в жилищах, но без погребальных предметов. Культура Верхнего Египта, именуемая Бадарийской (от названия места – Бадари), включала, кроме земледелия и овощеводства, изготовление черно-красной керамики. Мертвых хоронили в согнутом положении; домашних животных также хоронили, обернув в материю. В сравнении с Телль-Халафом и Варкой, неолитическая египетская культура представляется бедной и маргинальной. С появлением Амратской культуры (ранний додинастический период) мы отмечаем попытки естественной ирригации в долине Нила. Обрабатывались камень и медь, но керамика была более грубой, чем в бадарийский период (может быть, потому что начали изготовлять каменные сосуды; см.: Clark. World Prehistory, p. 104). В погребениях найдены приношения пищи и глиняные статуэтки. Лишь в поздний додинастический период (Накада II) появилась металлургия, спустя тысячу лет после ее появления на Ближнем Востоке. Некоторые другие элементы культуры были позаимствованы из Азии, но лишь по прошествии значительного времени. Колесные повозки, давно известные в Месопотамии, появились в Египте лишь в период Империи (прим. 1570 г. до н.э.). Величие египетской цивилизации начинается с объединения двух земель – Верхнего и Нижнего Египта. Что касается начал городской цивилизации, представляющих значительный интерес для сравнительного исследования, то их следы погребены в иле реки Нил. О Бадарийской и Амратской культурах см.: Müller-Karpe. – Handbuch der Vorgeschichte, vol. 2, pp. 28-55, 339-345, 353-361. жүктеу/скачать 2.86 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|