Один из путей, которыми в наши дни распространяются истории, — это «цепочка писем». Совсем недавно в Индии тоже появилась цепочка писем — «Письма Сантоши-Ма». Одно из таких посланий приводит в своей книге Кэтлин М. Эрндл («Желаем победы Матери», с. 145). Подобно своим западным двойникам, эти письма сулят всяческие блага тем, кто продолжит цепочку, а тем, кто из-за неверия или по небрежности прервёт её, предвещают гибель. В истории, что рассказана ниже, цепочка, которую нельзя прерывать, — это цепь еженедельных ритуалов, совершаемых во исполнение обета по четвергам.
Давным-давно жил на свете купец, который загребал деньги лопатой, путешествуя и торгуя с разными странами. Это был великодушный человек: он всегда был готов помочь всем, кому в этой жизни повезло меньше, чем ему. Жена же его, напротив, была до того скупой, что возмущалась даже тогда, когда купец подавал нищим самую малость, и совершенно не одобряла его щедрости.
Однажды, наполнив свой корабль товарами, купец отплыл в очередную торговую экспедицию. А через несколько недель владыка Юпитер, приняв облик садху (странствующего духовного искателя), появился у его дома и стал просить подаяние у скупой жены купца. На это она ответила ему: «О великодушный! Я и думать больше не могу обо всей этой благотворительности! Всё состояние моего мужа идёт на милостыню! Умоляю, придумай что-нибудь, чтобы всё наше добро исчезло, но так, чтобы его и не разграбили, и чтобы мне не пришлось убиваться, что его не стало. И если ты знаешь, как это сделать, то умоляю тебя, скажи мне!»
Владыка Юпитер ответил на это: «О божественная! Ты очень странная женщина! Каждый хочет иметь богатство и потомство. Даже грешник жаждет иметь богатый дом и сына. Если у человека слишком много богатства, то ему следует открыть своё сердце для благотворительных дел: кормить голодных, поить жаждущих, строить странноприимные дома для паломников, устраивать свадьбы девушек-сирот и совершать множество других достойных поступков, чтобы быть богатым не только здесь, но и в мире ином».
Но жена купца была очень упряма, да к тому же ещё и груба: «О великодушный! — вскричала она, настаивая на своём. — Я не желаю больше слушать твои речи. Мне нет никакой пользы от богатства, если с ним приходится столько возиться, то заботясь о его сохранности, то одаряя им людей. На это уходит всё моё время!»
Тогда владыка Юпитер сказал: «О божественная! Поистине прискорбно, что такие мысли рождаются в твоём уме. Но раз ты этого желаешь, будь по-твоему. В течение семи четвергов обмазывай весь свой дом жёлтой глиной и той же глиной мой свои волосы. Пусть твой муж в этот день обрезает волосы, на обед ешьте мясо, запивая его вином, а затем стирайте все свои одежды, — и увидишь, что будет! От вашего богатства не останется и следа». И промолвив это, Юпитер исчез.
Женщина стала исполнять всё, что ей предложил садху. И уже к шестому четвергу у неё не осталось денег, и она отправилась в мир иной. Корабль её мужа потерпел крушение, а сам он спасся с большим трудом, крепко ухватившись за деревянное сиденье. В отчаянии от понесённых потерь добрался он до родного города, где узнал, что всё его достояние исчезло. Когда он спросил у своей юной дочери, что произошло, она, громко рыдая, рассказала всю историю. Купец успокоил девушку и решил, что отныне они будут добывать себе пропитание, собирая в лесу хворост на продажу.
Однажды дочь сказала ему, что очень хочет поесть йогурта, но у купца не было ни гроша. Уверив девушку, что принесёт йогурт в конце дня, купец отправился в джунгли, сел поддеревом и, вспомнив, как жил прежде, горько заплакал.
А случилось всё это в четверг. Увидев, в каком состоянии пребывает несчастный купец. Юпитер вновь принял облик садху и предстал перед ним. «О собиратель хвороста, — обратился он к купцу. — Что так опечалило тебя, и отчего ты так горько плачешь, сидя в лесу?»
Купец ответил ему: «Достопочтенный господин, ты и сам всё знаешь». И действительно, рыдания купца и его глаза, блестевшие от слёз, были красноречивее всяких рассказов. Юпитер сказал: «Брат, ты оказался в таком положении, потому что твоя жена оскорбила Юпитера в четверг. Но теперь можешь ни о чём не тревожиться. Бог сделает тебя ещё богаче, чем ты был, если каждый четверг ты будешь читать сказание о величии Юпитера. Купи на два гроша турецкого горошка и изюма, положи щепотку сахара в кувшин с водой и представь, что это нектар бессмертия. После того, как всё приготовленное ты предложишь отведать богу Юпитеру, раздай эти подношения членам своей семьи и всем, кто слушал эту историю, и часть съешь сам. Тогда бог исполнит все твои сокровенные желания».
Видя, что садху настроен великодушно, купец обратился к нему с такими словами: «О щедрый! На продаже сухого дерева, что я собираю в лесу, я не могу заработать даже несколько лишних грошей, чтобы купить йогурт для своей единственной дочери. Каждый день я обманываю её, уверяя, что принесу йогурт вечером, когда заработаю денег».
Юпитер ответил: «О царь среди верующих! Не беспокойся ни о чём. Если ты пойдёшь продавать дрова в городе в четверг, то заработаешь в этот день на четыре гроша больше. Из них ты купишь на два гроша йогурта, а на оставшиеся два — турецкий горошек и изюм. И тогда ты сможешь совершить обряд богослужения в честь Юпитера в этот день. Только не забудь кинуть Шепотку сахара в воду, чтобы она стала похожа на нектар, раздай прасад и съешь немного сам, и все твои желания и мечты исполнятся». Сказав это. Юпитер исчез.
Медленно тянулась неделя, но наконец наступил долгожданный четверг. Купец насобирал хвороста и отправился продавать его в город. И действительно, на сей раз он выручил на четыре монеты больше, чем обычно. Купец разделил эти деньги на две части и одну часть потратил на йогурт для своей дочери, а другую на нужные для обряда в честь Юпитера принадлежности. Обряд он совершал с большим прилежанием, разделил, как подобало, подношение между всеми слушателями, а затем, довольный всем содеянным, съел свою долю прасада. С этого часа несчастья стали постепенно отступать, и с каждым новым днём купцу становилось всё легче добывать себе пропитание. Так продолжалось до следующего четверга. Но в четверг купец до того увлёкся переменами к лучшему, которые совершались в его жизни, что начисто забыл исполнить обряд в честь Юпитера и прочесть посвящённое ему сказание.
А в пятницу царь, правивший той страной, объявил, что готовит великое жертвоприношение, которое будет совершено в субботу. Он велел, чтобы никто в тот день не разводил огонь в своём домашнем очаге и чтобы все явились на ритуал жертвоприношения, где и будут накормлены. Всякому же, кто воспротивится приказу, грозила смерть на колу. Повинуясь велению своего правителя, все жители города явились на церемонию, где вкусили освящённую пищу, все, кроме купца с дочерью, которые пришли слишком поздно, чтобы вкушать вместе со всеми. Поэтому царь пригласил их отдельно во дворец. Они отведали прасада и, покинув дворец, отправились домой. Но после их ухода царица заметила, что крючок, на котором висело её драгоценное ожерелье, опустел. Она сразу же решила, что его украли купец с дочерью. Без промедления она послала воинов схватить их и бросить в тюрьму. Всё было исполнено, и купец с дочерью погрузились в безграничную скорбь.
Тогда Юпитер вновь предстал перед купцом в тюрьме и сказал ему: «О величайший среди верующих! Ты попал в такое положение из-за того, что забыл выполнить священный обряд в честь Юпитера на прошлой неделе. Но пусть даже тень тревоги за свою дальнейшую судьбу не посетит твой ум. В следующий четверг ты найдёшь два гроша у ворот тюрьмы. Пошли купить на эти деньги турецкого горошка и изюма. Затем тщательно соверши обряд в честь Юпитера и со вниманием выслушай посвящённое ему сказание, и все твои несчастья рассеются без следа».
Как только пробил первый час четверга, купец бросился к воротам тюрьмы, где действительно нашёл на земле два гроша. В этот момент мимо проходила какая-то женщина, и купец окликнул её, приветствуя: «О божественная! Будь так добра, сходи на базар и купи для меня турецкого горошка и изюма, чтобы я смог совершить обряд в честь Юпитера». Она же отвечала: «Я иду за тканью, чтобы сшить наряд для моей будущей невестки. К тому же что мне за дело до Юпитера?» И она отправилась по своим делам. Прошло ещё немного времени, и к воротам подошла другая женщина. Жалобно воззвал к ней купец с такими словами: «Сестра! Прощу тебя, сходи на базар и купи для меня турецкий горошек и изюм, чтобы я смог исполнить обряд в честь Юпитера в этот четверг». Услышав имя Юпитера, женщина изумлённо воскликнула: «Да будет благословенно имя этого могущественного владыки! Я сейчас же пойду на базар и куплю для тебя изюм и турецкий горошек. Только что умер мой сын, и я шла купить ткань ему на саван. Но прежде я выполню твою просьбу и только потом уже закончу все приготовления к похоронам моего мальчика». Купец отдал ей деньги, женщина принесла с базара изюм и турецкий горошек, и вместе они выслушали сказание, посвящённое Юпитеру.
Когда же обряд завершился, женщина отправилась за тканью для савана. Но на обратном пути она встретила процессию, несущую погребальные носилки и распевавшую: «Рам Нам Сатья Хэ»(«Имя Бога есть Истина»). Это несли тело её сына к месту кремации. И сказала она носильщикам: «Братья! Дайте мне в последний раз взглянуть на дорогое мне лицо». Когда они опустили тело на землю, женщина вложила в рот сыну немного изюма и горошин и влила глоток сладкой воды, которые были предложены Юпитеру во время обряда. И в тот же миг сын её сел на земле и обвил руками её шею.
Женщина же, что не пожелала обратить своих мыслей к Юпитеру, благополучно вернулась домой, купив все наряды для невесты сына. Но когда свадебная процессия отправилась из дома под звуки фанфар, конь, на котором сидел жених, вдруг поднялся на дыбы и сбросил юношу на землю. Он ушибся так сильно, что через несколько мгновений скончался на месте. Рыдая от горя, женщина стала умолять Юпитера о прощении: «О владыка! Прости мне моё прегрешение!»
Услышав её мольбы, Юпитер предстал перед ней в облике садху и сказал: «О божественная! Не стоит поднимать такой шум. То, через что тебе сейчас приходится пройти, — всего лишь результат неуважения, которое ты проявила к Юпитеру. Ступай сейчас же в тюрьму и моли о прощении того приверженца Юпитера, который томится там в заключении, и всё будет хорошо».
Женщина не мешкая отправилась в тюрьму и нашла купца, который снова стоял у ворот. Молитвенно сложив руки, она воскликнула: «О властелин среди верующих! Владыка Юпитер гневается на меня из-за того, что я не вняла твоей просьбе и не принесла тебе изюма и турецкого горошка, которые были нужны тебе для совершения обряда в его честь. Мой единственный сын только что упал с лошади во время брачной церемонии и ударился так сильно, что скончался на месте». Купец ответил ей: «Матушка, не тревожься. Владыка Юпитер всё исправит. Приходи в следующий четверг и послушай легенды о нём. А до тех пор покрой тело сына своего цветочными маслами, гхи и другими ароматными веществами, чтобы сохранить его от разложения». Так она и поступила. В следующий четверг она вернулась в тюрьму, захватив с собой на два гроша изюма и турецкого горошка, а также маленький горшочек, наполненный водой. Усевшись у ворот, она стала слушать сказания о Юпитере и внимала им всей душой. Когда же чтение завершилось, она собрала остатки подношений и вложила их в рот сыну. В тот же момент он задышал, через минуту сел, а потом и встал на ноги. После долгих объятий женщина и её сын отправились домой и с тех пор стали распевать хвалебные гимны в честь Юпитера всем, кто желал их послушать.
А Юпитер в ту же ночь предстал в сновидении перед царём и сказал: «О царь! Тот купец и его дочь, которых ты заключил в тюрьму, невиновны. Выпусти их из заключения с восходом солнца завтра утром! Драгоценное ожерелье царицы и сейчас висит на том крючке, где обычно». И действительно, на следующее утро царица нашла своё бесценное ожерелье на обычном месте, и царь в тот же час отпустил купца и его дочь. Он приказал одеть их в богатые одежды и умолял о прощении за допущенную несправедливость. Он подарил купцу половину своих владений и устроил свадьбу его дочери с отпрыском одного из самых выдающихся родов города, дав ей в приданое бриллиантовые украшения.
Владыка Юпитер исполняет самые сокровенные желания. Исполнение обета в честь Юпитера делает больных здоровыми, а нищих — богатыми, у бездетных рождаются дети, обделённые обретают силу и славу, и все достигают процветания. И от одного лишь чтения этой катхи жизнь преисполняется радостью и все несчастья и беды начинают обходить ваш дом стороной.
В другом варианте этого сказания повествуется о царе и царице, а не о купце и его жене. Царю приходится рубить деревья, чтобы заработать денег, а царица в итоге не умирает, а обретает спасение. В третьем варианте вместо Юпитера фигурирует Мушкил-Гуша — Избавитель от всех препятствий. Этот вариант, известный по всему Ближнему Востоку, принадлежит к исламской, а не индуистской традиции, и четверг в данном случае считается особым днём, потому что за ним следует пятница, имеющая у мусульман то же значение, что у евреев — суббота. «Говорят, что если эту историю читать или рассказывать в ночь с четверга на пятницу, то каким-то непостижимым образом она способствует делу загадочного Мушкил-Гуши, Друга Людей» (Shah, с. 130). История Мушкил-Гуши начинается с рассказа о бедном дровосеке, который попал однажды в большую беду, но был анонимно спасён Мушкил-Гушей. Когда дровосек рассказал о своём приключении дочери и они съели свою последнюю еду — горсть сухих фиников, неведомо откуда раздался голос: «Хотя ты об этом ещё и не знаешь, но спас тебя не кто иной, как Мушкил-Гуша. Помни, что Мушкил-Гуша всегда рядом. Каждый четверг вечером обязательно съедай несколько фиников, делись ими с тем, кто нуждается, и рассказывай ему повесть о Мушкил-Гуше. Или же подари что-нибудь от имени Мушкил-Гуши тому, кто поможет нуждающемуся. Приложи все усилия к тому, чтобы повесть о Мушкил-Гуше не была забыта никогда. Если ты сделаешь это и сделают это те, которые услышат повесть о нём, то у людей, которым действительно нужна помощь, всегда будет выход». (Shah, с. 130).
С тех пор дровосек стал зарабатывать много денег, и так продолжалось до тех пор, пока в один из четвергов он не забыл рассказать легенду о Мушкил-Гуше. В дальнейшем сложилось так, что дочь царя этого города обвинила дочь дровосека в похищении драгоценного ожерелья. Тогда царь отобрал у них всё имущество, отправил девочку в сиротский приют, а её отца приказал приковать цепями к столбу на людной площади, чтобы другие видели, что ожидает всякого вора. Так шло время, пока однажды дровосек случайно не услышал, что сегодня четверг и давно пробило полдень. Вдруг он сообразил, что уже много дней не вспоминал о Мушкил-Гуше. «Эта мысль пришла ему в голову в то мгновение, когда какой-то прохожий из милосердия бросил ему грошовую монетку» (Shah, с. 134). Дровосек стал умолять милосердного человека купить ему на эти деньги фиников, а затем вернуться и послушать легенду. Щедрый человек выслушал историю, хоть и считал дровосека сумасшедшим. Когда же он вернулся домой, то обнаружил, что множество его затруднений бесследно исчезли. И тут он крепко задумался о Мушкил-Гуше. А на следующий день царевна нашла своё драгоценное ожерелье, и царь отпустил дровосека, вернув ему дочь и прилюдно попросив у него прощения, после чего все жили долго и счастливо. «Вообще-то это лишь несколько эпизодов из повести о Мушкил-Гуше. Это очень, очень длинная повесть — у неё нет конца. В некоторых эпизодах имя его не упоминается вовсе, поэтому люди часто и не подозревают, что слушают истории о Мушкил-Гуше. Но именно благодаря ему эти истории остаются незабываемыми, в какой бы форме они ни представали, кто бы их ни пересказывал, где и когда бы они ни звучали — днём ли, ночью ли, в любом уголке земли, где есть люди. Повесть о нём пересказывали испокон веков — и будут пересказывать вечно» (Shah, с. 134).
Супруга царя Ними
В Индии наиболее популярно поклонение трём грахам — Солнцу, Юпитеру и Сатурну. Юпитеру люди поклоняются, чтобы приумножить и сохранить благосостояние, а Сатурну — чтобы отвести от себя напасти и несчастья. Если Юпитера, или Мушкил-Гуша, называют Избавителем от всех препятствий, то о Сатурне большинство людей думает как о Творце всех препятствий. Однако Сатурн появляется всюду, хотите вы этого или нет. Хотя наша следующая врата-катха предназначается для чтения по средам, то есть в день, владыкой которого является Меркурий, но на этот раз он вынужден разделить своё первенство с царём Ямой, который здесь выступает как бы двойником Сатурна. И в этой истории значение гнева или милосердия Меркурия в жизни жены царя Ними отступает перед философской моралью: действие Закона Кармы на жизнь человека неотвратимо. Заметьте, что действие повествования разворачивается в родном городе царя Викрамадитьи — Уджаини (современный Уджайн), через который проходил по древним расчётам главный меридиан Индии и где раз в 12 лет проводится знаменитый религиозный праздник Кумбха-Мела. Здесь же триста лет назад раджа Ман Сингх возвёл один из пяти построенных им Джантар-Мантаров — обсерваторий, оборудованных огромными инструментами из камня и известкового раствора.
Однажды риши Васиштха явился ко двору царя Мандхаты, который принял его тепло и радушно и спросил: «Какой обет мне следует дать, чтобы после его исполнения мои подданные счастливо жили на земле и после смерти попадали на небеса?»
Васиштха ответил: «Прекрасный вопрос, о царь! Все в этом мире думают лишь о себе, а ты печёшься о благе своих подданных! Есть такой обет, который дал и исполнил твой предок, царь Ними, во времена своего правления в Митхиле. Ними достиг подлинных глубин самосознания, однако это сделало его надменным и высокомерным, из-за чего однажды он позволил себе осмеять обряды, совершаемые в честь владыки Меркурия. Разгневанный Меркурий сделал так, что иноземные цари вторглись на земли Ними, убили царя и осадили его столицу.
Супруга царя Ними подумала: «Мои дети погибнут, если мы останемся здесь. Значит, нам всем нужно незаметно уйти из города». И она взяла сына и дочь и выбралась из города потайной тропой, которая вела в джунгли. Там они провели несколько дней, мучимые голодом и жаждой. Кое-как добрались они до Уджаини, где царица после долгих усилий нашла наконец работу. Она нанялась молоть муку из зерна для одного брахмана и сразу же принялась за дело. Но видя, что её дети страдают от голода и не находят себе места, пока она трудится, царица отдала им семь мер намолотой муки, на которую они набросились с жадностью и стали есть её сырой.
Вечером же ей дали много муки за работу, и только тогда она утолила свой голод. Она совершенно забыла о той муке, что украла, чтобы накормить детей, но Яма, повелитель дхармы, видел, как это произошло, и записал в свою расчётную книгу.
Медленно, очень медленно тянулось время для несчастных изгнанников. Брахман, у которого они работали, был очень доволен их работой и несколько раз просил царицу рассказать о себе и детях, но каждый раз она уклонялась от ответа. Но однажды брахман увидел ладонь её сына. «Этот мальчик рождён царевичем, и когда придёт срок, он станет владыкой великого царства. Должно быть, ваши страдания вызваны гневом какого-нибудь божества», — сказал он матери.
Слёзы засверкали в глазах царицы, и она, бросившись к ногам брахмана, стала молить подсказать ей выход из того жалкого, несчастного положения, в котором она оказалась. Брахман на мгновение задумался, а затем промолвил: «Это гневается Меркурий. Если ты дашь ему обет и будешь совершать обряды в его честь и читать посвящённые ему сказания, то все твои несчастья кончатся». Брахман рассказал ей, в чём состоит обет и как его следует исполнять, и все трое изгнанников сразу приступили к его совершению. Когда же срок обета истёк, Меркурий, удовольствовавшись служением царицы и её детей, простил царя Ними и твёрдо решил вернуть царство его семье. Волею Меркурия всю Митхилу охватило восстание. Новый царь убил иноземного захватчика и отправил своих слуг на поиски сына царя Ними. В конце концов царскую семью разыскали в ашраме у брахмана в Уджаини. Царицу и детей привезли обратно в Митхилу, где мальчик после церемонии помазания (раджабхишека) был возведён на трон. Его сестра-царевна стала женой царя Ямы, а брахман, который дал приют королевской семье, стал королевским гуру.
Царевна переехала жить во дворец царя дхармы. Царь Яма запретил ей открывать Семь потайных дверей, отчего ей стало в сто раз любопытнее узнать, что за ними находится. Однажды, когда её супруг покинул дворец, уехав по своим делам, царевна тайком открыла одну из дверей. Прямо передней лежала дорога, ведущая в ад. В аду царевна увидела свою умершую мать, которую окружали самые разные преступники и злодеи, варившиеся в кипящем масле. Это видение привело её в растерянность и недоумение, что заставило её открыть все остальные двери, за каждой из которых она увидела различные наказания, которым подвергалась царица.
Когда царь Яма возвратился, царевна спросила его об ужасной судьбе её матери. Яма ответил: «Она украла семь мер муки, чтобы накормить тебя и твоего брата, и теперь она вкушает плоды этого воровства». Когда девушка спросила, есть ли какое-нибудь средство, которое избавило бы её от мучений, то в ответ услышала: «Дать обет богу Меркурию и исполнять его». Последовав совету царя Ямы, принцесса и её семья усердно поклонялись Меркурию в течение двадцати семи сред, после чего устроили трапезу для брахманов и вручили им в дар коров и золото. В город же были отправлены освящённые во время ритуала сладкие блинчики и рисовый пудинг, и каждый отведал прасад.
Тогда Меркурий предстал перед ними и произнёс: «Царство Митхила останется вашим на долгие годы, и мать ваша вознесётся на небеса». И в тот самый миг, когда раздались эти благие слова, с неба спустилась божественная колесница. Супруга царя Ними взошла на неё и вознеслась в рай. С тех самых пор все в Митхиле почитают Меркурия и совершают обряды в его честь.
Затем Васиштха сказал царю Мандхате: «Ты и все твои подданные должны исполнять обет в честь Меркурия, чтобы царство твоё процветало и каждый после смерти вознёсся в Вайкунтху (рай Вишну)». И все стали следовать этому завету и обретали награду, обещанную каждому, кто его исполнит.
Сатурн
Влияние Сатурна неотвратимо и несопоставимо с влиянием какой бы то ни было другой планеты. Умилостивить Сатурна крайне трудно, а потому главные тантрические упайи направлены именно на обретение его благосклонности. История о Семи с половиной годах из жизни царя Викрамы — лишь одна из множества до сих пор бытующих в Индии легенд, которые повествуют о том, как угодить этой неумолимой планете. В Гуджарате многие люди читают или слушают сказание о Судаме, избавляющее от нужды и возвращающее достаток и благополучие. Судама обманул Кришну, спрятав от него еду, в результате чего лишился удачи в жизни. Через много лет он совершил паломничество, чтобы получить благословение Кришны, и удача вновь вернулась к нему.
Вот одна история, восходящая к «Сканда Пуране» и популярная в северной Индии. В ней Сатурн учит ценить искренность и правдивость.
Однажды некий царь пригласил купцов со всего царства на большую ярмарку ремесленников, заверив их, что купит все товары, которые останутся нераспроданными. Один кузнец принёс на ярмарку железную статуэтку Сатурна. Так как никто её не купил, царские слуги вынуждены были приобрести её и доставить во дворец. В эту ночь царь увидел во сне, как от его тела отделился светозарный образ прекрасной женщины — очевидно, богини. «Кто ты?» — спросил царь, встревожившись. «Я — Лакшми, богиня процветания и богатства, — ответил образ. — Я не могу быть там, где находится Сатурн». Король выразил ей почтение, но не стал удерживать, и богиня покинула его.
Вслед за тем появился мужской образ. Это было Торжество (вайбхава), которое не может оставаться там, где нет процветания. Царь не стал удерживать и его. Затем один за другим его оставили Праведность (дхарма), Стойкость (дхайрья), Сострадание (дайя), Терпимость (кшама) и бессчётное множество других добродетелей. Но когда последней собралась покинуть его Правдивость (сатья), царь бросился к её ногам и, крепко обхватив их, удержал её. И с такими словами воззвал он к образу Правдивости: «За все эти годы я ни разу не отступился от тебя, и ты не можешь покинуть меня в такой момент».
Все добродетели царя ждали за дверью, когда к ним присоединится Правдивость, чтобы всем вместе отправиться на поиски нового пристанища. Долго ждали они, но Сатья так и не появилась. Наконец Праведность сказала: «Я должна вернуться. Я не могу существовать без Истины». И она возвратилась к царю. А вслед за ней, одна задругой, стали возвращаться и другие добродетели. Последней вернулась Лакшми. Она сказала царю: «Мы вернулись назад благодаря твоей любви к Истине. Мы не могли устоять против этой любви. Человек, служащий Истине столь же преданно, как ты, никогда не будет несчастен».
Среди множества сказаний о Сатурне есть сказание, повествующее о некоем царевиче и его друге, которые вместе совершали обряды в честь Сатурна, исполняя обет. Однажды друг царевича получил много золота и предложил царевичу долю. Но тот отказался, заявив, что должен сам заслужить свою судьбу. Он продолжил исполнять обет — ив конце концов при поддержке божественных сил отвоевал назад своё царство и получил в жёны дочь гандхарвы (небесного музыканта). В другом варианте этого сказания Сатурн появляется верхом на буйволе (верхом на буйволе обычно изображают Яму — бога смерти), чтобы испытать двух мальчиков. Сатурн скрывается в листве дерева пиппала и даёт одному из мальчиков золото. Другой мальчик рассказывает Сатурну повесть о Пиппаладе и называет Сатурна «Медлительным божеством». В ответ Сатурн говорит: «Ты — ученик моего гуру», — подразумевая, что мальчик выдержал испытание.
Сказание о Пиппаладе содержит одно из объяснений, почему Сатурн стал хромым и медлительным. Когда Сатурн омрачил жизнь отца Пиппалады недугами и нуждой, юный Пиппалада решил отомстить Сатурну. Он стал карабкаться по стволу дереву пиппала на берегу Ямуны, в кроне которого сидел Сатурн. Сатурн устремился в небеса, но Пиппалада последовал за ним и, догнав, сломал ему обе ноги. Бог Шива удержал руку юноши и не дал ему убить Сатурна, и тогда Пиппалада воскликнул: «Хорошо, пусть живёт. Но теперь все будут звать его Манда — «Медлительный»!» Другая легенда, объясняющая хромоту Сатурна, излагается в «Рамаяне» — эпической поэме о царе Рамачандре. Заклятый враг Рамачандры демон Равана, который был великим подвижником и предавался суровой аскезе во имя бога Шивы, захватил власть над всеми Девятью Планетами. Когда приблизился срок рождения его сына Мегханады, Равана вынудил все девять грах собраться в одиннадцатом доме гороскопа ребёнка, надеясь, что это сделает жизнь его сына непрерывной чередой побед и великих достижений (одиннадцатый дом гороскопа управляет всевозможными достижениями и успехами). Но в момент рождения ребёнка Сатурн ухитрился тайком протянуть ногу в двенадцатый дом его гороскопа, тем самым разрушив всё, к чему стремился Равана. Ведь двенадцатый дом гороскопа управляет всевозможными потерями и утратами. Придя в ярость, Равана отрубил Сатурну ступню, и тот навсегда остался хромым.
С астрологической точки зрения «хромота» Сатурна объясняется тем, что из Девяти Планет он движется медленнее всех (поражённый Сатурн в гороскопе может в буквальном смысле служить указанием на хромоту). В северной Индии говорят, что у Времени очень короткие волосы и оно очень быстро бежит. Люди пытаются удержать его, но не могут схватить за волосы. Но Сатурн также является воплощением Времени, и его Медлительность даёт возможность легко его «ухватить». Искреннее, преданное служение Сатурну и преодоление в его честь различных добровольных испытаний — замечательный способ «поймать» Сатурна, а также отучиться отождествлять себя со своими недостатками. Способов, которые могли бы полностью избавить человека от воздействия Сатурна, не существует, так как все живые существа подвержены его влиянию. Однако почитание его может ослабить его пагубное воздействие. Целенаправленное служение Сатурну, а также поклонение владыке Шиве или богу-обезьяне Хануману — испытанные и эффективные средства «побеждать свою врождённую натуру». Владыка Шива, будучи богом смерти и времени, может воздействовать на Сатурн, так как Сатурн — это, по существу, лишь частица могущества Шивы. Пиппаладе удалось наказать Сатурна только потому, что он сам и его жена Падма были воплощениями владыки Шивы и его жены Парвати. Хануман также является воплощением Шивы, а потому имеет власть над Сатурном и может управлять им.
Хануман — чрезвычайно могущественное божество. В «Величии Сатурна» он упоминается в связи с Солнцем и Юпитером, а в «Рамаяне» фигурирует как один из главных персонажей. В северной Индии постоянно читают и пересказывают часть «Рамаяны», называемую «Сундара-Канда», главным героем которой является Хануман. «Сундара-Канда» считается здесь универсальной упайей — защитой от всех невзгод, и, в особенности, от напастей, причиняемых Сатурном. Хануману, как и всем живым существам, тоже пришлось пройти через тягостный период в Семь с половиной лет, но Сатурну почти никак не удалось омрачить жизнь этого благородного бога в облике обезьяны. В одном сказании Сатурн спрашивает Ханумана: «Ты так могуч, какой же части твоего тела я могу причинить боль?» Хануман отвечает; «Сядь на мой хвост». Но стоило Сатурну сделать это, как Хануман обвил его хвостом и прижал к земле так, что Сатурн не мог ни пошевелиться, ни взглянуть на Ханумана. Так Хануман спасся от влияния Сатурна, хотя позже на его долю всё же выпала малая толика мучений: именно ту часть хвоста, которой Хануман прижал Сатурна к земле, подожгли приспешники Раваны. В другой легенде, когда Сатурн сообщил Хануману, что приближаются Семь с половиной лет его власти над ним, Хануман спросил: «В какой же части моего тела ты собираешься поселиться?» Сатурн ответил: «Буду сидеть у тебя на голове». «Отлично», — сказал Хануман. Но когда в положенный срок Сатурн удобно устроился на макушке обезьяньей головы, Хануман начал играть. Взяв огромную гору, он подбросил её высоко в воздух, а затем принялся отбивать макушкой. И всего через несколько минут, когда Хануман только-только начал входить во вкус этой игры, Сатурн вскричал: «Прекрати! Дай мне слезть, и я оставлю тебя в покое!» Хануман спросил: «Ты хочешь сказать, что с тебя хватит?» «Да, с меня хватит! — ответил Сатурн. — Но я всё же сумел сделать так, что ты ушиб свою голову».
Доблестный царь Викрамадитья
Но в «Величии Сатурна» центральное место отводится не этим могущественным божествам, искавшим освобождения от бремени Сатурна, а царю Викрамадитье, ибо он — простой смертный, человек, который, подобно другим людям, должен найти в себе силы преодолеть свои недостатки. Подлинная доблесть царя Викрамы — в том, что он остался верен своим принципам, из-за чего сначала прошёл через адские муки, но в конце концов восторжествовал над всеми невзгодами. Его имя можно перевести либо как «Обладающий доблестью Солнца», либо как «Солнце храбрости», а возможно, и как «Солнце великих деяний». Это означает, что царь Викрама превзошёл всех, кто когда-либо совершал великие поступки (подобно тому как Солнце превосходит своим сиянием все планеты), и что именно благодаря великим делам его слава обрела ослепительный блеск, подобный сиянию Солнца. Царская слава — то есть сияние астрального мира — снисходит на царя во время обряда помазания (раджабхишека), когда он словно «облачается» в царственный образ. Добродетели царя Викрамы привели его в полное соответствие с этим образом властителя и сделали его всецело достойным царского титула: «Царь — это богоизбранный наместник Бога на земле: Верховный Бог сотворил его из частей других великих богов-властителей. Он обязан блюсти дхарму, наказывая тех, кто наносит ей ущерб, и награждая её верных поборников... Царь отождествляется с высшим для данной местности божественным образом в мужском облике» (Gupta, Gombrich, с. 124).
Царь Викрама в нашей истории — несомненно персонаж мифический, на формирование которого, вероятно, повлияли образы одного или нескольких исторических персонажей, носивших имя Викрамадитья. Один из них — тот, в честь которого названа календарная эра Викрама-самват, отсчитывающаяся от 56 года до н. э., — иногда считается инкарнацией самого владыки Шивы. Другой известный в истории Викрамадитья — царь Чандрагупта II (ок. 400 г. н.э.), отразивший вторжение гуннов. Выдающийся индолог Й.А.Б. ван Бьютенен писал о нём так: «Он превратился в образ идеального царя, а время его правления считается наивысшим расцветом индийской культуры». Вполне вероятно, что при дворе этого Викрамадитьи работал знаменитый астроном и астролог Варамихира. В таком случае становится понятно, почему мифический Викрамадитья интересовался джьотишем. Имя Викрамадитья носила также целая династия. Не исключено, что одним из прототипов мифического царя Викрамы был Викрамадитья Харша, чей двор почтил своим присутствием великий поэт Калидаса.
Видимо, царь Викрама в «Величии Сатурна» — это собирательный образ, складывавшийся в течение долгого времени и объединивший в себе все лучшие качества исторических персонажей с этим именем. «Часто мифические персонажи одалживают свои имена персонажам историческим, после чего исчезают. Любая попытка связать их с историческими событиями и даже с преданиями о великих и катастрофических происшествиях неизменно направит нас по ложному следу. «Объяснить» мифические события какими бы то ни было историческими происшествиями невозможно» (de Santillana, с. 48). Одним из первоисточников легенд о Викрамадитье является колоссальный по объёму текст «Катхасаритасагара» («Океан потоков сказания»), в котором фигурирует несколько царей с именами Викрамасена и Викрамасимха. Не исключено, что все эти персонажи слились в образ нашего доблестного царя Викрамадитьи. Сатурн, однако, упоминается во всём этом огромном тексте только однажды — под именем Калакопа («Чёрный гнев» или «Гнев Времени»). В этой легенде он, наряду с Меркурием и Марсом, терпит поражение в битве с Юпитером.
Из старинных источников легенду о Викрамадитье наиболее полно сохранила «Симхасана Дватримсика» (сборник «Тридцать две повести Трона»). Впервые этот сборник появился на санскрите, вероятно, между XI и XIII вв. н.э. Видимо, с течением времени он не претерпел заметных изменений — судя по тому, что до настоящего времени сохранились очень близкие друг к другу его варианты на всех главных языках Индии. Седьмая из этих тридцати двух повестей — одна из версий легенды о том, как царь Викрамадитья испытал Семь с половиной лет невзгод. В этом варианте богиня Кали — излюбленное божество царя Викрамы — предупреждает его о грозящей ему опасности и советует ему пасть ниц перед Сатурном и молить, чтобы тот не обрушил на него все несчастья разом, а растянул причитающиеся ему невзгоды на весь период в семь с половиной лет. И когда хромой Сатурн является к нему, Викрамадитья простирается ниц перед ним и молит о милости, как научила его богиня Кали. Довольный им, Сатурн посылает царя Викраму в Матхуру, дабы все эти злополучные годы тот прислуживал царю Матхурендре. Царь Викрама вверяет свою страну попечению Сатурна и отправляется в путь. По пути к нему присоединяется апсара (небесная дева-танцовщица), а также змея и лягушка, которые были царями в прошлых своих воплощениях.
Прибыв в Матхуру переодетым, царь Викрама поступает на службу в охрану царя и, охраняя его днём за жалованье в тысячу золотых монет в день, ночью предается любовным утехам с апсарой. Лягушка же и змея, приняв человеческий облик, несут за него ночную службу. Двое придворных, завидовавших Викрамадитье, раскрывают тайну апсары, которая днём была уродливой, а ночью превращалась в ослепительную красавицу. Тайком они приводят царя Матхурендру во двор её дома, чтобы тот поглядел на неё. В тот же миг, не сходя с места, царь Матхурендра твёрдо решает взять её в свой гарем («её необычайная красота ударила ему в голову, как старое вино»). Чтобы осуществить свой план, он принимается поручать царю Викраме невыполнимые задания. Но царь Викрама выполняет все поручения, каждый раз завоёвывая себе новую девушку необыкновенной красоты. Когда истекает срок семи с половиной лет испытаний, Сатурн возвращает ему печать царской власти, и Викрама возвращается в Уджаини целым и невредимым. Общий стиль и характер изложения «Тридцати двух повестей Трона» не позволяет живописать чрезмерные страдания. Царь Викрама женится на всякой желанной ему женщине, которую встречает, и тяготы семи с половиной лет оказываются для него не столь уж невыносимыми. Плодиться и умножаться невзгоды Викрамадитьи начали лишь в более поздних версиях.
Вариант легенды о царе Викраме, вошедший в «Величие Сатурна», в целом близок той версии легенды, которая и по сей день регулярно переиздаётся на хинди в Нью-Дели. Сюжет этой редакции повествует о том, как Девять Планет однажды затеяли спор, чтобы выяснить, какая из них достойна называться самой великой. Атак как каждая из них считала величайшей себя, то спор разгорался всё жарче и жарче, а ясности в вопросе не прибавлялось. В конце концов они толпой явились к Индре и спросили его: «О Индра! Ты — царь дэвов! Так разреши же наши разногласия. Мы не можем решить, какая из Девяти Планет — самая великая». Услышав их просьбу, Индра в ужасе подумал, что если он назовёт какую-либо из Девяти Планет величайшей, то остальные восемь набросятся на него, и тогда ему несдобровать. Поразмыслив, он сказал: «Сомневаюсь, что могу с полным правом быть судьёй в этом вопросе. Но я могу подсказать вам, как разрешить ваш спор. Есть на земле один правитель, царь Викрамадитьи. Он избавляет от страданий всех несчастных. Так идите же к нему — и поможет он вам».
Следуя совету Индры, все Девять Планет отправились к Викрамадитье и обратились к нему со своей просьбой. Царь погрузился в размышления, ломая голову над тем, какая же из планет достойна называться самой великой. И вот что решил он после долгих и мучительных раздумий. Было приказано отлить девять тронов из девяти металлов: золота, серебра, бронзы, латуни, свинца, жести, цинка слюды и железа — и установить их именно в таком порядке (что, возможно, отражало коммерческую ценность соответствующих металлов в те времена). «Тот, кому принадлежит первый трон, и есть первый среди вас, а тот, кому принадлежит последний трон, тот — последний», — сказал царь планетам. Солнце, чьим металлом было золото, необычайно обрадовался, да и все прочие планеты, поворчав немного, согласились с таким решением. Все — кроме Сатурна, чьим металлом было железо. Разъярённый тем, что ему отведено последнее место среди планет, Сатурн предупредил Викрамадитью, какая судьба теперь его постигнет, — и дальнейшие события разворачиваются почти также, как в версии на гуджарати. Альтернативные варианты этой легенды, вероятно, существуют также в южной и восточной Индии.
А. К. Рамануян пересказывает народную сказку, включающую почти все элементы легенды о Сатурне, но сам Сатурн в ней не фигурирует. Эта сказка была записана около ста лет назад и в переложении Рамануяна носит название «Раджа Викрама и китайская принцесса» (Ramanujan, 1991, её. 251—261). В сюжете также прослеживаются некоторые изменения: царь Викрама по собственной воле отправляется в Китай, чтобы взять в жёны китайскую принцессу. Лишь она одна в целом мире может спасти его царство от злого чародея. В Китае его ложно обвиняют в похищении драгоценного ожерелья из императорской казны (на самом деле какие-то неизвестные грабители повесили это ожерелье на шею его лошади). Император приказывает отрубить Викрамадитье кисти и стопы. Торговец маслом забирает Викрамадитью к себе домой по собственному почину, вопреки возражениям своей жены. Когда этот торговец хочет помочь царю совершить омовение, Викрама требует, чтобы его искупали в пруду принцессы. Именно там он и исполняет рага-дипаку. Услышав его исполнение, принцесса, владеющая тайным знанием, понимает, что царь Викрама, о доблести которого она так много слышала, находится рядом. Тогда она приказывает каждому маслоторговцу доставить на следующий день во дворец три тонны масла. Она знает, что только царь Викрама может выполнить такой приказ, ибо за него будут трудиться четыре вира (духа-героя), которых он вызывает с помощью рага-бхайрави.
После того как масло доставили во дворец, принцесса приказывает маслоторговцу привезти искалеченного Викрамадитыо к ней на церемонию сваямвары (церемония выбора мужа). Когда царь прибывает во дворец, она выбирает его в мужья и, превратившись в апсару, предлагает ему исполнить любое его желание. Викрама просит о том, чтобы руки и ноги его снова стали целы и невредимы. Принцесса исполняет его просьбу. И тогда с помощью виров, которые создают роскошный дворец, драгоценности, золото и прочее в том же роде, Викрама показывается принцессе во всём блеске славы. Китайский император и все раздосадованные цари, прибывшие на церемонию сваямвары, вынуждены признать его как равного, хотя ещё недавно в гневе своём замышляли убить его. Когда же наконец является злой чародей, принцесса-апсара с лёгкостью даёт ему отпор. Царь возвращается в Уджаини с молодой женой, где они живут в довольстве и согласии до конца своих дней.
Вариантом сказания о том, как Сатурн приносит несчастья в жизнь своего гуру, является североиндийская сказка о царском советнике. Во сне советник увидел Сатурна, который сообщил ему, что в жизни короля начинается тягостный период в Семь с половиной лет. Сначала советнику долгими уговорами удаётся сократить этот срок до семи с половиной месяцев, затем — до семи с половиной дней и, в конце концов, до одного часа. Наконец советник просит, чтобы испытания этого часа выпали на долю ему, а не царю. Сатурн даёт согласие, и как только наступает этот час, отрубленная голова царского сына падает у двери дома советника, где тот как раз в это время совершал обряд поклонения Богу. Узнав о подлом предательстве советника, потрясённый царь приговаривает его к смерти. Осуждённого ведут к месту казни, а для царевича готовят погребальный костер. Советник хранит молчание, так как знает, что его избавление — это лишь дело времени. Уже зажгли погребальный костер, уже накинули петлю на шею советника... но тут истекло последнее мгновение злополучного часа. И в следующий миг царевич сел на своём смертном ложе, а петля сама собой спала с шеи ни в чём не повинного советника. Принеся своему советнику самые искренние и глубокие извинения, царь спросил: «Так что же это было?» и когда советник рассказал ему всю историю, царь осыпал своего верного слугу похвалами и щедро его вознаградил за то, что тот спас страну в лице её правителя, взяв на себя причитающиеся ему беды.
Судьба Викрамадитьи
Готовность взять на себя чужие страдания — будь то страдания царя, как в сказке о царском советнике, или страдания простого народа, как в эпизоде «Величия Сатурна», где царь Викрама молит Сатурна о снисхождении ко всем живущим, — тот отличительный признак, который указывает на подлинное благородство натуры. В каком-то смысле легенда о Викрамадитье — это образец героической сказки, в центре которой стоит мужской персонаж. Герой, покинувший свой дом в поисках приключений, должен пройти через множество испытаний и исполнить сложнейшие задания, прежде чем достигнет уготованной ему славы и получит в награду царство и красавицу жену. «При этом женщины играют роль пешек, либо служа наградой за подвиги, либо только помогая герою достигать его целей. Противниками героя чаще всего бывают мужчины, хотя иногда ему также противостоит злая мачеха или какая-нибудь великанша-людоедка. Обычно история заканчивается свадьбой» (Ramanujan, с. XXIV). В отношении легенды о царе Викраме эти замечания справедливы, но на этом её сходство с героической сказкой заканчивается. Действительно, царь Викрама в итоге получает прекрасную деву (или дев) и вновь обретает утерянное им царство, но и то, и другое играет в повествовании второстепенную роль. Если в типичной героической сказке мужчина покидает свой дом сознательно и обдуманно, то отъезд царя Викрамы из Уджаини совершается исключительно по велению его судьбы (а судьба — это и есть сущность Сатурна). К тому же в центре «мужской» героической сказки стоит герой, представляющий эго читателя. С Викрамадитьей же дело обстоит иначе. Правда, он также представляет индивидуальное «я» — как самый значительный человек своего времени. Но если в начале повествования он выступает как сосредоточенный на своём «я», хотя и праведный, правитель царства, то в ходе развития событий он постепенно утрачивает свой эгоцентризм. Личность Викрамадитьи не может стоять в центре «Величия Сатурна» в каком-либо ином смысле, кроме чисто сюжетного, ибо Викрамадитья — не хозяин своей судьбы, каковым считает себя типичный герой «мужской» героической сказки. Повелитель судьбы Викрамадитьи — Сатурн, который учит царя, как и каждого из нас, быть готовым пожертвовать всеми привязанностями в этом мире в тот момент, когда это будет угодно судьбе.
Подобно библейскому Иову, стойкость которого решил испытать Господь, царь Викрама учится принимать свою судьбу безропотно, без сопротивления. И, подобно Иову, он прощает всех, кто поступает с ним несправедливо, ибо они лишь исполняли определённые судьбою роли в его жизни. Это — вовсе не фатализм, а лишь способность принимать жизнь такой, какова она есть. Ницше говорил об «Amor fati», «любви к своей судьбе», а Сенека приводил изречение: «Ducunt volentem fata, nolentem trahunt» («Желающего идти судьба ведёт, не желающего — влачит»). Прими царь Сатурна с самого начала, то никакие невзгоды его бы не постигли (или, по крайней мере, их было бы немного). Ибо стоит однажды принять свою судьбу, как всё в ней становится на свои места. Однако необходимо было, чтобы кто-то прошёл до конца всю «игру», в которую может сыграть с человеком Сатурн, — и чтобы остальные на его примере поняли, как избежать худшего из того, что судьба ему уготовила. Подобно Иисусу, который был распят, чтобы мы были спасены, царь Викрама просит избавить всех остальных людей от выпавших на его долю страданий.
Частью испытаний, через которые должен пройти царь, является полный отказ от привычной жизни. Такова природа Сатурна. Мур пишет: «Сатурн ослабляет энергию и энтузиазм, направленные на обычную жизнь, с тем чтобы на первый план выступила особая, непривычная, глубинная жизнь души» (Мооге, её. 173—174). Иногда из контекста привычного, нормального существования нас вырывает болезнь, иногда — кризис другого рода. И это событие может распахнуть для нас врата в новое, гораздо более полное существование, — если мы не станем подавлять то новое, что откроется перед нами, и сумеем оценить его по достоинству. Иногда таким событием становится погружение в депрессию — состояние, которое также находится в ведении Сатурна. Джеймс Хиллман как-то заметил, что «депрессия — это реакция на маниакальную сверхактивность жизни современного человека и, по существу, смерть для воинствующего мира обыденности и буквализма. Чувство подавленности и угнетённости заставляет нас заглянуть в себя и, отказавшись от непосредственной деятельности эго, обратиться к фантазии. И такой поворот необходим для души, ибо благодаря ему возникает то внутреннее психическое пространство, которое станет вместилищем глубоких раздумий, отражений и образов, где душа возрастает и крепнет, а поверхностные события теряют свою значимость» (Moore, с. 171). Тот, чья духовная работа совершается через депрессию, погружается в состояние глубокого созерцания, подобно царю Викраме. Его страдание, однажды перенесённое, выстраданное и воспринятое им, рождает в нём песню, как это случается со всяким, кто возлюбил Господа.
Царь не жаловался на свои несчастья, не скулил и не причитал, что у кого-то судьба лучше, чем у него, и не желал никому своих страданий. Он винил не людей, а свою собственную карму. «Синдром обвинения», когда человек возлагает вину на происходящие с ним беды и несчастья на всех, кроме самого себя, — это одна из самых бесполезных претензий человека к космосу. Чаще всего вину возлагают на Сатурна. Мой наставник в джьотише говорил: «Бедный Сатурн! Он плачет, оттого что каждый винит его. Но что он может поделать? Ведь это одна из его обязанностей — делать так, чтобы люди постигали Реальность». Не много найдётся людей, которые пожелали бы стать преданными служителями Сатурна, но не много найдётся и таких, кто вкушает лучшие плоды жизни, не побывав прежде в кузнице Сатурна и не переплавившись в его горниле. Кто-то, конечно, предпочтёт принять легенду о царе Викраме как фантазию или аллегорию. Однако больше пользы извлечёт из неё тот, кто, читая её, постарается увидеть себя на месте Викрамадитьи и воспримет его страдания как свои собственные. Отождествляя себя с царём Викрамой, вы сможете, подобно ему, временно отказаться от присущей вам натуры и привычной жизни и войти в прямые отношения с Сатурном. Тем самым вы подниметесь над своими несчастьями и освободитесь от них, как удалось сделать это царю Викраме.
Величие Сатурна
Переходя из уст в уста, сказание всегда изменяется: каждый рассказчик вносит в него вариации. Публикуя эту версию «Величия Сатурна», я стремился, помимо прочего, поспособствовать дальнейшему развитию этой легенды. Я привнёс в повествование несколько самобытных живых мифов из Пуран и Вед — мифов, в которых главными героями выступают те или иные планеты и которые сейчас, к сожалению, редко входят в репертуар исполнителей врата-катх. Я не проводил никаких изнурительных изысканий. Я взял лишь те работы, что сами нашли меня, словно упав мне в руки, — работы, которые будто сами хотели возродиться через эту книгу. Эти мифы являются для меня живыми существами. Для меня — рассказчика, «божества», оживляющего мир сказки, подобно Вселенской Душе, оживляющей мироздание, — эти мифы насыщены глубоким живым смыслом.
«Величие Сатурна» познакомилось со мной в Индии и теперь дало своё согласие на то, чтобы я пересказал его для Запада. Задумайтесь о возможности сделать это сказание — или другой подобный ему миф — своим собственным. Если вы решитесь на это, вам придётся привнести на «клумбу» вашего мировоззрения столько контекстуальной «почвы» и столько веры-»удобрения», чтобы семена мифа могли по-настоящему прижиться и дать ростки. Кроме того, вы должны будете распахнуть врата своей сущности навстречу лучам солнца — божества, которому посвящена ваша духовная работа. Вам придётся позаботиться о том, чтобы эти лучи могли проникнуть в вас, не осквернившись вашими несовершенствами и недостатками, и смогли влить жизненную силу в новорождённые ростки сказания. Вы должны будете орошать этот миф соками своих эмоций, ибо всякая живая легенда вбирает в себя частицу каждого своего нового владельца. Как только она пустит корни, у вас появится соблазн «привить» этот хрупкий побег. Но если вы попытаетесь сделать это прежде, чем легенда прочно сольется с вашей личностью и станет частью вашего существа, вы рискуете погубить её — или, быть может, пасть её жертвой. Как только миф станет частью вашего «я», вы будете нести за него ответственность. Если вы искренне хотите, чтобы этот нежный росток развился, прививайте на него лишь побеги тех мифов, на которые укажет вам видья — повелительница этой легенды.
«Величие Сатурна» — это нечто большее, чем просто просьба о защите, мольба о ниспослании благополучия и процветания или «пропуск», разрешающий путешествовать в те дни, по которым отправляться в далёкий путь обычно воспрещается. Это раскрытие того, что можно сделать для избавления от умственных и эмоциональных преград, которые не дают жизненным сокам питать ваше бытие. Чтобы извлечь максимальную пользу из «Величия Сатурна», необходимо оживить этот текст своей искренностью и верой. Для этого следует раз в неделю или раз в месяц отдаляться от своей привычной жизни, открываться навстречу мифу и заново проживать всю эту историю вместе с царём Викрамадитьей и Сатурном. Даже если эта легенда не до конца понятна вам, просто откройтесь ей — и она сама будет творить благо, как и всякий живой миф. Каждый раз, когда вы читаете эту легенду, вы получаете ещё один шанс возвыситься над своей «врождённой натурой», шанс возродиться и обратиться в живой сосуд для жизненных соков. Читая, слушая или пересказывая эту историю, вы вновь и вновь получаете возможность даршана (лицезрения) той могущественной грахи, которая держит вашу судьбу в своих руках и управляет всей вашей жизнью.
Когда-то давным-давно в городе Бенаресе жил человек, который мог мастерски рассчитывать положение Сатурна в небе. Его расчёты были так совершенны и точны, что слава о нём дошла до ушей самого владыки Сатурна, и, решив самолично убедиться в умении мастера, он спустился для этого на землю. Обернувшись брахманом и придя к этому астрологу, Сатурн учтиво попросил его определить положение Сатурна в этот самый момент. Астролог произвёл нужные расчёты — и не поверил своим глазам. Тогда он рассчитал всё заново... и вдруг, осознав, что происходит, почтительно склонил голову. Опустив глаза, дабы не поразил его свирепый взор Сатурна, он смиренно произнёс: «О владыка Сатурн! В настоящий момент ты находишься передо мной».
Владыка Сатурн восседает перед каждым из нас в каждый миг нашей жизни, миг за мигом предлагая нам склониться перед волей истинной Реальности, дабы освободиться навсегда. Если вы сможете жить, постоянно сознавая присутствие Сатурна, вам никогда не придётся скорбеть о своей судьбе, ибо вы по-настоящему осознаете, что всё в этом мире проникнуто истинностью Реальности. Я низко склоняюсь пред вездесущим и неизбежным Владыкой Сатурном и приношу ему в дар глубочайшее почтение из самых глубин моего сердца.
Достарыңызбен бөлісу: |