Вместо предисловия

681 Id., lettre 18, 5–8 (Там же, с. 33–34).

682 О Сенеке, богаче и ворс, см. заявления Публия Суиллия, приведенные Тацитом: «Благодаря какой мудрости, каким наставлениям философов Сенека за какие-нибудь четыре года близости к Цезарю нажилтриста миллионов сестерциев? В Риме он, словно ищейка, выслеживает завещания и бездетных граждан, Италию и провинции обирает непомерною ставкою роста». Корнелий Тацит. Соч. В 2 т. Т. I: Анналы. Малые произведения / Пер. А. С. Бобовича. Л.: Наука. 1969. С. 244. Невольно приходит на ум, что Тацит метит в Сенеку, когда пишет о Нероне: «Затем Цезарь щедро одарил виднейших из своих приближенных. Были люди, осуждавшие тех, кто, выставляя себя поборниками несгибаемой добродетели, тем не менее разделили между собой, словно взятую на войне добычу, дома и поместья». Там же. С. 231; напомним, чтоНерон преподнес Сенеке в подарок поместье, принадлежавшее… Бри-танику, который погиб при сомнительных обстоятельствах. О доходахСенеки см. заявления Диона Кассия (LXI, 10,3) и современное освешение темы у П. Вейиа, который говорит об «одном из самых больших состояний в том веке» («Preface» a Seneque, Entretiens, Lettres a Lucilius, op. cit., p. XV–XVI). Весь трактат «О блаженной жизни» — решительная и ловкая попытка Сенеки отвести от себя упреки, адресованные богачу-философу, который говорит о презрении к богатству.

683 Lettres a Lucilius, t. I, livrc I, lettre 8 (p. 23–24 (Нравственныеписьма…, с. 13–15)).

684 «Так вот, если ты хочешь не быть гневливым, не давай пищу этому своему устойчивому внутреннему состоянию, не подбрасывай емуничего способствующего его усилению. Сохраняй спокойствие и считай дни, в которые ты не гневался: Обычно я гневался каждый день, теперь— через день, потом через два, потом через три. А если дойдешь идо тридцати, соверши жертвоприношение богу». (Epictete. Entretiens,II, 18, 12–13, p. 76 (Беседы… С. 130)).

685 Plutarque. Du conrtole de la colere, 464c / trad. J. Dumortier & Dc-fradas, ed. citee, 15, p. 84–85.

686 Plularque. Le DЈmon de Socrate, 585a — с / trad. J. Hani, ed. citee,p. 95.

687 «Сегодня, увидев красавца или красавицу, я не сказал себе; „Если бы можно было поспать с ней" и „Блажен муж се". Ведь сказавшийэто „блажен" — тоже прелюбодей. И я не рисую в своем воображении (anazographo) картину за картиной, как она появляется, как раздевается, как ложится ко мне в постель…» (Entretiens, II, 18, 15–16,р. 76–77 (Беседы… С. 130–131)).

688 Entretiens, III, 24, 84–85 (p. 106–107 (Беседы… С. 207)).

689 «Если ты целуешь свое дитя, если брата, если друга, никогда недавай своему представлению полную/волю (diakhusin) и не позволяйрадости доходить до чего ей угодно» (id., 85, р. 107 (С. 207)).

690 Id., 88 (р. 107 (С. 207)).

691 «Разве ты не видел, насколько по-разному проявляют любовь отцы и матери? Первые приказывают детям вставать чуть свет и приступать к занятиям; даже в праздники не позволяют им бездельничать, заставляя лить пот, а порой и слезы. Напротив, матери норовят прижать к себе, усадить на колени, не пускать на солнцепек, желая, чтобы дети никогда не узнали огорчений, слез и мучительного труда. Бог по отношению к добрым мужам имеет душу отцовскую; он любит их мужественной любовью (illos fortiter amat)» (Dc la providence, 11,5–6 // Seneque. Dialogues, t. IV / trad. R. Waltz, ed. citee, p. 12–13 (Луции Ан-неи Сенека, Философские трактаты / Пер. Т. Ю. Бородай, СПб., 2000, с, 88)).

692 Намек на слова Лютера: «Esto peccator, ct pecca fortiter, sed fortiusfidcetgaudeinChristoqui victor est pcccati, mortis et mundi […] ora fortiter; es enim fortissimus peccator» (письмо Меланхтону от 1 августа 1521 г., цитируемое по: Febvre L. Un destin. Martin Luther. Paris, PUF, 1968, p. 100). Перевести можно гак: «Будь грешником и греши мужественно, но и будь мужественнее в вере и любви ко Христу, победителю ipexa, смерти и мира […], молись мужественно, ибо ты великий грешник».

693 «Доброму мужу [бог] не дает веселиться, испытывает его, закаляет, готовит его для себя (sibi ilium parat)» (De la provodence, I, 6, p. 12

(Сенека. Цит., с. 88)).

694 См. лекцию от 20 января, первый час.

695 «Людей показывают обстоятельства. Стало быть, когда тебе выпадет какое-то обстоятельство, помни, что это бог, как учитель борьбы, столкнул тебя с грубым юнцом. — Для чего, — говорит. — Длятого, чтобы ты стал победителем на Олимпийских играх. […] И вот мыпосылаем тебя в Рим лазутчиком. А никто не посылает лазутчикомipyca» (Epictete. Entretiens, I, 24, 1–2, ed. citee, p. 86 (Беседы Эпиктета, цит., с. 78)).

696 Entretiens, HI, 20, 10–12 (р. 64 (Беседы, с. 183)).

697 Cм. высказывание Цицерона: «Есть такие, кто сводит дело утешителя к одному: показать, что случившееся зло — совсем не зло (такполагает Клеанф)». (Tusculanes, t. II, XXXI, 76 / trad. J. Humbert, ed.citee, p. 44–45 (Марк Туллий Цицерон. Избранные сочинения: Туску-лакскис беседы / Пер. М. Л. Гаспарова, кн. 111. M., 1975, с. 294)). Клеанф и Хрисипп — первые схолархи после основания школы Портика Зсноном в начале III века до н. э.

698 См. всю третью книгу «Тускуланских бесед» (Tusculanes, t. H,р. 2—49 (Цицерон. Избранные сочинения, цит., с. 269–296)), а так-'же анализ Фуко главы из этой книги в лекции от 24 марта, первый час.

699 О Геракле и о кинизме как атлетической аскезе см.: Hoistad R.Cynic Него and Cynic King. Studies in the Cynic Conception of Man. Uppsala, 1948.

700 См. трагедию Эсхила «Прикованный Прометей». Прометей, прикованный на вершине горы за кражу огня, снова бросает вызов Зевсу, говоря, что обладает тайной, которая поможет его свергнуть. Угрозы Гермеса, который хочет выведать тайну, Прометея не пугают, и Зевс, поразив молнией скалу, где он прикован, погружает его в глубокие расселины земли.

701 «Эдипа в Колоне» Фуко упоминает в курсе лекций в Коллеж де Франс впервые. Напротив, к «Царю-Эдипу» он обращался регулярно: в связи с «Волей к знанию» (первый год лекций в Коллеж де Франс) Фуко показывает, почему трагедию Софокла следует считать одной из глав большого повествования об исторических формах подавления дискурса истины, и, главное, в 1980 году (в лекциях «О правлении живыми») он разрабатывает (лекции от 16, 23 января и I февраля) способ «алетургического прочтения» «Царя-Эдипа» (отношение между манифестацией истины и искусством правления).

702 «О рой могучих, грозноликих дев!

У вас впервые я согнул колени,

Пройдя рубеж аттической земли;

Явите ж милость Фебу, милость мне.

Он сам в тот день неслыханных гаданий

От долгих мук мне отдых предвещал.

придешь ты.

„В предельный край, — так молвил он, -

Богинь Почтенных утомленный гость;

Там склон настанет горемычной жизни,

И будешь ты приявшим — благостыней…»

Софокл. Драмы / Пер. Ф. Ф. Зелинского. М.; Наука, 1990. С. 63.

703 См. выше, прим. 4.

704 См.: Hoven R. Stoicisme ct Stoicicns lace au probleme de 1'au-dela.Paris, Les Belles Lettres, 1971; а также: VeyneP. «Preface» a: Seneque. En-tretiens, Lettres a Lucilius, op. cit., p. CXXI–CXXIII.

705 «И не одно это; но так было и с Ревеккою, когда она зачалав одно время двух сыновей от Исаака, отца нашего; Ибо, когда ониеще не родились и не сделали ничего доброго или худого, — дабыизволение Божис в избрании происходило не от дел, а от Призывающего, — сказано было ей: „больший будет в порабощении уменьшею", Как и написано: „Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел». (Римл., 9,10–13). На Послание к римлянам апостола Павла чаще всего ссылается Лютер, утверждая первенство благодати поотношению к делам. См. также для общего ознакомления с темой иее исторически определенной интерпретацией: Паскаль Б. О благодати,

706 Нотёге. Odyssce / trad. V. Berarol. Paris, Lcs Belles Lettres, 1924. (Гомер. Одиссея).

707 Хёпор/юп d'Ephese. Les Ephesiaqucs ou le Roman d'Habrocomcs et d'Anthia / trad. G. Dalmeyda. Paris, Les Belles Lettres, 1962 (Ксено-фонт Эфесский. «Эфезиак, или Повесть о Габрокоме и Антии» / Пер. С. Поляковой и И. Феленковского // Поздняя греческая проза. М., I960. С. 195–200).

708 Переводы П. Грималя романов Гелиодора и Ахилла Татия включены в том «Bibliotheque de la Pleiade» (Romans grecs et latins, op. cit.). Гелиодор. Эфионика / Пер. А.Болдырева под ред. А.Егунова // Поздняягреческая проза. Цит., с. 569–577. Ахилл Татий. Левкиппа и Клито-фонт / Пер. А. Болдырева под ред. Б. Богаевского // Поздняя греческая роза. Цит., с. 329–336.

709 Более подробно об этом — в последней главе («Новая эротика»)«Заботы о себе»: «Все же можно заметить во всех этих длинных историях с неисчислимыми сюжетными поворотами кое-какие мотивы, впоследствии характерные как для светской, так и для религиознойэротики: наличие «гетеросексульной» связи и предъявляемое обоимполам требование воздержания, скорее, выставляющее образцом сохраненную девственность, нежели ориентирующее на обуздание желаний и соблюдение общепринятых норм; наконец, в качестве наградыза чистоту — воссоединение, которое имеет форму и значение духовного брака» (Souci de soi, cit. p. 262–263).

710 См. лекцию от 17 марта, первый час.

711 «Следовательно, если глаз желает увидеть самого себя (ci melleiidem hauton), on должен смотреть (bleptcon) в [другой] глаз» (Платон. Ллкивиад, 133b. M., 1990, т. 1, с. 262).

712 Разбор этого места см.: лекция от 12 января, второй час.

713 «Алкивиад», 124Ь, 129аи 132с (см. лекции от 6 января, второй час,11 12 января, первый час).

714 «Воттак следовало бы воспевать во всем, а величайший и божест-ксннейший гимн петь за то. чю он дал способность понимать все это и путем пользоваться всем этим (hodo khrcstiken)» (Беседы Эпиктета, пит., с. 68).

715 «В самом деле, поскольку они [животные] созданы не ради их самих, а для служения, было бы нецелесообразно сотворить их нуждающимися еще и в другом. А то смотри, каково было бы нам заботитьсяне только о самих себе, но и о баранах и ослах…» (Entretiens, I, 16, 3,р. 61 (Беседы Эпиктста, цит., с. 67); тот же фрагмент в Lc Souci de soi,op. cit., p. 61–62).

716 Во французском переводе. По-русски это звучит так: «Зевс пребывает с самим собой» (Беседы Эпиктета, с. 175). — Прим. персев.

717 О методе, в частности, о картезианском методе, см. лекцию от24 февраля, первый час.

718 Гуссерль сам в «Кризисе» предлагает такое видение греческойрациональности, полагая, что после того как Декарт заново обосновалее в «Размышлениях», она получило свое телеологическое (в смыслевсе более радикальной постановки вопроса о Разуме) завершение втрансцендентальной феноменологии. См.; La Crise des sciences euro-peennes et la Phenomcnologie transcendental с, op. cit., chap. 73, p. 298–305. (Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб, 2004, § 73, с. 350–358).

719 Cм. лекцию от 24 февраля, первый час.

720 Темпоральная структура новоевропейского сознания уже рассматривалась Фуко в большой главе («Le recul et le retour de Torigine»)в «Словах и вещах» (Les Mots et les Choses, op. cit., p. 339–346).

721 О stultitia, в частности, у Сенеки, см. лекцию от 27 января, первыйчас.

722 HPlutarqve. De la tranquillite de Tame, 473b / trad. J. Dumortier & J. Defradas, ed. citee, § 14. p. 118.

723 id.,473c(p. 118).

724 "Вить веревку Окна» — речь о трудяге Окис, жена которого проедала все, что он зарабатывал.*

725 Дочери царя Даная, Данаиды (их было пятьдесят), насильно выданные замуж за своих двоюродных братьев, закололи (кроме Гипер-мнестры) в брачную ночь спящих мужей. В наказание они былиосуждены вечно черпать воду дырявыми бочками.

726 См.; Andre J.-M. L'Otium dans la vie morale et intellcctuelle romai-ne, dcs origins a 1'cpoque augustccnne, op. cit.

727 Слышно только: «…так, как сегодня»

728 De la tranquillitc de 1'ame, 473d (p. 118).

729 Философская школа V–IV вв., основанная Аристиппом из Кире-ны. Киренаики исповедовали гедонистическую мораль, рассматривая удовольствие как нередуцируемый субъективный опыт, целиком заключенный в точке настоящего. Такая этика у Аристиппа не ведет, однако, к погоне за наслаждениями, но предполагает идеал самообладания. См. сведения об этом философе, приводимые F. Caujolle-Zaslawsky в «Diclioimaire dcs philosophes antiques», op. cit., t. I, p. 370–375.

730 «Дело в том, что и боль, и наслаждение являются движением, между тем как отсутствие боли или наслаждения не есть движение […]. Тем не менее память о благе или ожидании блага не ведет к наслаждению, как это кажется Эпикуру: дело в том, что движение души угасает с течением времени». Диоген Лаэртский, О жизни, учениях… М., 1979. С. 131–132.

731 De la tranqillite de 1'ame, 473d — e (p. 118–119).

732 «Время жизни делится на три времени: то, что было, то, что есть, то, что будет. Из них время, в которое мы живем, кратко; которое должны будем прожить — неопределенно; прожитое — верно и надежно […] Ведь прошлое — это святая и неприкосновенная часть нашей жизни, неподвластная превратностям человеческого существования, отвоеванная у царства фортуны; его не потревожат больше ни нужда, ни страх, ни внезапные приступы болезни; его нельзя ни нарушить, ни отнять; это наше единственное пожизненное достояние, за которое не нужно опасаться […] Спокойная и беззаботная душа вольна отправиться в любую пору своей жизни и гулять, где ей угодно; души занятых людей, словно волы, впряженные в ярмо, не могут ни повернуть, ни оглянуться. Вот почему их жизнь словно проваливается в пропасть» (Seneque. De la brevetc de la vie, X, 2–5 / trad. A. Bourgery, ed. citee, p. 60–61 (Сенека. О скоротечности жизни // Сенека. Философские трактаты. Цш., с. 51–52)).

733 Seneque, Lettres a Lucilius, t. IV, livre XVI, lettrc 99, 5 ed. citee,p. 126–127 (Сенека. Нравственные письма. С. 247–248).

734 «[Эпикур считает, что] всякий человек испытывает горе, видя себя в несчастии, даже если эти неприятности предвиденные и ожидаемые или уже привычные. Ибо неприятность не умаляется от давностии не облегчается от предвидения: задумываться о будущих неприятностях и вообще о будущем — пустое дело, потому что всякая беда достаточно тяжела, когда приходит. Кто все время размышляет, что сним может приключиться, тот живет в вечной муке, и особенно опасназга добровольная мука, если ожидаемое зло так и не наступает: вот иприходится жить в вечном томлении, либо терпя зло, либо воображая<-'' о». (Ciceron. Tusculancs, t. II, III, XV, 32 / trad. J. Humbert, 6d. citee,P- 21–22 (Марк Туллий Цицерон. Избранные сочинения. Цит., с. 280)).

735  «Средств к облегчению в юре у такою человека имеется два: во-первых, отвлечься от мыслей о дурном (avocatione a cogitanda moIestia) и, во-вторых, обратиться к помыслам о наслаждении (revocatio-ne ad conlemplandas voluptaies)» (id., 33, p. 22 (там же, с. 280)).

736 О logos boelhos см. лекцию от 24 февраля, второй час.

737 Lettrcs a Lucilius, t. IV, livrc XIV, letter 91, 3 (p. 44 (Нравственные письма, с. 247–248)).

738 Phitarque. Consolation a Apollonius, 112c — d / trad. J. Defradas & R. Klaerr, ed. citee, § 21, p. 66–67.

739 * Окн (Genus) — тот, кто в наказание за какую-либо провинность обречен в Аиде вечно вить веревку, которую вечно обгрызает ослица. — Я/жи. перев

740 Первый раз это письмо разбирается в лекции от 3 марта, второйчас.

741 Leltrcs a Lucilius, t. IV. iivre XVI, leltre 99,32 (p. 134 (Нравственные письма, с. 251)),

742 Кто сказал „один день", тот дал долгий срок поспешающим бедам; довольно часа, мига, чтобы низвергнуть державу!». (Lcttres a Lu-ciiius, t. IV, Iivre XVI, Icttre 91, 6, p. 45 (Нравственные письма, пит., с. 210)).

743 Leltres a Licilius, 1.1, Iivre III, leltre 24, 2 (p. 101–102 (Нравственные письма, с. 44)).

744 * Во французском тексте: a 1'egard du passe явная оговорка или опечатка. — Прил. перев.

745 Id., Icttre 24, 13–14 (p. 106 (Нравственные письма, с. 46)).

746 Что-то похожее мы находим у самого Сенеки (см., например,78-е письмо: «Какую болезнь ты предпочел бы — долгую или короткую, но более тяжелую? Если она долгая, в ней бывают промежутки, она дает срок оправиться и дарит много времени, потому что непременно должна развиться, потом пройти. Короткая и стремительная болезнь сделает одно из двух: либо сама кончится, либо тебя прикончит. Но какая разница, ее ли не будет или тебя? В обоих случаях боль прекратится». (Lettres a Lucilius, t. Ill, Iivre IX, lettre 78,17, p. 77 (Нравственные письма, с. 155)). Надо, однако, отмстить, что часто образцомдля подобных суждений были эпикурейские максимы, в которых продолжительность относительно легких страданий противопоставляласькраткости тяжелых: «Боль не бывает непрерывной в теле, но самаясильная проходит быстрее всего». (Maxime capitale IV // Epicure. Lettres ct Maximes, ed. citee, p. 231); «Всякой болью нетрудно пренебречь: та, что мучит сильно, коротка, та, что продолжается долго, мучает нетак сильно» (Sentence Vatican 4, Lettres et Maximes, p. 249).

747 Об этом (платоновское mclete thanatou — «Фсдон», 67е и 81 а, аравно о его архаических корнях) см. старую, по основополагающуюстатью Ж. П. Вернана: VernantJ.-P. Le Flcuve «amclcs» ct «melete thanatou» // Mythc ct Penscc chcz Ics Grccs, op. cit., 1.1, p. 108–123.

748 «Каждый день — это ступень жизни, весь наш век разделен пачасти и состоит из кругов, меньших и больших, охватывающих меньшие. Один из них обнимает все прочие — он тянется от дня рождениядо дня смерти; еще один выделяет годы отрочества; есть и такой, чтозаключает в себе наше детство; есть, наконец, просто год с его четырьмя временами; годовые круги, умножаясь, составляют жизнь. Месяцочерчен меньшей окружностью, теснее всех крут одного дня, но и тотидет от начала к концу, от восхода к закату […]. Потому каждый деньнужно проводить так, словно он замыкает строй, завершает число днейнашей жизни […] и, отправляясь ко сну, говорить весело и радостно: „Прожита жизнь, и пройден весь путь, что судьбой мне отмерен"».(Seneque. Lctlrcs a Lucilius, t, I, livre I, lettre 12, 6–9, ed. citee, p. 41–43(Сенека, Нравственные письма. Цит., с. 21–22)).

749 MarcAweIe. Pensees, VII, 69, ed. citee, p. 81 (Марк Аврелий. К себе самому. Цит., с. 104).

750 Нельзя не расслышать здесь дальнее эхо ницшевекого вечноговозвращения, ведущею к оцениванию каждого действия не как последнего, но повторяющегося бессчетное число раз: «Овладей тобойэта мысль [о вечном возвращении], она бы преобразила тебя и, возможно, стерла бы в порошок; вопрос, сопровождающий вес и вся: „хочешь ли ты этого еще раз, и еще бесчисленное количество раз?" — величайшей тяжестью лег бы на твои поступки!» (Nietzsche. Le Gai Sa-voir, livre IV, aphorisme 341 / trad. A. Vialatte. Paris, Callimard, p. 17(Ницше. Соч. В 2 т. М., 1990. Т. I. С. 660)).

751 «Это удастся тебе [делать то, что в твоих силах, с истинным и неподдельным величием], если каждое дело станешь выполнять как последнее в твоей жизни, отказавшись от всякого безрассудства ивызванного страстями отвращения от разума, принимающего решения, а также [отказавшись] от лицемерия, своекорыстия и неприятиявелений судьбы». (Marc Aurele. Pensees, II, 5, p. 11–12 (Марк Аврелии. К себе самому. С. 34)).

752 Seneque. Lettrcs a Lucilius, 1.1, livre HI, letlre 26, 5–6 (p. 116). Сенека. Нравственные письма, с. 50.

753 Об этом см.: Le Souci de soi, op. cit., p. 77–79.

754 См. лекцию от 12 марта 1980 г. в Коллеж де Франс: Фуко намечает некую археологию христианской связки: «вербализация ошибок — исследование себя», подчеркивая непреодолимый разрыв, существующий между досмотром души у стоиков и пифагорейцев и у христиан (но трем параметрам — упражнения, орудия, цели).

755 «Сну не дай низойти на свои усталые очи, / Каждое за день свершенное дело пока не рассмотришь: / „В чем преступил я? Что сделал? Какой мною долг не исполнен?" / С этого ты начав, разбирай по порядку. И следом / Кайся в дурных деяньях своих, или радуйся — добрым».(Pythagore. Les Vers d'or/ trad. M. Meunier, ed. citee, p. 28. (Цит. по: Беседы Эпиктета, с. 171)).

756 См.: Le Souci de soi, p. 25–26.

757 См. лекцию от 12 января, первый час.

758 «Успокоив эти два вида свойственных ему начал [вожделение иярость] и приведя в действие третий вид, — тот, которому присуща разумность, — человек предастся отдыху. Ты знаешь, что при такихусловиях он скорее всего соприкоснется с истиной…» (Платон. Государство. Кн. IX, 572а — Ь. Соч. М, 1994. Т. 3. С. 361).

759 Фуко, в частности, работал над проблемой сна в греческой культуре, опираясь главным образом на «Толкование снов» Артемидора(см.: Le Souci de soi, p. 16–50). Общее представление о вопросе см.:Byl S. Quelques idees grecques sur le reve, d'Homerc a Artemidore, LesEtudes classiques, 47, 1979, p. 107–122.

жүктеу/скачать 2.82 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: